Тульпа - Википедия - Tulpa

О фильме см. Тульпа (фильм).
Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы

Тульпа это концепция в мистика и паранормальный существа или объекта, созданного духовными или умственными силами.[1] Он был адаптирован к 20 веку теософы от тибетского спрул-па (тибетский: སྤྲུལ་ པ་, Wylie: спрульпа), что означает «эманация» или «проявление».[2] Современные практики используют этот термин для обозначения типа волевого воображаемый друг которые практикующие считают разумными и относительно автономными.[3]

Эманация тела

Индийский буддизм

Один рано Буддийский текст, то пали Саманьяпала Сутта, перечисляет способность создавать «созданное разумом тело» (маномаякая) как один из «плодов созерцательной жизни».[4]:117 Комментирующие тексты, такие как Патисамбхидамагга и Висуддхимагга заявить, что это созданное разумом тело как Гаутама Будда и архаты могут путешествовать в райские миры, используя континуум поток мыслей (читтасантана), и он также используется для объяснения чуда умножения Будды, как показано в Дивьявадана, в котором Будда умножил свои нирмита или излучал человеческую форму в бесчисленное множество других тел, заполнявших небо. Будда или другое реализованное существо может одновременно проецировать множество таких нирмит в бесконечном разнообразии форм в разных сферах одновременно.[4]:125–134

Индийский буддийский философ Васубандху (эт. С 4 по 5 век н.э.) определены нирмита как сиддхи или психическая сила (пали идди, Санкрит: ṛddhi ) развитая посредством буддийской дисциплины, концентрированной дисциплины (самадхи ) и мудрость в его основополагающем труде по буддийской философии, Абхидхармакошакарика. Асанга с Бодхисаттвабхуми определяет нирман как магическую иллюзию и «в основном что-то без материальной основы».[4]:130 В Мадхьямака школа философии рассматривает всю реальность как пустую по существу; вся реальность рассматривается как форма нирмиты или магической иллюзии.[4]:158

Тибетский буддизм

Тела эманации - нирманакая, спрульску, спрул-па и т. Д. - связаны с трикая, буддийское учение о трех телах Будды. Обычно они являются эманационными телами небесных существ, хотя «нереализованные существа», такие как люди, могут иметь свои собственные эманационные тела или даже быть эманация тел.[3] Например, 14-й Далай-лама считается некоторыми последователями эманацией-реинкарнацией или тулку из Ченрезиг, Бодхисаттва Сострадания.[5] 14-й Далай-лама упомянул в публичном заявлении, что его преемник может появиться посредством эманации, пока нынешний Далай-лама еще жив.[3]

Тульпа

20 век теософы адаптировали концепции «эманационного тела» - нирмита, тулку, спрул-па и другие - в понятия «тульпа» и «мыслеформа».[2] Термин «мыслеформа» использовался еще в 1927 г. Эванс-Венц 'перевод Тибетская книга мертвых.[6] Джон Мирдин Рейнольдс, в примечании к его английскому переводу истории жизни Гараб Дордже, определяет тульпа как «эманацию или проявление».[7]

Александра Давид-Неэль

Спиритуалист Александра Давид-Неэль утверждал, что наблюдал эти мистические практики в Тибете 20 века.[1] Она описала тульпы как «магические образования, созданные мощной концентрацией мысли».[8]:331 Давид-Нил считал, что тульпа может развить собственное сознание: «Как только тульпа наделена достаточной жизненной силой, чтобы играть роль настоящего существа, она стремится освободиться от контроля своего создателя. Это, говорят тибетские оккультисты. , происходит почти механически, точно так же, как ребенок, когда его тело готово и может жить отдельно, покидает утробу матери ».[8]:283 Она утверждала, что создала такую ​​тульпу в образе веселого Брат Так -подобно монах, который позже начал жить собственной жизнью и должен был быть уничтожен.[9] Давид-Неэль высказал предположение, что ее опыт был иллюзорным: «Я мог создать свою собственную галлюцинацию», хотя она сказала, что другие могли видеть мыслеформы, созданные ею.[8]:176

Мыслеформа

Мысленная форма Музыка Гуно, в соответствии с Анни Безант и К. В. Ледбитер в Мысленные формы (1901)

В Западный оккультизм Некоторые полагают, что понимание концепции «мыслеформы» возникло как интерпретация тибетской концепции «тульпа».[1] Концепция связана с западной философией и практикой магия.[10][страница нужна ] Оккультист Уильям Уокер Аткинсон в его книге Человеческая аура описал мыслеформы как простые эфирные объекты, исходящие из ауры окружающих людей, порождаемых их мыслями и чувствами.[11] Далее он уточнил в Ясновидение и оккультные силы как опытные практикующие оккультизм могут создавать мыслеформы из своей ауры, которые служат астральные проекции которые могут или не могут быть похожи на человека, который их проецирует, или как иллюзии, которые могут увидеть только люди с «пробужденными астральными чувствами».[12] В теософ Анни Безант, в ее книге Мыслеформы, делит их на три класса: формы в форме человека, который их создает, формы, которые напоминают предметы или людей и могут быть «одушевлены» «духами природы» или мертвыми, и формы, которые представляют «врожденные качества» из астральный или ментальный планы, такие как эмоции.[13]

Тульпы в современном обществе

Концепция тульпы была популяризирована и секуляризована в западном мире благодаря художественной литературе, набирая популярность на телевидении в конце 1990-х и 2000-х годах.[3] С 2009 года онлайн-сообщества, посвященные тульпам, появились на 4chan и Reddit веб-сайты. Эти сообщества коллективно называют себя тульповодами и предлагают наставников и поддержку другим тульповодам. Сообщества приобрели популярность, когда взрослые поклонники Мой маленький пони созданы форумы для тульп персонажей из Мой маленький пони телесериал.[14] Поклонники пытались использовать техники медитации и осознанных сновидений, чтобы создать воображаемые друзья.[15][16] Опросы Veissière изучали демографические, социальные и психологические профили этого сообщества. Эти люди, называющие себя «тульповодами», относятся к тульпам как «реальным или отчасти реальным людям». Количество активных участников в этих онлайн-сообществах составляет несколько сотен, а личные встречи состоялись. Они принадлежат «преимущественно горожанам, среднему классу, евро-американским подросткам и молодым взрослым», и они «ссылаются на одиночество и социальную тревогу как на стимул для того, чтобы продолжить эту практику». 93,7% респондентов заявили, что их участие в создании тульп «улучшило их состояние» и привело к новым необычным сенсорным ощущениям. Некоторые практикующие вступают в сексуальные и романтические взаимодействия со своими тульпами, хотя практика противоречива и имеет тенденцию к табу. Одно исследование показало, что 8,5% поддерживают метафизический объяснение тульпы, 76,5% поддерживают неврологическое или психологическое объяснение, а 14% - «другие» объяснения.[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Кэмпбелл, Эйлин; Brennan, J. H .; Холт-Андервуд, Фрэн (1994). «Мыслеформа». Тело, разум и дух: словарь идей, людей, мест и терминов Нью Эйдж (Пересмотренная ред.). Бостон: Компания К. Э. Таттла. ISBN  080483010X.
  2. ^ а б Миклес, Наташа Л .; Лэйкок, Джозеф П. (6 августа 2015 г.). «Отслеживание тульпы: исследование« тибетских »истоков современной паранормальной идеи». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 19 (1): 87–97. Дои:10.1525 / №.2015.19.1.87.
  3. ^ а б c d Иоффе, Бен (13 февраля 2016 г.). «Паранормализация популярного через тибетскую тульпу: или что общего у следующего Далай-ламы, Секретных материалов и Теории аффекта». Дикие умы. В архиве из оригинала 14 июля 2017 г.. Получено 22 апреля 2017.
  4. ^ а б c d Фьордаллис, Дэвид (20 сентября 2008 г.). «Чудеса и сверхчеловеческие силы в буддийской литературе Южной Азии» (PDF). Университет Мичигана. В архиве (PDF) из оригинала 23 апреля 2017 г.. Получено 22 апреля 2017.
  5. ^ "Рождение в изгнание", Далай-лама - биография и повседневная жизнь, Офис Его Святейшества Далай-ламы, в архиве с оригинала 19 октября 2017 г., получено 10 октября, 2017
  6. ^ Эванс-Венц, В. Т. (2000). Тибетская книга мертвых: или посмертные переживания на плане Бардо, согласно английскому рендерингу Ламы Кази Дава-Самдупа. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 29–32, 103, 123, 125. ISBN  0198030517.
  7. ^ Ринпоче, Дза Патрул (1996). Золотые буквы: три утверждения Гараба Дордже, первого учителя Дзогчен (1-е изд.). Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. п. 350. ISBN  9781559390507.
  8. ^ а б c Дэвид-Нил, Александра; Д'Арсонваль, А. (2000) [Оригинал на французском языке опубликован в 1929 году]. Магия и тайна Тибета. Эскондидо, Калифорния: Книжное дерево. ISBN  1585090972.
  9. ^ Маршалл, Ричард; Дэвис, Монте; Мулман, Валери; Цапплер, Джордж (1982). Тайны необъяснимого (Перепечатка ред.). Плезантвилл, Нью-Йорк: Ассоциация Ридерз Дайджест. п. 176. ISBN  0895771462.
  10. ^ Каннингем, Дэвид Майкл; Элвуд, Тейлор; Вагенер, Аманда Р. (2003). Создание магических сущностей: полное руководство по созданию сущностей (1-е изд.). Перрисбург, Огайо: Издательство Эгрегор. ISBN  9781932517446.
  11. ^ Панчадси, Свами (1912). «Мысленная форма». Человеческая аура: астральные цвета и мыслеформы. Общество публикации йоги. С. 47–54. В архиве из оригинала 3 октября 2016 г.. Получено 26 апреля 2017.
  12. ^ Панчадси, Свами (1916). «Странные астральные явления». Ясновидение и оккультные силы. В архиве из оригинала 26 июня 2009 г.. Получено 26 апреля 2017.
  13. ^ Безант, Энни; Ледбитер, К. В. (1901). «Три класса мыслеформ». Мыслительные формы. Теософское издательство. В архиве с оригинала 10 декабря 2016 г.. Получено 26 апреля 2017.
  14. ^ Томпсон, Натан (03.09.2014). «Новейшая субкультура Интернета - это создание воображаемых друзей». Порок. Порок. Получено 2020-01-25.
  15. ^ а б Вейсьер, Самуэль (2016), Амир Раз; Майкл Лифшиц (ред.), "Разновидности опыта тульпы: гипнотическая природа человеческой социальности, личности и межфеноменальности", Гипноз и медитация: к интегративной науке сознательных планов, Oxford University Press
  16. ^ Т. М. Лурмбанн (2013-10-14). «Заклятие наших собственных богов». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала на 2017-08-12. Получено 2017-04-22.

внешняя ссылка

  • Словарное определение тульпа в Викисловарь
  • Словарное определение мыслеформа в Викисловарь