Фракийская религия - Википедия - Thracian religion

Культ «фракийского всадника» распространился на большей части Балкан во время Римский период.

Фракийская религия включает религиозные обряды Фракийцы. Мало что известно об их мифологии и ритуалах, но некоторые из их богов изображены в скульптурах или описаны в Греческий источники.

Культы

Один известный культ, засвидетельствованный Фракия к Мезия и Малая Скифия, это "Фракийский всадник ", также известный как" фракийский герой ", на Одессос (Варна) засвидетельствовано фракийский имя как Герос Карабазмос, бог преисподняя обычно изображается на надгробных статуях в виде всадника, поражающего копьем зверя.[1][2][3]

Божества

Деталь главной фрески Александрово курган. Фигура отождествляется с Залмоксисом.[4][5]

Известные фракийские божества включают:

  • Сабазиос, фракийский рефлекс индоевропейского Краситель, отождествляемый с Геросом Карабазмосом, «фракийским всадником». Он приобрел широкое значение, особенно после римского завоевания. После принятия христианства символика Героса продолжалась как представление Святой Георгий убивая Дракон (сравнивать Уастырджи /Тетри Георгий в Кавказ ).[2]
  • Зибельтиурдос (также «Збельсурдос», «Зибельтурдос»): бог, признанный похожим на греческого Зевс как обладатель молний и молний.
  • Котыс («Котис», «Котто», «Коттито», «Коттит»), богиня, которой с большим разгулом поклонялись фракийские племена, такие как Эдонианцы на фестивале Cotyttia.[6] Культ Коттито существовал в классический Афины. Согласно греческим источникам, ее священников называли крестит или «омыватели», потому что их обряды очищения перед поклонением включали купание. Ее поклонение включало полночь оргии (оргия). Считается, что ее имя означало «война, бойня», сродни Древнескандинавский Höðr «война, бойня».[7]
  • Плейсторос, которому приносились в жертву военнопленные.[8][9]

Некоторые фракийские божества показывают близкую аналогию с греческим культом Дионис, Орфей и Персефона (в Дионисийские мистерии ):

Известные дакийские теонимы включают:

  • Залмоксис, отождествляемый некоторыми с богом грома Гебелейзис,[13] важный бог даков[14] и фракийцы.[15]
  • Derzelas (также «Дарзалас») был хтоническим богом здоровья и жизненной силы человеческого духа.

Когаионон так звали священную гору даков.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Люркер, Манфред (1987). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов. п. 151.
  2. ^ а б Николофф, Ассен (1983). Болгарский фольклор. п. 50.
  3. ^ Исаак, Бенджамин Х. (1986). Греческие поселения во Фракии до македонского завоевания. п. 257.
  4. ^ Вагнер, Ганс (5 августа 2004 г.). "Die Thraker". Eurasisches Magazin (на немецком). Получено 19 января 2020.
  5. ^ Димитров, Калин (12 сентября 2008 г.). "Фракийская гробница Александрово". Цепь. Получено 19 января 2020.
  6. ^ Detschew, Dimiter. Die Thrakische Sprachreste. Wien, 1957: с. 258 (на немецком языке)
  7. ^ Также родственные: Ирландский катетер "война, битва", ранненемецкий Хадер "ссора", греч. Котос "ненависть", Старославянский котора "драка, драка", санскрит śatru "враг, Немезида" и Хеттов катту «злобный». См. Орел, Владимир. Справочник по германской этимологии. Лейден, Нидерланды: Brill, 2003: 165.
  8. ^ Притчетт, В. Кендрик (1974). Греческое государство в состоянии войны, часть V. Калифорнийский университет Press. п. 208. ISBN  978-0-520-07374-6.
  9. ^ Исаак, Бенджамин Х. (1986). Греческие поселения во Фракии до македонского завоевания. БРИЛЛ. п. 146. ISBN  978-90-04-06921-3.
  10. ^ Проект Theoi - Бендис
  11. ^ Вест, М. Л. (24 мая 2007 г.). Индоевропейская поэзия и миф. ОУП Оксфорд. С. 174–175. ISBN  978-0-19-928075-9.
  12. ^ Mallory, J. P .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 174. ISBN  978-1-884964-98-5.
  13. ^ HDT. 4.94. Их вера в свое бессмертие такова: они верят, что не умирают, но тот, кто погибает, идет к божеству Салмоксису, или Гебелейзису, как его называют некоторые из них.
  14. ^ Гарри Терстон Пек, Словарь классических древностей Арфистов (1898 г.), (Залмоксис) или Замолксис (Замолксис). Считается, что он был назван так из-за шкуры медведя (залмос), в которую он был одет сразу после рождения. Согласно легенде, распространенной среди греков на Геллеспонте, он был гетаном, который был рабом Пифагора на Самосе, но был освобожден и приобрел не только большое богатство, но и большие запасы знаний от Пифагора и Египтяне, которых он посетил во время своих путешествий. Он вернулся к гетам, представив цивилизацию и религиозные идеи, которые он приобрел, особенно в отношении бессмертия души. Геродот, однако, подозревает, что он был коренным гетанским божеством (Herod.iv. 95).
  15. ^ XCV. Этот Замолксис, как мне сообщили греки, населяющие Геллеспонт и Эвксин, сам был человеком и прежде жил на Самосе на службе у Пифагора, сына Мнесарха; получив свободу, имея значительное состояние, он вернулся в свою страну. Здесь он обнаружил, что фракийцы одинаково отличались расточительностью и невежеством; в то время как сам он привык к ионийскому образу жизни и к более изысканным манерам, чем у Фракии; он также был связан с Пифагором, одним из самых знаменитых философов Греции. Поэтому он был вынужден построить большой особняк, в который он пригласил самых выдающихся из своих сограждан: он воспользовался случаем праздничного часа, чтобы заверить их, что ни он сам, ни его гости, ни кто-либо из их потомков никогда не должны умереть, но их следует переместить в место, где они должны будут оставаться в вечном наслаждении каждым благословением. Сказав это и повел себя соответствующим образом, он построил подземное здание: когда оно было завершено, он удалился из поля зрения своих соотечественников и три года прожил под землей. - В течение этого периода фракийцы сожалели о его потере. и оплакивал его как мертвого. На четвертый год он снова появился среди них и этим уловкой придал видимость вероятности тому, что он ранее утверждал. XXCVI. Я не верю этой истории о подземной квартире, хотя и делаю вид, что не оспариваю ее; Однако я совершенно уверен, что Замолксис, должно быть, жил за много лет до Пифагора: был ли он, следовательно, человеком или божеством геце, о нем сказано достаточно. Эти геце, используя описанные мною церемонии, покорившись персам при Дарии, последовали за его армией. - Геродот стр. 117 Издатель П.П. Берресфорд, 1828 г.

Рекомендации

  • Тачева, Маргарита. Восточные культы в Нижней Мезии и Фракии (V век до нашей эры - IV век нашей эры), 1983, ISBN  90-04-06884-8.