Шаманизм в Сибири - Википедия - Shamanism in Siberia

А Бурятский мальчик в шаманском ритуале
Бурятский шаман Таш Оол Бууевич Кунга освящает овоо.

Значительное меньшинство людей в Северная Азия, особенно в Сибирь, следуйте религиозно-культурным традициям шаманизм. Некоторые исследователи рассматривают Сибирь как центр шаманизма.[1][2]

Население Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики и в наше время. Многие классические этнографы зафиксировали истоки идеи «шаманизма» у сибирских народов.[3]

Термины шаман и шаманство в сибирских языках

  • 'шаман': Саман (Недигал, Нанай, Улча, Орок), сама (Маньчжурский). Вариант / šaman / (т.е. произносится «шаман») - эвенкийский (откуда он был заимствован в русском языке).
  • 'шаман': альман, олман, волмен[4] (Юкагир)
  • 'шаман': [кам] (Татарский, шорский, ойратский), [xam] (Тува, Тофалар)
  • В Бурятский слово для шамана это бөө (бу) [bøː], из ранний монгольский Böge.[5]
  • 'шаман': найт (ханты, манси), от Протоуральский * nojta (ср. саамский Ноайди )
  • 'шаманка': [iduɣan] (Монгол), [удаан] (Якут), Удаган (Бурятский), удуган (Эвенки, ламут), одоган (Недигал). Родственные формы, найденные в различных сибирских языках, включают Утаган, Убакан, утыган, Утюгун, Идуан, или же дуана. Все это связано с монгольским именем Этюген, богини домашнего очага, и Etügen Eke 'Мать-Земля'. Мария Чапличка указывает на то, что сибирские языки используют слова для мужчин-шаманов из разных корней, но почти все слова для женщин-шаманов имеют один и тот же корень. Она связывает это с теорией о том, что женская практика шаманизма установилась раньше, чем мужская, что «шаманы изначально были женщинами».[6]

Дух-путешествие

Духовные путешествия сибирских шаманов[7] (воспроизведение их снов, в которых они спасли душу клиента) проводились, например, в сеансах исцеления в Ороче, Алтае и Нганасане.

Песни, музыка

Смотрите также: Имитация звуков в шаманизме и Шаманская музыка
Бурятский шаман исполняет возлияние.

Как уже упоминалось выше, шаманская практика показывает большое разнообразие,[3] даже если ограничиваться Сибирью. В некоторых культурах музыка или песня, относящаяся к шаманской практике, может имитировать естественные звуки, иногда с звукоподражание.[8]

Это справедливо для практики Ноайди среди саамских групп. Хотя Саамский народ живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик имеют общие важные черты с таковыми из некоторых сибирских культур.[9] В Joiks саамов воспевались на шаманских обрядах.[10] В последнее время джойки поют в двух разных стилях: один из них поют только молодые люди; традиционным может быть другой стиль «бормотания», напоминающий магические заклинания.[11] Несколько удивительных характеристик джойков можно объяснить, сравнив музыку идеалы, как это наблюдается в джойках и противопоставляется музыкальным идеалам других культур. Некоторые джойки намереваются имитировать естественные звуки. Это можно противопоставить бельканто, который предназначен для использования человеческих органов речи на высшем уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука.[12]

Намерение имитировать звуки природы присутствует и в некоторых сибирских культурах: обертонное пение, а также примерами могут служить шаманские песни некоторых культур.

  • В Сойот шаманская песня, имитируются звуки птиц и волков, изображающие духов-помощников шамана.[13]
  • Сеансы Нганасан шаманов сопровождали женщины, имитирующие звуки оленьего теленка (считалось, что эти женщины приносят плодородие).[14] В 1931 году А. Попов наблюдал, как нганасанский шаман Дюхаде Костеркин имитировал звуки белого медведя: считалось, что шаман превратился в белого медведя.[15]

Звуковой мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связано с шаманскими верованиями или практиками. См., Например, Горловое пение инуитов, игра, в которую играют женщины, пример Инуитская музыка что нанимает обертонное пение и, в некоторых случаях, имитация естественных звуков (в основном звуков животных, например, гусей).[16][17] Имитация звуков животных также может служить таким практическим причинам, как заманивание дичи на охоте.[16]

Сгруппированы по языковому родству

Уральские языки. Язык изолировать Юкагирский некоторые предполагают, что он связан с уральским[18]
Тюркские языки, в том числе и Северо-Сибирский Якуты (но Долганы опущены), районы Южной Сибири, а также Средней Азии
Эскимосский язык филиал Эскимосско-алеутская языковая семья

Уральский

Смотрите также: Финские мифологии

Уральские языки доказано, что они образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири и исповедуют шаманские религии. Самые большие популяции, Венгры и Финны, живут за пределами Сибири и в основном христиане. Саамы долгое время поддерживали шаманские практики. Они живут в Европе, но практиковали шаманизм до 18 века.[19] Большинство других (например, Венгерский, Финский, Мари ) есть только остатки шаманизма.[19] Большинство проживает за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор переселились на свои теперешние места. Первоначальное расположение Протоуральский народов (и его масштабы) обсуждается. Комбинированный фитогеографический и лингвистические соображения (распространение различных видов деревьев и наличие их названий на разных уральских языках) позволяют предположить, что этот район находился где-то между реками Кама и Вятка на западной стороне Уральских гор.[20]

Самодийский

Среди нескольких Самодийские народы шаманизм был живой традицией и в наше время, особенно в группах, живущих изолированно до недавнего времени (Нганасаны ).[21] Среди шаманов выделяли несколько типов. Ненецкий,[22] Энец,[23] и Селькупский[24] люди. (Нганасанский шаман использовал три разных короны, в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего слова и одну для рождения ребенка.)[25]

Ненцы, Энецкий народ, Нганасанский народ говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут и в европейских частях), дают классические образцы. Селькупов в настоящее время единственные, кто говорит на южно-самодийских языках. Они живут южнее, шаманизм пришел в упадок и в начале 20 века, хотя фольклорные воспоминания могли быть записаны даже в 60-е годы.[24] На других южно-самодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саяны, но языковой сдвиг произошло, что привело к исчезновению всех этих языков.[26][27]

Ненецкий

Основная статья: Тадибья

Было несколько типов шаманов, которые различали тех, кто контактирует с верхним миром, кто контактирует с нижним миром, кто контактирует с мертвыми.[22]

Нганасан

Изолированное местонахождение нганасан позволило этому шаманизм было у них живым явлением еще в начале 20 века,[14] Последние известные шаманские сеансы нганасан могли быть записаны на пленку в 1970-х годах.[14][28]

Одним из случаев, когда шаман принимал участие, был обряд чистой палатки, проведенный после полярная ночь, который включал жертвы.[21][29]

Саянский Самодийский

Некоторые народы Саян когда-то говорили на южно-самодийских языках. Большинство из них претерпели языковой сдвиг в начале и середине XIX века, заимствуя язык соседних тюркских народов. В Камасский язык выжил дольше: 14 стариков говорили на нем еще в 1914 году. В конце 20 века некоторые пожилые люди обладали пассивным или неопределенным знанием языка, но собрать надежные научные данные уже было невозможно.[26][27] Сегодня камасский считается вымершим.

Шаманизм самодийских народов в Саянах сохранился дольше (если считать Карагасов самодийским народом,[26][27][30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной[31]). Diószegi Vilmos мог записывать не только фольклорные воспоминания в конце 1950-х, но ему также удавалось лично поговорить с (уже не практикующими) шаманами, записать их личные воспоминания, песни и некоторые их атрибуты.[32]

Неизвестно, заимствован ли этот шаманизм полностью у соседних тюркских народов или же он имеет какие-то этнические особенности, возможно, остатки самодийского происхождения. Сравнительные соображения показывают, что

  • Шаманизм Карагаса подвержен абакано-тюркским и Бурятский влияние.[33] Среди различных сойотских культур центральные сойотские группы, содержащие крупный рогатый скот и лошадей, показывают Халха Монгол явления в их шаманизме,[34] шаманизм западных сойотов, живущих в степи, аналогичен шаманизму алтайских тюркских народов.[35] Шаманская история повествует о контактах между сойотами и абаканскими тюрками в мифической форме.[36]
  • Карагасы и восточные (оленеводческие, горные) сойоты. имеют много общего в своей культуре[37] и шаманизм.[38] Именно эти две культуры представили некоторые этнические особенности, явления, отсутствующие у соседних тюркских народов. Например, структура их шаманского барабана имела такую ​​особенность: два фрамуги.[39] Кроме того, эти две культуры проявили некоторые черты, которые могли быть, возможно, самодийского происхождения: головной убор, платье и сапоги шамана имеют изображения, символизирующие человеческие органы, в основном кости;[40] в случае головного убора - изображение человеческого лица.[41] Также в песне-инициировании одежды шамана Карагаса Кокуева было выражение «моя шаманская одежда с семью позвонками».[42] Хоппал интерпретирует скелетоподобное покрытие шаманской одежды Карагаса как символ шаманского возрождения,[43] аналогичное замечание относится и к скелетоподобному железному орнаменту (не самодийскому, но генеалогически несекретному, Палеосибирский ) Кет шаманское платье,[44] хотя он может также символизировать кости гагара (животное-помощник шамана).[45] (Теория кетского происхождения карагасов уже упоминалась выше.[31]) Скелетообразная накладка символизировала шаманское возрождение и у некоторых других сибирских культур.[46]

Венгерский

Основная статья: Шаманские остатки в венгерском фольклоре

Начиная с конца IX века, предки Венгерский народ мигрировал из своих Протоуральский Родина в Сибири Паннонский бассейн, территория, которая включает территорию современной Венгрии. Сегодня шаманизм у венгров больше не практикуется, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, использованные в сказках, фрагментах песен и народных стихотворениях, сохраняют аспекты древней системы верований. Стремясь доказать, что шаманские остатки существовали в венгерском фольклорном этнографе, Diószegi Vilmos, сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также труды о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов.[47] Михай Хоппал продолжил работу Диошеги Вильмоша[48] сравнение шаманских верований носителей Уральские языки[49] с таковыми нескольких неуральских сибирских народов.[50][51]

Несмотря на то что Угорский фольклор хранит много следов шаманизма, шаманизм сам по себе был умирающей практикой среди Ханты и Народ манси к 1930-м годам. Шаманизм до сих пор исповедуют многие коренные народы,[52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуют ханты.[53]

Кет

Кетский шаман, 1914 год.

Традиционная культура Кетские люди был исследован Маттиас Кастрен, Василий Иванович Анучин, Кай Доннер, Ханс Финдейзен, Евгения Алексеевна Алексеенко.[54] Шаманизм это была живая практика в 1930-х годах, но к 1960-м годам почти не было настоящего шамана. Кетский шаманизм имел общие черты с шаманизмом Тюркский и Монгольский народы.[55] Кроме того, было несколько видов шаманов,[56][57] различающиеся по функции (сакральные обряды, исцеление), по силе и сопутствующему животному (олень, медведь).[57] Также среди кетов (как и у некоторых других сибирских народов, например, карагас[40][42][43]) есть примеры использования скелетной символики,[55] Хоппал интерпретирует это как символ шаманского возрождения,[44] хотя он может также символизировать кости гагара (животное-помощник шамана, соединяющее воздух и подводный мир, как и шаман, путешествовавший и в небо, и в подземный мир).[45] Скелетообразная накладка олицетворяла возрождение шамана и у некоторых других сибирских культур.[46]

Тюркский

Дальнейшая информация: Тюркская мифология

Тюркский народы расселились по обширным территориям и далеко не похожи друг на друга. В некоторых случаях шаманизм широко смешивался с ислам, в других - буддизм, но есть сохранившиеся традиции среди Сибирские татары, Тувинцы и Тофалар.

Алтайские тюрки могут быть родственниками соседних Угорский, Самоед, Кет, или же Монголы.[58][59][60] Могут быть и этнографические следы такого прошлого нынешних тюркоязычных народов Алтая. Например, некоторые из них имеют фаллически-эротический характер. обряды плодородия, и это можно сравнить с подобными обрядами Угры ɮ.[59][60]

Тунгусский

Чуоннасуан (1927–2000), последний шаман Люди орокенов, фотография сделана Ричард Нолл в июле 1994 года в Маньчжурии недалеко от границы между Китаем и Россией. Орокен шаманизм теперь вымерли.

Среди Тунгусские народы В Сибири широко распространен шаманизм.

В Сказка о нисанском шамане знаменитый фольклорный отрывок, описывающий воскрешение сына богатого помещика женщиной-шаманом, известен среди различных тунгусских народов, в том числе Маньчжуры, Эвенки, и Нанайский народ.[61][62]

Коряк и чукча

Лингвистически, Коряк и Чукча являются близкими родственниками Yup'il. Известен корякский шаманизм.[63]

Юпик

Юпик шаман изгоняет злых духов из больного мальчика, Нушагак, Аляска, 1890-е гг.
Основная статья: Шаманизм у эскимосских народов

Юпик группы составляют огромную территорию, простирающуюся от Восточная Сибирь через Аляска и Северная Канада (включая Полуостров Лабрадор ) к Гренландия. Шаманские практики и верования были зарегистрированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы.[64][65][66]

Как и сами культуры юпиков, шаманские практики обнаруживают разнообразие. Некоторые мозаичные примеры из разных культур: представления о душе в различных культурах также были разнообразны, некоторые группы считали, что маленького ребенка должны были принять за ребенка по имени-хранителю, унаследованному от недавно умершего родственника. В некоторых группах эта вера представляла собой своего рода реинкарнацию. Также шаманизм может включать в себя верования в дуализм души, где свободная душа шамана могла улетать в небесные или подземные царства, контактировать с мифологическими существами, вести переговоры с ними, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха в охоте. Если считалось, что их гнев вызван нарушением табу, шаман просил признаний у членов общины.

В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманизма: призвание можно было почувствовать с помощью видений, но, как правило, становление шаманом следует осознанным соображениям.

Алтай Кижи или Хакасский женщина-шаманка - ее точное происхождение невозможно установить только по изображению. Начало 20 века.[67]
Шаман проводит сеанс у огня. Урегулирование Кызыл, область, край Тува, Россия

Демография

Перепись 2002 г. Российская Федерация сообщает 123 423 человека (0,23% населения), принадлежащих к этническим группам, которые преимущественно придерживаются «традиционных верований».

Традиционные верования в России на основе данных Всероссийской переписи населения 2002 г. и преобладающей религии этнических групп
Этническая группаНаселение (2002)
Эвенки35,527
Нанайцы12,160
Эвены19,071
Чукча15,767
Манси11,432
Коряки8,743
Нивхи5,162
Ительмени3,180
Ulchs2,913
Юпик1,750
Удэгейский1,657
Кет1,494
Чуванцы1,087
Тофалар837
Нганасаны834
Орочи686
Алеут540
Орокс346
Энец237
Общий123,423

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хоппал 2005: 13
  2. ^ Сравнивать: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления. ABC-CLIO. п. 60. ISBN  9780313381812. Получено 4 октября 2015. Часть аргументов Бана и других основывается на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «сердце истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
  3. ^ а б Hoppál 2005: 15
  4. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 12 января 2001 г.. Получено 17 июля 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  5. ^ Лессинг, Фердинанд Д., изд. (1960). Монгольско-английский словарь. Беркли: Калифорнийский университет Press. п.123.
  6. ^ Чапличка Мария (1914). «XII. Шаманизм и секс». Аборигены Сибири. Оксфорд: Clarendon Press. Получено 7 марта 2015.
  7. ^ http://texts.00.gs/Siberian_Shamanism,_2-D&C.htm
  8. ^ Hoppál 2006: 143 В архиве 2 апреля 2015 г. Wayback Machine
  9. ^ Войт 1966: 296
  10. ^ Шомьяс-Шифферт 1996: 56, 76
  11. ^ Шомьяс-Шифферт 1996: 64
  12. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74
  13. ^ Диосеги 1960: 203
  14. ^ а б c Хоппал 2005: 92
  15. ^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистой палатки». Исследования сибирского шаманизма и религий уральских народов.
  16. ^ а б Наттиз: 5
  17. ^ Deschênes 2002
  18. ^ Ваба, Лембит. "Юкагиры". Красная книга народов Российской империи. Красная книга НПО.
  19. ^ а б Hoppál 2005: 84
  20. ^ Яакко Хаккинен
  21. ^ а б Hoppál 2005: 92–93
  22. ^ а б Хоппал 2005: 88
  23. ^ Хоппал 2005: 89
  24. ^ а б Хоппал 2005: 94
  25. ^ Хоппал 2005: 207–208
  26. ^ а б c Хайду 1975: 12
  27. ^ а б c Хайду 1982: 10
  28. ^ Хоппал 1994: 62
  29. ^ Обряд чистой палатки
  30. ^ Диосеги 1960: 102 154 243
  31. ^ а б Виикберг, Юри (2001). Тофалары. Народы Красной книги Императорской России. Красная книга НПО. ISBN  9985-9369-2-2.
  32. ^ Диозеги 1960
  33. ^ Диосеги 1960: 243
  34. ^ Диосеги 1960: 226
  35. ^ Диосеги 1960: 238
  36. ^ Диосеги 1960: 62–63
  37. ^ Диосеги 1960: 242
  38. ^ Диосеги 1960: 164
  39. ^ Диосеги 1960: 198 243
  40. ^ а б Диосеги 1960: 128 188 243
  41. ^ Диосеги 1960: 110,113
  42. ^ а б Диосеги 1960: 130
  43. ^ а б Хоппал 1994: 75
  44. ^ а б Хоппал 1994: 65
  45. ^ а б Хоппал 2005: 198
  46. ^ а б Hoppál 2005: 199
  47. ^ Диозеги 1998
  48. ^ Hoppál 1998
  49. ^ Hoppál 1975
  50. ^ Hoppál 2005
  51. ^ Хоппал 1994
  52. ^ Хоппал 2005: 96
  53. ^ http://texts.00.gs/Shamanism_and_Nintage_Ecology,_III.htm
  54. ^ Hoppál 2005: 170–171
  55. ^ а б Хоппал 2005: 172
  56. ^ Алексеенко 1978
  57. ^ а б Хоппал 2005: 171
  58. ^ "The s". Красная книга народов Российской империи.[постоянная мертвая ссылка ]
  59. ^ а б Вайда, Эдвард Дж. "Алтайские турки".
  60. ^ а б Хоппал 2005: 106
  61. ^ Рихтсфельд 1989, п. 200
  62. ^ Heissig 1997, п. 200
  63. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 21 февраля 2009 г.. Получено 16 августа 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  64. ^ Клейван и Сонн 1985
  65. ^ Меркур 1985
  66. ^ Габю 1970
  67. ^ Hoppál 2005: 77 287

Рекомендации

  • Бальцер, Марджори Мандельштам, изд. (2015) [1990]. Шаманизм: советские исследования традиционной религии Сибири и Центральной Азии. Лондон / Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781138179295.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дешен, Бруно (2002). "Горловое пение инуитов". Музыкальные традиции. Журнал традиционной музыки во всем мире.
  • Диосеги, Вильмос (1960). Sámánok nyomában Szibéria földjén. Egypt néprajzi kutatóút története (на венгерском). Будапешт: Magvető Könyvkiadó. Книга переведена на английский язык: Диосеги, Вильмос (1968). Поиск шаманов в Сибири. Рассказ об этнографической исследовательской экспедиции. Перевод с венгерского Аниты Раджкай Бабо. Остерхаут: антропологические публикации.
  • Диосеги, Вильмос (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [Остатки шаманских верований в венгерском фольклоре] (на венгерском языке) (1. перепечатайте киадас ред.). Будапешт: Академия Киадо. ISBN  963-05-7542-6.
  • Габю, Жан (1970). Карибу эскимок [Vie et coutumes des Esquimaux Caribous] (на венгерском). Будапешт: гондольный подъемник Киадо.
  • Хайду, Петер (1975). "A rokonság nyelvi háttere [" Лингвистическая основа отношений] ". В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [Уральские народы. Культура и традиции наших языковых родственников] (на венгерском). Будапешт: Корвина Киадо. С. 11–43. ISBN  963-13-0900-2.
  • Хайду, Петер (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (на венгерском языке) (Второе изд.). Будапешт: Танкёнивкиадо. ISBN  963-17-6601-2.
  • Хейссиг, Вальтер (1997). Zu zwei evenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes "Nisan saman-i bithe". Центральноазиатский журнал. С. 200–230. ISBN  978-3-447-09025-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хоппал, Михай (1975). «Аз uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Система верований уральских народов и шаманизм]». В Хайду, Петер (ред.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [Уральские народы / Культура и традиции наших языковых родственников] (на венгерском). Будапешт: Корвина Киадо. С. 211–233. ISBN  963-13-0900-2.
  • Хоппал, Михай (1994). Sámánok, lelkek és jelképek [Шаманы, души и символы] (на венгерском). Будапешт: Геликон Киадо. ISBN  963-208-298-2.
  • Хоппал, Михай (2005). Sámánok Eurázsiában [Шаманы в Евразии] (на венгерском). Будапешт: Академия Киадо. ISBN  963-05-8295-3., также на немецком, эстонском и финском языках. Сайт издательства с кратким описанием книги (на венгерском языке).
  • Хоппал, Михай (2006c). "Музыка шаманского исцеления" (PDF). В Герхарда Кильгера (ред.). Macht Musik. Музыка как Glück und Nutzen für das Leben. Кёльн: Wienand Verlag. ISBN  3-87909-865-4.[постоянная мертвая ссылка ]
  • Kleivan, I .; Б. Сонне (1985). Эскимосы: Гренландия и Канада. Иконография религий, раздел VIII, «Народы Арктики», глава 2. Лейден, Нидерланды: Институт религиозной иконографии • Государственный университет Гронингена. E.J. Брилл. ISBN  90-04-07160-1.
  • Меркур, Даниэль (1985). Становление наполовину скрытым: шаманизм и посвящение инуитов. Acta Universitatis Stockholmiensis / Стокгольмские исследования сравнительного религиоведения. Стокгольм: Альмквист и Викселл.
  • Наттиз, Жан Жак. «Игры и песни инуитов • Chants et Jeux des Inuit». Musique & musiciens du monde • Музыка и музыканты мира. Монреаль: Исследовательская группа в Музыкальная семиотика, Музыкальный факультет Монреальского университета. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)CS1 maint: ref = harv (связь). Песни онлайн доступен от этнопоэтика веб-сайт курирует Джером Ротенберг.
  • Рихтсфельд, Бруно (1989). "Die Mandschu-Erzählung" Nisan saman-i bithe "bei den Hezhe". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. 2: 117–155.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рубцова, Э. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (т. I, чаплинский диалект) (на русском). Москва • Ленинград: Академия наук СССР. Исходные данные: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект). Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.
  • Симамура, Иппей. Искатели корней: шамамынь и этнос у монгольских бурят. Иокогама, Япония: Шумпуша, 2014. ISBN  978-4-86110-397-1
  • Сомьяс-Шифферт, Дьёрдь (1996). Lapp sámánok énekes hagyománya • Песенная традиция саамских шаманов (на венгерском и английском языках). Будапешт: Академия Киадо. ISBN  963-05-6940-Х.
  • Витебский, Причалы (2001). Шаман: путешествия души - транс, экстаз и исцеление от Сибири до Амазонки. Дункан Бэрд. ISBN  1-903296-18-8.
  • Витебский, Пирс (1996). Как мужчина (на венгерском). Будапешт: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. Перевод оригинала: Витебский, Пирс (1995). Шаман (Живая мудрость). Дункан Бэрд.
  • Войт, Вилмос (1966). Varázsdob - это látó asszonyok. Lapp népmesék [Волшебный барабан и ясновидящие женщины. Саамские сказки]. Népek meséi [Сказки людей] (на венгерском языке). Будапешт: Európa Könyvkiadó.
  • Андрей Знаменский, изд. (2003c). Шаманизм в Сибири: русские рекорды исконной духовности. Германия: Springer Verlag. ISBN  978-1-4020-1740-7.

внешняя ссылка