Дони-Поло - Donyi-Polo

Флаг религии дони-поло.
Флаг Доньи-Поло. Видно над домом в Итанагар, указывает на то, что его жители следуют религии.

Дони-Поло (также Дони-полоизм)[примечание 1] это обозначение, данное местная религия, из анимистический и шаманский тип, из Тани и другие Тибето-бирманский народы[8] из Аруначал-Прадеш и Ассам в Северо-Восточная Индия.[9][10] Название «Дони-Поло» означает «Солнце-Луна» и было выбрано для религии в процессе ее возрождения и институционализации, начатой ​​в 1970-х годах в ответ на набеги, сделанные христианство и возможность поглощения в индуизм.[11]

Религия разработала конгрегационную систему; гимны для пения, составленные на ритуальном языке шаманов тани; формализованный философия -богословие; и иконография богов[12] и храмы.[13] Пионером возрождения был Талом Рукбо.[14] Дони-Поло относится к религии Хемпху-Мукранг в Карби и Ньези-Но Hruso.[нужна цитата ]

Теология и космология

Седи и Keyum

По мнению Дони-Поло, бог-фонтан, порождающий вселенную (Бог или Божество) упоминается как Седи посредством Миньонг и Падам, Джими посредством Гало.[15][16] Все вещи и существа являются частями тела Седи:[17][18] в создании, волосы Седи становится растениями земли, его слезы становятся дождем и водой, его кости становятся скалами и камнями, и его два глаза становятся Дони (Солнце) и Поло (Луна).[19][20] Седи, после создания, является deus otiosus но продолжает наблюдать творение своими глазами, его двойной аспект скрывает-раскрывает-раскрывает себя.[21][22]

По верованиям Гало, Джими проявляется как Мело (Небо) и Сиди (Земля), из взаимодействия которой рождаются все вещи и существа, в том числе Дони и Поло.[23] Есть и другие мифы, объясняющие значение двойственности. Дони и Поло.[24][25]

В соответствии с Талом Рукбо Согласно теологии, все небесные тела, включая Землю, все сущее происходят из одного источника, Keyum (ничто или вакуум).[26] Дони-Поло полярная сила, порождающая все звезды; физическое Солнце и Луна (соответственно Бомонг и Бу) около Земли и человечества, являются телесными проявлениями вселенской невидимой силы Дони-Поло, с Бомонг осуществление централизующей власти Дони, и Бу то Поло сила животворная.[27]

Дони и Поло

Дони (Солнце) и Поло (Луна) - соответственно женщины и мужчины в тибето-бирманской традиции; называется Ане Доньи («Мать Солнце») и Або Поло («Отец Луна»)[28]- составить понятие, подобное Инь и Янь из китайская культура. Это аналогия, посредством которой Божество (Седи) можно описать,[29][30] представляющий способ, которым проявляется божественный принцип, то есть: вечное завуалирование, раскрытие, а затем раскрытие себя в природе; обеспечение гармонии и баланса вселенной, например, в чередовании света и тьмы, тепла и холода, или единства (аналогично Солнце дневного неба) и множественности (аналогично, звезд на ночном небе).[31]

Практическое выражение веры в Дони-Поло можно найти в повседневной жизни и поступках людей: они называют себя "Дони О, Поло Оме", что означает" дети солнца и луны ".[32] Когда верующий огорчается, он взывает: "Дони-Поло".[33] Если человека ложно обвиняют во лжи, он ссылается на "Дони-э!"," о, солнце! ".[34] Все это является выражением веры в то, что Дони-Поло предусмотрительно поддерживает мир, вознаграждая праведников и наказывая преступников.[35] Божественная пара почитается как высшая святая фигура, управляющая судьбой.[36]

«Доньи-поло» также используется в смысле «истины» в сакральной речи.[37] «Дони-Поло» - воплощение мудрости, просвещения, чистой совести, правдивости и самоотверженности.[38] Знающих людей называют "Дони-Поло Оме", что означает" дети истины ".[39] Старейшины считаются "Дони-Поло Абу"," представители правды ".[40]

Боги

Последователи дони-полоизма поклоняются множеству богов и богинь, оживляющих природу.[41] Считается, что эти боги участвуют во всеобщем балансе Дони и Поло, и быть множественными проявлениями или идентичностями Седи—Дони-Поло, каждый со своими функциями и ролями.[42] Считается, что они заботятся о Земле и человечестве.[43] Главные божества в Дони-Поло - это Дони и Поло, Kine Nane, Doying Bote, Педонг Нане и Гуумин Сойн.[44]

ABOTANI

Говорящий на тани народы (Лхоба, Тагин, Гало, Ниши, Na, Апатани, Мишинг, Ади ) делятся мифом, рассказывающим об их происхождении от прародитель Abotani.[45] Другой Тибето-бирманский народы Аруначал-Прадеш те, кто разделяет веру дони-поло, не принадлежат к потомкам Аботани.[46]

Считается, что Аботани представляет собой эволюцию человека от источника Дони, Седи,[47] глаз Вселенной так же важен для человека, как глаз тела.[48] Божество спроецировало человека, показывая ему правильный путь.[49]

Совесть и этика

Дони-полоисты описывают «дони-поло» природу вселенной как глаза человеческой совести.[50] Счастье дается через правильные действия, а правильные действия - это то, что следует порядку природы (Дони-Поло).[51]

Ошанг Эринг, философ этой религии, написал, что как два объекта в небе (Бомонг и Бу) фокусирующий свет, чтобы мы могли видеть, что к чему, Donyi-Polo дает нам понять, что неправильно, а что правильно.[52] Правильная совесть естественно преобладает.[53] Когда человек поступает неправильно (действует против естественного порядка) и пытается скрыть это или маскирует это под добро, тогда сила совести (Дони-Поло) оказывает психологическое давление, и нарушитель теряет счастье.[54]

Правильная совесть естественным образом направляет человека.[55] Согласно традиционному верованию, любовь, сострадание, равенство и самоотверженность естественным образом предопределены Дони-Поло; они вписаны в природу.[56] В этичный измерение Donyi-Polo также означает чистоту, красоту, простоту и откровенность.[57]

Учреждение

28 августа 1968 г. Ади интеллектуалов был проведен в Вдоль, Западный Сян, чтобы обсудить меры противодействия постепенной эрозии самобытности и традиций коренных народов, приписываемых Индия политика интеграции Аруначал-Прадеш, и особенно распространение христианство в этом районе с 1950-х годов, что вызвало стойкий кризис в культурной мозаике северо-восточного штата.[58] Целью встречи было также объединить тибето-бирманский народ общей идентичностью и ценностями для хорошей жизни.[59][60]

Талом Рукбо возник как отец дони-полоизма, термина, который был придуман для институционализации тибето-бирманской народной религии.[61] По словам Рукбо, основная причина легкой эрозии традиционной культуры заключалась в отсутствии письменной литературы.[62] Итак, с целью восстановления ритуалов, молитв и гимнов, находящихся под угрозой исчезновения, в 1986 году были основаны три крупные культурные организации: Фонд Тани Джагрити, Молодежная федерация Дони-Поло и Дони-Поло Йелам Кебанг.[63]

Рукбо выразил потребность в институционализации традиционной веры в следующих терминах:[64]

«Традиция означает образ жизни общества, практикующего свою социально-религиозную культуру, экономическую жизнь, способ сохранения истории, литературы и всех других норм социальной жизни, унаследованных с незапамятных времен, которые можно назвать социальным характером и идентичностью.».

Многие интеллектуалы Ади и Тани отражали идеи Рукбо, и они постепенно распространились по племенам и даже за пределы народа Тани.[65] 31 декабря, день основания Donyi-Polo Yelam Kebang в 1986 году, был объявлен «Днем Donyi-Polo», который отмечается каждый год.[66]

С тех пор области тамплиеров (группировка) освящены, собраны и изданы религиозная литература и молитвенные гимны.[67] Чтобы встретить растущее число приверженцев возрождения, Дони-Поло Йелам Кебанг организовала ориентационные курсы, которые проводятся дважды в год, и обучила группы молодежи отправлять книги и иконы в их родную деревню, чтобы побудить людей строить храмы и проводить молитвы.[68] В течение последних двух десятилетий духовное возрождение распространилось по всему Аруначал-Прадеш.[69]

Сторонники возрождения придумали слоган «Утрата культуры - потеря идентичности», Который стал очень популярным. Косвенный вывод состоит в том, что те, кто обращаются в христианство теряют свою культуру и, следовательно, свою идентичность.[70]

Группировка

А группировка общее название молитвенного места донийско-полоистской веры, и особенно в Ади области.[71] В группировка как священный Корпус - это концепция, которую Donyi-Polo Yelam Kebang популяризирует с 1996 года.[72]

По словам Талома Рукбо, слово группировка происходит от Gangging Siring, понятие земли или святое дерево который является посредником между духовным и природным мирами,[73] и из которого возникает все, живое или неживое.[74]

Группировка прихожане должны соблюдать определенные правила: например, мужчины должны сидеть рядами слева, а женщины - справа, скрестив ноги.[75] Внутри молитвенного помещения во время молитвы не должно быть никакого шума, кроме звука гимнов.[76] Молитвы организовываются в молитвенном месте по воскресеньям, и все группировка филиалы, созданные в каждой из деревень района Сианг, централизованно регулируются Donyi-Polo Yelam Kebang.[77] Через место для молитв, кодифицированные ритуалы и практики, и иконографии Богов и Богинь.[78]

Этнические вариации

В Гало помещения, место для молитв и общественные залы (Дере) появились под патронажем Donyi-Polo Welfare Association и строятся с 2000-х годов.[79] Священники (ньибу) проводить молитвы в молитвенном месте по воскресеньям.[80] В Апатани области, религия называется "Даньи-Пийло", а место для молитв - Meder Nello («очищенное место»), первый из которых был построен в 2004 г.[81] Песни и молитвы собраны в молитвеннике под названием Лямбопе.[82] Молитвенное место дони-полоистов в Ниши районы называются Nyedar Namlo («чистое место»), и среди них движение зародилось только в начале 2000-х.[83]

Совсем недавно успех Дони-Поло пересек культурные границы Тани, вдохновив рост рангфраизма среди Танса, и об интайайзме среди Мишми соответственно в Changlang и Долина Дибанг.[84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Другие используемые таксономии:
    • Дани-Пийло, то Апатани вариация.[1]
    • Седизм, от Ади имя Бога Седи.[2]
    • Танизм, для всех Тани народы, прослеживая свое мифическое происхождение до Abotani.[3]
    • Рангфраизм, от Танса имя Бога Rangfrah.[4][5]
    • Интайяизм, от Мишми имя Богини, Интая.[6][7]

Рекомендации

  1. ^ Чаудхури, 2013. с. 271
  2. ^ Рикам, 2005. С. 120-121.
  3. ^ Рикам, 2005. с. 130
  4. ^ Чаудхури, 2013. с. 261
  5. ^ Чаудхури, 2013. С. 274-275.
  6. ^ Чаудхури, 2013. с. 261
  7. ^ Чаудхури, 2013. С. 274-275.
  8. ^ Рикам, 2005. с. 118
  9. ^ Рикам, 2005. с. 117
  10. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 47
  11. ^ Dalmia, Sadana, 2012. С. 44-45.
  12. ^ Чаудхури, 2013. с. 261
  13. ^ Dalmia, Sadana, 2012. С. 44-45.
  14. ^ Чаудхури, 2013. с. 263
  15. ^ Рикам, 2005. с. 117
  16. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. С. 47-48.
  17. ^ Рикам, 2005. с. 119
  18. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. С. 47-48.
  19. ^ Рикам, 2005. с. 119
  20. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. С. 47-48.
  21. ^ Рикам, 2005. с. 119
  22. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. С. 47-48.
  23. ^ Рикам, 2005. с. 119
  24. ^ Рикам, 2005. с. 119
  25. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. С. 47-48.
  26. ^ Рикам, 2005. с. 120
  27. ^ Рикам, 2005. с. 120
  28. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 48
  29. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  30. ^ Рикам, 2005. С. 118-119.
  31. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  32. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 50
  33. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 50
  34. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 50
  35. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 50
  36. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 50
  37. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 51
  38. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 51
  39. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 51
  40. ^ Мибанг, Чаудхури, 2004. стр. 51
  41. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  42. ^ Чаудхури, 2013. с. 270
  43. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  44. ^ Чаудхури, 2013. с. 270
  45. ^ Рикам, 2005. с. 118
  46. ^ Рикам, 2005. с. 118
  47. ^ Рикам, 2005. с. 126
  48. ^ Рикам, 2005. с. 126
  49. ^ Рикам, 2005. с. 126
  50. ^ Рикам, 2005. с. 127
  51. ^ Рикам, 2005. с. 127
  52. ^ Рикам, 2005. с. 127
  53. ^ Рикам, 2005. с. 127
  54. ^ Рикам, 2005. с. 127
  55. ^ Рикам, 2005. с. 127
  56. ^ Рикам, 2005. с. 127
  57. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  58. ^ Чаудхури, 2013. с. 261
  59. ^ Чаудхури, 2013. с. 263
  60. ^ Чаудхури, 2013. с. 270
  61. ^ Чаудхури, 2013. С. 263-264.
  62. ^ Чаудхури, 2013. с. 263
  63. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  64. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  65. ^ Чаудхури, 2013. с. 264
  66. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  67. ^ Чаудхури, 2013. с. 267
  68. ^ Чаудхури, 2013. с. 268
  69. ^ Чаудхури, 2013. с. 269
  70. ^ Чаудхури, 2013. с. 274
  71. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  72. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  73. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  74. ^ Чаудхури, 2013. с. 265
  75. ^ Чаудхури, 2013. с. 267
  76. ^ Чаудхури, 2013. с. 267
  77. ^ Чаудхури, 2013. с. 267
  78. ^ Чаудхури, 2013. с. 267
  79. ^ Чаудхури, 2013. с. 270
  80. ^ Чаудхури, 2013. с. 270
  81. ^ Чаудхури, 2013. с. 271
  82. ^ Чаудхури, 2013. с. 271
  83. ^ Чаудхури, 2013. с. 271
  84. ^ Чаудхури, 2013. С. 274-275.

Источники

  • Сарит Кумар Чаудхури. Институционализация племенной религии. Переосмысление движения дони-поло в Аруначал-Прадеше. В: Азиатская этнология, Том 72, номер 2, Институт религии и культуры Нанзан • 2013, 259–277
  • Васудха Далмия, Рашми Садана. Кембриджский компаньон современной индийской культуры. Издательство Кембриджского университета, 2012. ISBN  0521736188
  • Тамо Мибанг, Сарит Кумар Чаудхури. Понимание племенной религии. Публикации Миттал, 2004 г.
  • Набам Тадар Рикам. Новые религиозные идентичности Аруначал-Прадеша. Изучение племени Ньиши. Публикация Mittal, 2005 г. ISBN  8183240321
  • Джогендар Натх, Культурное наследие племенного общества, Том 1 "Адис", Публикации Омсонс, 2000.

внешняя ссылка