Малазийская народная религия - Malaysian folk religion

Храм Панглима Хиджау, а Датук или (на малазийском китайском) На Тук Конг, а бог места на Остров Пангкор.

Малазийская народная религия относится к анимистический и политеистический верований и обычаев, которых все еще придерживаются многие в Исламский - страна большинства Малайзия. Малазийская народная вера исповедуется открыто или тайно в зависимости от типа выполняемых ритуалов.

Некоторые формы веры не признаются государством в качестве религии для статистических целей, хотя такая практика не запрещена. Существует глубокое взаимодействие между Китайская народная религия из большого Малазийский китайский населения и коренной малайзийской народной религии.

Обзор

Смотрите также: Момолианство и Датук Керамат
Храм По Сан Тенг самый старый храм, посвященный Хаккан наследственная фигура Туа Пек Конг, по общему мнению, один из первых поселенцев Пенанг; он был построен в 1795 году.[1]

По всей стране практикуются различные типы малазийской народной религии. Шаманский выступления проводят люди, известные как бомбы, иначе также известный как паванг или же дукун. Наиболее Оранг Асли (коренные народы) анимисты и верю в духов, обитающих в определенных объектах. Однако некоторые из них недавно перешли в основные религии из-за спонсируемых государством мусульман. Дава или же евангелизация христианскими миссионерами.

В Восточная Малайзия, анимизм также практикуется все уменьшающимся числом различных племенных групп Борнео. В Китайский обычно исповедуют свою народную религию, которая также носит анимистический характер. Слово «бомох» использовалось по всей стране для описания любого человека, обладающего знаниями или силой для выполнения определенных духовных ритуалов, включая традиционное исцеление, а также вместо слова «шаман». Вообще говоря, малазийцы глубоко суеверный вера, особенно в сельской местности.

История

Исторически до появления и распространения ислам в 15 веке и распространение христианство с 19 века жители земли были либо Индуистский или исповедовали туземную веру. На полуострове широко распространены Исламизация считается, что началось в 1409 году после Парамешвара стал Султан Малакки и преобразован в ислам женившись на принцессе из Самудера Пасай Султанат. С тех пор другие султанаты на Малайском полуострове приняли ислам. Также с тех пор и после обретения Малайзией независимости ислам играл центральную роль в малазийском обществе.

Точно так же в Восточной Малайзии народная религия была широко распространена до прибытия христианских миссионеров из Европы. Практика охота за головами было довольно распространено в этих обществах.[2]

В Сабах все еще являются последователями местной религии Момолианство: the Кадазан-Дусунс поклонялись Киноинган, рисовое божество, и празднуем Kaamatan, праздник урожая, каждый год. Во время Кааматана есть определенные ритуалы, которые должны выполняться высшими жрицами, известными как бобохизаны (или же боболийский на бунду-ливанском диалекте Дусун ). Сегодня большинство кадазан-душунцев приняли христианство, но некоторые до сих пор празднуют Кааматан. Однако количество бобохизанов значительно сократилось, и эта роль находится на грани исчезновения.[3]

В Саравак, было сказано, что анимизм, практикуемый Ибанс и другие родственные группы являются наиболее развитыми, проработанными и интеллектуализированными в мире.[4] Народная религиозная практика в Восточной Малайзии связана с религией Кахаринган в Калимантан, Индонезия, которая была признана официальной религией правительством Индонезии. Однако вовлеченные ритуалы не совсем схожи с вариациями в зависимости от этнических подгрупп, которые их практикуют.

Шаманизм и традиционное исцеление

Основные статьи: Bomoh, Дукун, и Паванг

Шаманы бомбы или же знахари до сих пор практикуют свое ремесло в Малайзии. Практика бомо малайцами была интегрированный в ислам и не запрещено.[5] Они также известны как народные целители и иногда служат альтернативой традиционной современной медицине. Однако малайзийское общество иногда отрицательно относится к этой практике, поскольку в некоторых случаях бомо обладают способностью накладывать заклинания (джампи) и используют их на других людей с плохими последствиями. Число практикующих бомо также снизилось.[5]

Бобохизаны Сабаха также являются шаманами и традиционными целителями. Они также действуют как средний общаться с духами и играть важную роль в ритуалах, проводимых во время Кааматана, праздника урожая, праздника Кадазан-Дусун.

Недавно были высказаны предположения о необходимости и важности сохранения практики бомов и других шаманов в качестве традиционных целителей и дополнения или замены традиционной современной медицины.[3][6]

Малазийские китайские боги

Основные статьи: На Тук Конг и Туа Пек Конг
Пагода Храм Туа Пек Конг, Сибу.

Туа Пек Конг (Китайский : 大 伯公; пиньинь : Дабо Гонг, Хакка: Тайский Пак Кунг, Хоккиен: Туа-пех-конг, малайский: Топеконг. горит «дедушка») - один из пантеона Малазийские китайские божества. Считается, что он прибыл в Пенанг 40 лет назад Фрэнсис Лайт в 1746 г.

Туа Пек Конг как говорят, был Хакка по имени Чжан Ли (Китайский : 張 理). Его Суматра идущую лодку ударил ветер и случайно приземлился на Пенанг от Малайзии, где в то время проживало всего 50 человек. После его смерти местные жители начали поклоняться ему и построили там храм Туа Пек Конг. Сегодня Туа Пек Конг почитается малазийскими китайцами по всей стране.

На Тук Конг это местные духи-хранители, которым поклоняются в Малайзии, Сингапуре и некоторых частях Индонезии, особенно на Суматре. На Тук Конг (духи земли) с точки зрения китайских религиозных деятелей считается локализованной формой поклонения духу земли, наряду с Ту Ди Гонг. Также важно отметить, что Датук Керамат, Датук Гонг и На Тук Конг все относятся к одному и тому же божеству. Для ясности будет использоваться термин Датук, который повсеместно используется для описания духа в Малайзии.

Один из Натук Конг в Малазии, "Датук Али "(Китайский : 拿督阿里).

Китайская народная религия

Дальнейшая информация: Шенизм в Юго-Восточной Азии

Сегодня большинство китайцев в Малайзии придерживаются Буддизм махаяны, а остальные Конфуцианцы, Даосы, Христиане и небольшое количество мусульман и индуистов. Большинство китайских малайзийцев по-прежнему придерживаются китайской народной религии (включая поклонение предкам ) в тандеме с основной религиозной практикой.

Некоторые перестали практиковать эту религию после принятия монотеистической религии, запрещающей анимизм или идолопоклонство. Как и в Китай, практика этой религии не задокументирована правительством для статистических целей. Таким образом, количество последователей в Малайзии можно только оценить.

Смотрите также

Региональный:

Рекомендации

  1. ^ «Храм Сам По Кенг». AmazingMelaka.com. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 24 августа 2015.
  2. ^ Рассел, Сьюзен, «Охота за головами в Юго-Восточной Азии», Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Северного Иллинойса. По состоянию на 15 августа 2007 г.
  3. ^ а б «Создать академию знаний по традиционному исцелению: Пайрин» В архиве 26 сентября 2007 г. Wayback Machine, Daily Express, 6 октября 2004 г.
  4. ^ Кавендиш, Ричард, "Человек, миф и магия: иллюстрированная энциклопедия сверхъестественного (том 3)", Нью-Йорк: Marshall Cavendish Corp. (1970); стр. 312. Доступ 13 августа 2007 г.
  5. ^ а б «Практикующие Бомо из Малайзии: вымирающая порода», Ислам онлайн. По состоянию на 12 августа 2007 г.
  6. ^ «Бомо и малайцы неразделимы, - говорит Дон» В архиве 26 сентября 2007 г. Wayback Machine, Бернама, 8 марта 2006 г.