Шумерская религия - Sumerian religion

Шумерская религия
Настенная доска с изображением возлияний преданных и обнаженного священника сидящему богу и храму. Ура, 2500 г. до н.э.[1][2]
Часть серия на
Древний
Месопотамская религия
Монстр Хаоса и Бог Солнца
похожие темы
Часть серия на
Религии древнего Ближнего Востока

Шумерская религия был религия практикуется и соблюдается людьми Шумер, первый грамотный цивилизация древняя Месопотамия. Шумеры считали свои божества как ответственный за все вопросы, относящиеся к естественному и социальному порядку.[3]:3–4

До начала царствования в Шумере городами-государствами эффективно управляли теократические священники и религиозные деятели. Позже эту роль заменили цари, но жрецы продолжали оказывать большое влияние на шумерское общество. В ранние времена шумерские храмы были простыми однокомнатными постройками, иногда построенными на возвышенных платформах. К концу шумерской цивилизации эти храмы превратились в зиккураты - высокие пирамидальные сооружения с святилищами на вершинах.

Шумеры считали, что Вселенная возникла в результате ряда космические рождения. Первый, Намму, первобытные воды, породили Ki (земля) и An (небо), которые спарились и родили сына по имени Энлиль. Энлиль отделил небо от земли и объявил землю своим владением. Считалось, что люди были созданы Энки, сын Намму и Ан. Небеса был предназначен исключительно для божеств, и после их смерти все духи смертных, независимо от их поведения при жизни, считались Кур, холодная темная пещера глубоко под землей, которой правила богиня Эрешкигаль и где единственной доступной пищей была сухая пыль. В более поздние времена считалось, что Эрешкигаль правила вместе со своим мужем. Нергал, бог смерти.

Среди главных божеств шумерского пантеона были Ан, бог небес, Энлиль, бог ветра и шторма, Энки, бог воды и человеческой культуры, Нинхурсаг, богиня плодородия и земли, Уту, бог солнца и справедливости, и его отец Нанна, бог луны. Вовремя Аккадский период а потом, Инанна, богиня секса, красоты и войны, широко почиталась в Шумере и появлялась во многих мифах, включая знаменитую историю о ней спуск в подземный мир.

Шумерская религия находилась под сильным влиянием религиозные верования более поздних месопотамских народов; его элементы сохранены в мифологиях и религиях Хурриты, Аккадцы, Вавилоняне, Ассирийцы, и другие группы ближневосточной культуры. Исследователи сравнительной мифологии заметили много параллелей между историями древних шумеров и рассказами, записанными позже, в ранние годы нашей эры. Еврейская библия.

Поклонение

Письменная клинопись

Эволюция слова «Храм» (Шумерский: "É ") в клинопись, из рельефа 2500 г. до н.э. в г. Ура, ассирийской клинописи около 600 г. до н. э.[4]

Шумерские мифы передавались через устная традиция до изобретения письма (самый ранний из обнаруженных мифов, Эпос о Гильгамеше, является шумерским и написано на серии расколотых глиняных табличек). Ранний шумерский клинопись использовался в основном как инструмент для ведения учета; это было только в конце ранний династический период что религиозные сочинения впервые стали преобладать как храмовые гимны хвалы[5] и как форма «заклинания» называется Нам-Шуб (приставка + «заканчивать»).[6] Эти таблички также были сделаны из каменной глины или камня, и для изготовления символов использовалась небольшая кирка.

Архитектура

Основная статья: Шумерская архитектура
Мемориальная доска со сценой возлияния. 2550-2250 гг. До н. Э., Королевское кладбище в Уре.[7][8]

В шумерских городах-государствах храмовые комплексы изначально представляли собой небольшие приподнятые однокомнатные постройки. В ранний династический период храмы имели приподнятые террасы и несколько комнат. К концу шумерской цивилизации зиккураты стала предпочтительной храмовой структурой для месопотамских религиозных центров.[9]Храмы служили культурными, религиозными и политическими центрами примерно до 2500 г. до н.э., когда появились военные короли, известные как Лу-галс («Мужчина» + «большой»)[6] после этого политическое и военное руководство часто размещалось в отдельных «дворцовых» комплексах.

Священство

Статуэтка шумерского молящегося из Ранний династический период, ок. 2800-2300 гг. До н.э.

До появления закона шумерские города-государства фактически находились под властью теократический правительство контролируется различными En или же Ensí, который служил первосвященники культов городских богов. (Их женские эквиваленты были известны как Нин.) Священники были ответственны за продолжение культурных и религиозных традиций своего города-государства и рассматривались как посредники между людьми и космическими и земными силами. Священство постоянно проживало в храмовых комплексах и управляло государственными делами, включая большие ирригационные процессы необходимо для выживания цивилизации.

Церемония

Вовремя Третья династия Ура, шумерский город-государство Лагаш Говорят, что в нем было шестьдесят два «священника-плачущего», которых сопровождали 180 вокалистов и инструменталистов.

Космология

Шумеры представляли Вселенную как закрытый купол, окруженный изначальным соленым морем.[10] Под земной землей, которая сформировала основу купола, существовал подземный мир и пресноводный океан, называемый Абзу. Божество куполообразной формы небосвод был назван An; земля была названа Ki. Сначала подземный мир считался продолжением богини Ки, но позже превратился в концепцию Кур. Первобытное соленое море было названо Намму, который стал известен как Тиамат во время и после Шумерский ренессанс.

История создания

Основная статья: Шумерский миф о сотворении мира
Ранний религиозный рельеф (около 2700 г. до н. Э.)
Резная фигура с перьями. Царь-жрец, одетый в сетчатую юбку и шляпу с листьями или перьями, стоит перед дверью храма, символизируемый двумя большими булавами. В надписи упоминается бог Нингирсу. Ранний династический период, около 2700 г. до н. э.[11]

Основным источником информации о шумерском мифе о сотворении мира является пролог к ​​эпической поэме. Гильгамеш, Энкиду и преисподняя,[12]:30–33 в котором кратко описывается процесс создания: изначально существовала только Намму, первозданное море.[12]:37–40 Затем Намму родила An, небо и Ki, Земля.[12]:37–40 Ан и Ки сошлись друг с другом, в результате чего Ки родила Энлиль, бог ветра, дождя и шторма.[12]:37–40 Энлиль отделил Ан от Ки и унес землю в качестве своей области, в то время как Ан унес небо.[12]:37–41

Небеса

Основная статья: Семь Небес

Древние месопотамцы рассматривали небо как серию куполов (обычно три, а иногда и семь), покрывающих плоская земля.[13]:180 Каждый купол был сделан из разных драгоценных камней.[13]:203 Самый нижний купол неба был сделан из Джаспер и был домом звезды.[14] Средний купол неба был сделан из Саггилмут камень и был обителью Игиги.[14] Самый высокий и внешний купол неба был сделан из luludānītu камень и олицетворялся как An, бог неба.[15][14] В небесные тела также приравнивались к определенным божествам.[13]:203 Планета Венера считалось Инанна, богиня любви, секса и войны.[16]:108–109[13]:203 В солнце был ее брат Уту, бог справедливости,[13]:203 и Луна был их отец Нанна.[13]:203 Обычные смертные не могли попасть на небеса, потому что они были обителью только богов.[17] Вместо этого после смерти человека его или ее душа ушла в Кур (позже известный как Иркалла ), темный теневой преисподняя, расположенный глубоко под поверхностью земли.[17][18]

Загробная жизнь

Основная статья: Кур
Древний шумерский уплотнение цилиндра впечатление, показывающее бога Думузид пытают в Другой мир к галла демоны
Сцена преданности с Храмом.

В Шумерский загробная жизнь была мрачной мрачной пещерой, расположенной глубоко под землей,[18][19] где считалось, что жители продолжают «теневую версию жизни на земле».[18] Эта мрачная область была известна как Кур,[16]:114 и считалось, что им правила богиня Эрешкигаль.[18][13]:184 Все души отправились в загробную жизнь,[18] и действия человека в течение жизни никак не повлияли на то, как с этим человеком будут обращаться в будущем мире.[18]

Считалось, что души в Куре не ели ничего, кроме сухого пыль[16]:58 и члены семьи умершего ритуально наливали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, давая тем самым мертвому пить.[16]:58 Тем не менее, есть предположения, что сокровища в богатых могилах предназначались для жертвоприношений. Уту и Ануннаки, чтобы умерший получил особую милость в преисподней.[19] Вовремя Третья династия Ура считалось, что обращение с человеком в загробной жизни зависит от того, как он или она был похоронен;[16]:58 с теми, кому было устроено пышное погребение, обращались бы хорошо,[16]:58 но тем, кого похоронили плохо, будет плохо, и считалось, что они преследуют живых.[16]:58

Считалось, что вход в Куру находится в Загрос горы на дальнем востоке.[16]:114 У него было семь ворот, через которые должна была пройти душа.[18] Бог Нети был привратником.[13]:184[16]:86 Эрешкигаля суккал, или посланник, был бог Намтар.[16]:134[13]:184 Галла были классом демонов, которые, как полагали, жили в подземном мире;[16]:85 их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы затащить несчастных смертных обратно на Кур.[16]:85 Они часто упоминаются в магических текстах,[16]:85–86 а в некоторых текстах их семь.[16]:85–86 Несколько дошедших до нас стихов описывают галла тащить бога Думузид в преисподнюю.[16]:86 Поздние месопотамцы знали этот подземный мир по его Восточно-семитский имя: Иркалла. Вовремя Аккадский период, Роль Эрешкигаль как правителя преисподней возлагалась на Нергал, бог смерти.[18][13]:184 Аккадцы пытались согласовать это двойное господство над подземным миром, сделав Нергала Эрешкигаль мужем.[18]

Пантеон

Смотрите также: Список месопотамских божеств

Разработка

Дракон Mušḫuššu на вазе Гудеа, около 2100 г. до н. э.

Принято считать, что шумерский цивилизация началось в какой-то момент между c. 4500 и 4000 г. до н.э., но самые ранние исторические записи относятся только к 2900 г. до н.э.[20] Первоначально шумеры практиковали политеистический религия, с антропоморфный божества представляющие космические и земные силы в их мире.[13]:178–179 Раннее Шумерская литература третьего тысячелетия до нашей эры определяет четыре основных божества: An, Энлиль, Нинхурсаг, и Энки. Считалось, что эти ранние божества время от времени злонамеренно вели себя по отношению друг к другу, но обычно считалось, что они участвуют в совместном творческом упорядочивании.[21]

В середине третьего тысячелетия до нашей эры шумерское общество стало более урбанизированным.[13]:178–179 В результате шумерские божества начали терять свои изначальные ассоциации с природой и стали покровителями различных городов.[13]:179 У каждого шумерского города-государства было свое особое божество-покровитель,[13]:179 считалось, что он защищает город и отстаивает его интересы.[13]:179 Были найдены списки большого количества шумерских божеств. Их порядок важности и отношения между божествами были изучены во время изучения клинопись таблетки.[22]

В конце 2000-х годов до нашей эры шумеры были покорены Аккадцы.[13]:179 Аккадцы синкретизированный их собственные боги с шумерскими,[13]:179 заставив шумерскую религию принять семитскую окраску.[13]:179 Мужские божества стали доминирующими[13]:179 и боги полностью утратили свои изначальные ассоциации с природными явлениями.[13]:179–180 Люди начали рассматривать богов как живущих в феодальное общество с структура класса.[13]:179–181 Могущественные божества, такие как Энки и Инанна стали рассматриваться как получающие свою силу от главного бога Энлиль.[13]:179–180

Главные божества

Аккадский уплотнение цилиндра примерно с 2300 г. до н.э. или около того с изображением божеств Инанна, Уту, Энки, и Исимуд[12]:32–33

Большинство шумерских божеств принадлежало к классификации, называемой Анунна («[Потомок] An »), Тогда как семь божеств, включая Энлиля и Инанну, принадлежали к группе« судей подземного мира », известной как Ануннаки («[Потомок] Аня» + Ki ). Вовремя Третья династия Ура в шумерском пантеоне насчитывалось шестьдесят раз по шестьдесят (3600) божеств.[13]:182

Энлиль был богом воздуха, ветра и шторма.[23]:108 Он также был главным богом шумерского пантеона.[23]:108[24]:115–121 и божество-покровитель города Ниппур.[25]:58[26]:231–234 Его основной супругой была Нинлиль, богиня южного ветра,[27]:106 кто был одним из верховных божеств Ниппур и считалось, что он проживал в том же храме, что и Энлиль.[28] Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Ему поклонялись как богу войны, земледелия и одному из шумерских богов ветра. Он был божеством-покровителем Гирсу и одно из божеств-покровителей Лагаш.

Энки был богом пресной воды, мужского плодородия и знаний.[16]:75 Самым важным его культовым центром был храм Е-абзу в г. Эриду.[16]:75 Он был покровителем и создателем человечества[16]:75 и спонсор человеческой культуры.[16]:75 Его основной супругой была Нинхурсаг, шумерская богиня земли.[16]:140 Нинхурсаг поклонялись в городах Кеш и Адаб.[16]:140

Древний Аккадский уплотнение цилиндра изображая Инанну, ставящую ногу на спину льва, пока Ниншубур стоит перед ее поклонением, c. 2334-2154 гг. До н. Э.[29]:92, 193

Инанна была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны.[16]:109 Она была божественным олицетворением планеты Венера, утренняя и вечерняя звезда.[16]:108–109 Ее главным культовым центром был Эанна храм в Урук, который изначально был посвящен Ан.[30] Обожествленные короли могли воспроизвести брак Инанны и Думузид с жрицами.[16]:151, 157–158 Счета ее отцовства различаются;[16]:108 в большинстве мифов она обычно представлена ​​как дочь Нанны и Нингал,[29]:IX-XI, XVI но, согласно другим историям, она дочь Энки или Ана вместе с неизвестной матерью.[16]:108 У шумеров о ней было больше мифов, чем о любом другом божестве.[29]:xiii, xv[12]:101 Многие мифы о ней вращаются вокруг ее попыток узурпировать контроль над владениями других божеств.[31]

Уту был богом солнца, основным центром поклонения которого был храм Э-баббар в Сиппар.[32] Уту в основном считали отправителем правосудия;[13]:184 считалось, что он защищает праведных и наказывает нечестивых.[13]:184 Нанна был богом луны и мудрости. Он был отцом Уту и одним из божеств-покровителей Ура.[33] Возможно, он также был отцом Инанны и Эрешкигаль. Нингал была женой Нанны,[34] а также мать Уту, Инанны и Эрешкигаль.

Эрешкигаль была богиней шумеров Другой мир, который был известен как Кур.[13]:184 Она была старшей сестрой Инанны.[35] В более позднем мифе ее муж был богом Нергал.[13]:184 Привратником подземного мира был бог Нети.[13]:184

Намму был первобытным морем (Энгур), породившим Ан (небо) и Ки (землю) и первых божеств; в конце концов она стала известна как богиня Тиамат. An был древним шумерским богом неба. Он был предком всех других главных божеств[36] и изначальное божество-покровитель Урук.

Наследие

Аккадцы

Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурты в Калху, показывая бога с его молниями, преследующего Анзо, который украл Табличка судеб из святилища Энлиля[16]:142 (Остин Генри Лейард Памятники Ниневии, 2-я серия, 1853 г.)

Шумеры постоянно поддерживали языковой и культурный обмен с семитскими Аккадский народы северной Месопотамии на протяжении поколений до узурпации их территорий Саргон Аккадский в 2340 г. до н.э. Шумерская мифология и религиозные обычаи быстро интегрировались в аккадскую культуру.[37] предположительно, смешиваясь с оригинальными аккадскими системами верований, которые по большей части утеряны для истории. Шумерские божества развили аккадские аналоги. Некоторые оставались практически такими же до более позднего правления Вавилона и Ассирии. Шумерский бог Ан, например, развил аккадского аналога Ану; шумерский бог Энки стал Ea. Боги Нинурта и Энлиль сохранили свои первоначальные шумерские имена.[нужна цитата ]

Вавилоняне

Дальнейшая информация: Вавилонская религия

В Аморит Вавилоняне получили господство над южными Месопотамия к середине 17 века до нашей эры. Вовремя Древний вавилонский период, шумерский и аккадский языки были сохранены для религиозных целей; большая часть шумерской мифологической литературы, известной сегодня историкам, восходит к древневавилонскому периоду,[5] либо в виде транскрибированных шумерских текстов (особенно вавилонской версии Эпос о Гильгамеше ) или в форме шумерских и аккадских влияний в вавилонской мифологической литературе (особенно Эньма Элиш ). Шумеро-аккадский пантеон был изменен, в первую очередь с введением нового верховного божества, Мардук. Шумерская богиня Инанна также разработала аналог Иштар в древневавилонский период.

Хурриты

Основная статья: Хурриты

Хурриты приняли аккадского бога Ану в свой пантеон не позднее 1200 г. до н.э. Другие шумерские и аккадские божества, адаптированные в хурритском пантеоне, включают Аяс, хурритский аналог Эа; Шаушка, хурритский аналог Иштар; и богиня Нинлиль,[38] мифы которого были радикально расширены вавилонянами.[нужна цитата ]

Параллели

Некоторые истории, записанные в более старых частях еврейской Библии, очень похожи на истории из шумерской мифологии. Например, библейское повествование о Ной и Великий Потоп поразительно похож на Шумерский миф о потопе, записанный на шумерской табличке, обнаруженной в Ниппур.[39]:97–101 Преступный мир иудаизма Шеол очень похож по описанию на шумерский Кур, управляемый богиней Эрешкигаль, а также вавилонский подземный мир Иркалла. Шумерский ученый Сэмюэл Ноа Крамер также отметил сходство между многими шумерскими и аккадскими «пословицами» и более поздними еврейскими пословицами, многие из которых представлены в Книга Притч.[40]:133–135

Генеалогия шумерских божеств

Смотрите также Список месопотамских божеств.

An
NinḫursaЭнки
рожденный для Намма
Нинкикурга
рожденный для Намма
Нисаба
рожденный для Ураш		Aya
НинсарНинлильЭнлиль
НинкурраНингал
возможно дочь Энлиль		НаннаНергал
может быть сын Энки		Нинурта
может быть рожден для Ninḫursa
Баба
рожденный для Ураш
УттуИнанна
возможно также дочь Энки, Энлиля или Ана		Думузид
может быть сын Энки		УтуНинкигал
женился на Нергале
МешкяняшерЛугальбандаНинсумун
ЭнмеркарГильгамеш
Урнунгал


Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Для лучшего изображения: [1]
  2. ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры. от Средиземного моря до Инда. Метрополитен-музей. 2003. с.74. ISBN  978-1-58839-043-1.
  3. ^ Крамер, Самуэль Ноа (1963). Шумеры: их история, культура и характер. Univ. Чикаго Пресс. ISBN  0-226-45238-7.
  4. ^ Бадж, Э. А. Уоллис (Эрнст Альфред Уоллис) (1922). Путеводитель по вавилонским и ассирийским древностям. Британский музей. п.22.
  5. ^ а б «Шумерская литература». Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Получено 2009-06-22.
  6. ^ а б «Шумерский лексикон» (PDF). Джон А. Хэллоран. Получено 2009-06-23.
  7. ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры. от Средиземного моря до Инда. Метрополитен-музей. 2003. с.75. ISBN  978-1-58839-043-1.
  8. ^ Найден в почве на кладбище Холл, Х. Р. (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрен, Леон (1900). Раскопки Ура. Попечители двух музеев при помощи гранта Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. п. 525.
  9. ^ «Внутри шумерского храма». Институт религиозных стипендий Нила А. Максвелла при Университете Бригама Янга. Получено 2009-06-22.
  10. ^ "Небесный свод и вода наверху" (PDF). Вестминстерский теологический журнал 53 (1991), 232-233. Получено 2010-02-20.
  11. ^ «Официальный сайт музея Лувр». cartelen.louvre.fr.
  12. ^ а б c d е ж грамм Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: переработанное издание, Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN  0-8122-1047-6
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии, Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN  978-0313294976
  14. ^ а б c Ламберт, В. Г. (2016). Джордж, А. Р .; Осима, Т. М. (ред.). Древняя месопотамская религия и мифология: избранные очерки. Orientalische Religionen in der Antike. 15. Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 118. ISBN  978-3-16-153674-8.
  15. ^ Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан на шумерском языке и Ану на аккадском», Древние месопотамские боги и богини, Музей Пенсильванского университета
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь, Британский музей прессы, ISBN  0-7141-1705-6
  17. ^ а б Райт, Дж. Эдвард (2000). Ранняя история неба. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN  0-19-513009-X.
  18. ^ а б c d е ж грамм час я Чокси, М. (2014), «Древние месопотамские верования в загробную жизнь», Энциклопедия древней истории, Ancient.eu
  19. ^ а б Баррет, К. Э. (2007). «Была ли пыль их пищей и глина их хлебом? Могильный инвентарь, загробная жизнь в Месопотамии и лиминальная роль Инаны / Иштара». Журнал древних ближневосточных религий. Лейден, Нидерланды: Brill. 7 (1): 7–65. Дои:10.1163/156921207781375123. ISSN  1569-2116.
  20. ^ Бертман, Стивен (2003). Справочник по жизни в древней Месопотамии. Факты о файле. п.143. ISBN  978-0-8160-4346-0.
  21. ^ Источники Ветхого Завета: Путеводитель по религиозной мысли Ветхого Завета в контексте. Международная издательская группа «Континуум». 18 мая 2004 г. С. 29–. ISBN  978-0-567-08463-7. Получено 7 мая 2013.
  22. ^ Бог в переводе: божества в межкультурном дискурсе библейского мира. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. 2010. С. 42–. ISBN  978-0-8028-6433-8. Получено 7 мая 2013.
  23. ^ а б Coleman, J. A .; Дэвидсон, Джордж (2015), Словарь мифологии: от А до Я тем, легенд и героев, Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, стр. 108, ISBN  978-1-78404-478-7
  24. ^ Крамер, Самуэль Ной (1983), «Шумерский миф о потопе: пересмотренный и исправленный», Анатолийские исследования, Британский институт в Анкаре, 33: 115–121, Дои:10.2307/3642699, JSTOR  3642699
  25. ^ Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию, Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN  978-0-8028-2959-7
  26. ^ Привет, Уильям В. (1996), "Обзор: Энки и теология Эриду", Журнал Американского восточного общества, 116
  27. ^ Блэк, Джереми А .; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература Древнего Шумера, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-929633-0
  28. ^ "Адаб Нинлиль (Нинлиль А)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Получено 2010-02-20.
  29. ^ а б c Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ной (1983), Инанна: царица неба и земли: ее рассказы и гимны из Шумера, Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN  0-06-090854-8
  30. ^ Харрис, Ривка (февраль 1991 г.). «Инанна-Иштар как парадокс и совпадение противоположностей». История религий. 30 (3): 261–278. Дои:10.1086/463228. JSTOR  1062957.
  31. ^ Ванстифаут, Х. Л. (1984). «Инанна / Иштар как фигура полемики». Борьба богов: документы рабочей группы Гронингена по изучению истории религий. Берлин: Mouton Publishers. 31: 225–228. ISBN  90-279-3460-6.
  32. ^ "Гимн Уту (Уту Б)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Получено 2010-02-20.
  33. ^ "Балбале Суен (Нанна А)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Получено 2010-02-20.
  34. ^ "Балбал Нанне (Нанне Б.)". Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Получено 2010-02-20.
  35. ^ «Сошествие Инаны в преисподнюю». Электронный текстовый корпус шумерской литературы. Оксфордский университет. Получено 17 июн 2017.
  36. ^ Бриш, Николь. «Анунна (Ануннаку, Ануннаки) (группа богов)». Древние месопотамские боги и богини. Музей Пенсильванского университета. Получено 17 июн 2017.
  37. ^ «Месопотамия: шумеры». Университет штата Вашингтон. Архивировано из оригинал на 2009-03-03. Получено 2009-06-22.
  38. ^ "Хурритская мифология REF 1.2". Кристофер Б. Сирен. Получено 2009-06-23.
  39. ^ Крамер, Самуэль Ноа (1972). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры. (Ред. Ред.). Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0812210476.
  40. ^ Крамер, Самуэль Ноа (1956). Из Скрижалей Шумера. Пресс крыла сокола. КАК В  B000S97EZ2.

внешняя ссылка