Саамский шаманизм - Sámi shamanism

Саамский барабан в Музей Арктикум, в Рованиеми, Финляндия

Традиционные саамские духовные практики и убеждения основаны на типе анимизм, политеизм, и что антропологи могут рассмотреть шаманизм. Религиозные традиции могут значительно отличаться от региона к региону в пределах Сапми.

Традиционной религией саамов считается анимизм. Вера саамов в то, что все значимые природные объекты (такие как животные, растения, камни и т. Д.) Обладают душой, а с политеистической точки зрения традиционные верования саамов включают множество духов.[1] Традиционные верования и обычаи саамов обычно подчеркивают почитание мертвых и духов животных. Отношения с местными животными, которые поддерживают людей, такими как олень, очень важны для родственной группы.[1]

Божества и духи животных

Помимо поклонение медведю, есть и другие духи животных, такие как Халди, которые охраняют природу. У некоторых саамов есть бог грома, называемый Horagalles. Рана Нейта это «дочь зеленой плодородной земли».[2] Символ мировое дерево или столб, подобный тому, что встречается в финской мифологии, который достигает Полярная звезда также может присутствовать.[3]

Лесной дух некоторых саамов, Лайб Олмай, традиционно ассоциируется с лесными животными, которые считаются его стадами, а также приносят удачу или неудачу на охоте. Его расположение было настолько важным, что, по словам одного автора, они совершали ему молитвы и подношения каждое утро и вечер.[4]

Sieidis

Стаббен: А Sieidi камень в Balsfjord

В ландшафте Северной Скандинавии можно найти Sieidis, места с необычными формами местности, отличными от окружающей сельской местности, и которые могут считаться имеющими духовное значение. В каждой семье или клане есть свои местные духи, которым они делают подношения для защиты и удачи. В Сторджункаре иногда описываются как камни, имеющие некоторое сходство с человеком или животным, которые были установлены на вершине горы, или в пещере, или возле рек и озер. Им оказывали честь, раскладывая зимой под ними свежие ветки, а летом - листья или траву. В Сторджункаре имел власть над всеми животными, рыбами и птицами и приносил удачу тем, кто охотился на них или ловил рыбу. Им приносили в жертву оленей, и у каждого клана и каждой семьи был свой холм для жертвоприношений.[5]

Ноэйд

Основная статья: Ноайди

А Ноайди был мужчиной-посредником между человеческим миром и Сайво, то преисподняя от имени сообщества, обычно используя Саамский барабан и домашняя флейта, называемая фадно в церемониях.

Предки

Одним из самых непримиримых элементов мировоззрения саамов с точки зрения миссионеров было представление, «что живые и умершие рассматриваются как две половины одной семьи». Саамы считали эту концепцию фундаментальной, в то время как христиане полностью исключали любую возможность того, что мертвые имеют какое-либо отношение к живым.[6] Поскольку эта вера была не просто религией, а живым диалогом с их предками, их общество одновременно обеднело.[7]

Список божеств

Религия саамов несколько различалась между регионами и племенами. Хотя божества были похожи, написание их имен могло варьироваться в зависимости от региона. Божества также могли перекрываться: в одной области одно божество могло появляться как несколько отдельных божеств, а в другой области несколько божеств могли быть объединены в несколько. Из-за этих различий их несколько путали друг с другом. Их главными божествами саамов были следующие:[8][9][10][11]

  • Акка - коллективная группа богинь плодородия, в том числе Мадеракка, Джуксакка и Уксакка.
  • Beaivi - богиня солнца, мать человечества.
  • Bieggagallis - муж богини солнца, отец человечества.
  • Bieggolmai «Человек ветров» - бог ветров.
  • Biejjenniejte - богиня исцеления и медицины, дочь Солнца Беаиви.
  • Horagalles - Бог грома. Его имя означает 'Тор -man ', также называемый «Дедушка», Баянолмай, Диерпмис и Тордём.
  • Яхбме Акка - богиня мертвых и владычица преисподней и царства мертвых.
  • Ипмил «Бог» - принятое как родное имя для Христианский бог (см. родственное финское слово Джумала ), также используется для Radien-attje.
  • Lieaibolmmai - бог охоты и взрослых мужчин.
  • Марена-Аттье - муж Мадеракки и отец племени. Пока его жена дает новорожденным их тела, он дает им их душу.
  • Мано, Манна, или Аске - бог луны.
  • Mubpienålmaj - бог зла, находящийся под влиянием христианского сатаны.
  • Radien-attje - Творец и верховный бог, творец мира и верховное божество. В религии саамов он пассивен или спит и не часто входит в религиозную практику. Создал душу человека вместе со своей супругой. Его также называли Варалден Олмай.
  • Raedieahkka - жена верховного бога Радьен-аттье. Создали душу человечества вместе со своим супругом.
  • Рана Нейта - богиня весны, дочь Radien-attje и Raedieahkka.[2] Рана, означающее «зеленый» или, в более широком смысле, «плодородная земля», было популярным именем для саамских девушек.
  • Radien-pardne - сын Radien-attje и Raedieahkka. Он действует как активный представитель своего пассивного отца, выполняя его задачи и волю.
  • Ruohtta - бог болезни и бог смерти. Он был изображен верхом на лошади.
  • Сталло - опасались гигантов-людоедов из пустыни.
  • Tjaetsieålmaj - «человек воды», бог воды, озер и рыбалки.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Холлоуэй, Алан «Иввар». «Упадок религии коренных народов саами». Техасский университет.
  2. ^ а б Доннер, Отто (1876). "Lieder der Lappen - Lappalaisia ​​lauluja". Суоми-сарджан Тойнен Яксо, 2 человека: 13. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  3. ^ Лиминг, стр. 135
  4. ^ До- и протоисторические финны Аберкромби, стр.161.
  5. ^ Доисторические и протоисторические финны Аберкромби, стр. 163-164
  6. ^ Ридвинг, Хокан (1993). Конец барабанного времени: религиозные изменения среди саамов-луле, 1670-1740-е гг.. Упсала: Almqvist & Wiksell International.
  7. ^ Холлоуэй, Алан «Иввар». «Упадок религии коренных народов саами». TexasU.
  8. ^ Хофберг, Герман, Lapparnes hednatro, 1879 («Саамское язычество»)
  9. ^ Холмберг-Харва, Уно, религия Лаппарнас: (Lappalaisten uskonto, 1915), Центр многонациональных исследований [Centrum för multietnisk forskning], Упсала, 1987 («Вера саамов»)
  10. ^ Карстен, Рафаэль, Самефолкетская религия: de nordiska lapparnas hedniska tro och kult i Religionshistorisk belysning, Стокгольм, 1952 г. («Саамская религия»)
  11. ^ Reuterskiöld, Эдгар, религия De nordiska lapparnas, Норстедт, Стокгольм, 1912 (религия северных саамов)

Список используемой литературы

внешние ссылки