Саамский барабан - Sámi drum

Барабан Андерс Паулсен (слева) и Биндал барабан (справа) представляют собой вариации саамских барабанов, их форму, украшение и историю. Барабан Паульсена был конфискован в Вадсё в 1691 году, а барабан Биндал был куплен служащим музея в 1925 году; Вадсё и Биндал находясь в противоположных уголках саамского мира. Барабан Паулсенса имеет типичный северный саамский узор с несколькими отдельными уровнями, представляющими разные слои духовных миров. Барабан Биндал имеет типичное южно-саамское украшение: ромб в центре - символ солнца в форме, а вокруг солнца - другие символы, представляющие людей, животных, пейзаж и божеств.

А Саамский барабан шаманский церемониальный барабан используется Саамы Северной Европы. У саамских церемониальных барабанов есть два, в основном, два варианта, оба овальной формы: барабан дежи, в котором барабан привязан к кап, а рамный барабан в котором пластина барабана натягивается на тонкое кольцо гнутая древесина. Пластик для барабана сделан из оленины. Спрятать.

В Саамский шаманизм, то Ноайди использовал барабан, чтобы войти в транс или получить информацию из будущего или других сфер. Барабан держали одной рукой, а другой били. В то время как Ноайди находился в трансе, его «свободный дух», как говорили, покинул его тело, чтобы посетить духовный мир. При подаче заявки на гадание Цели, барабан били вместе с ударным молотком и вуорби («указатель» или «указатель») из латуни или рога. Сообщения можно было интерпретировать в зависимости от того, где вуорби останавливались на мембране и на каких символах.

Узоры на мембране барабана отражают мировоззрение владельца и его семьи, как в религиозных, так и в мирских вопросах, таких как оленеводство, охота, ведение домашнего хозяйства, а также в отношениях со своими соседями и не саамской общиной.

Многие барабаны были изъяты из употребления и собственности саамов в 18 веке. Большое количество барабанов было конфисковано саамскими миссионерами и другими официальными лицами в рамках усиленной христианской миссии в отношении саами. Остальные барабаны купили коллекционеры. Сохранилось от 70 до 80 барабанов; самая большая коллекция барабанов находится на Северный музей запасы в Стокгольме.

Терминология

Шефферус ' Лаппония (1673 г.) - один из первых источников саамской культуры и религии.
Барабан чаши луле саами
Рамочный барабан (Freavnantjahke Gievrie) со шнурами

В Северные саамы условия Goavddis, гобди и Meavrresgárri, в то время как Луле саами и Южные саамы условия Goabdes и Гиеври, соответственно. норвежский язык: руна, Шведский: nåjdtrumma;[1] На английском языке он также известен как рунический барабан или саамский шаманский барабан.[2][3]

Название северных саамов Goavddis описывает барабанную чашу, в то время как название южных саамов Гиеври описывает рамный барабан, соответствующий распределению этих типов барабанов.[4] Другое название северных саамов, Meavrresgárri, это составное слово из разных языков: саами Meavrres, из меаврит и финский Möyriä ('удар, рев, беспорядок'), плюс Гарри с норвежского кар ('чашка, миска').[5]

Распространенное норвежское название барабана, руна, основан на более раннем неправильном понимании символов на барабане, которое рассматривало их как руны.[6] Предлагаемые новые имена на норвежском языке: sjamantromme ("шаманский барабан")[7] или же саметромм («Саамский барабан»).[8] Первое шведское имя тролль теперь считается унизительным и основывалось на понимании религии саами как колдовство (тролльдом). В его Фрагменты саамской мифологии (около 1840 г.) Læstadius использовал термин гадательный барабан («spåtrumma»). В современном шведском языке обычно используется термин Самиска трубач («саамский барабан»).[4][9]

Источники по истории барабанов

Есть четыре категории источников по истории барабанов. Во-первых, сами барабаны и то, что с них можно интерпретировать. Во-вторых, отчеты и трактаты на саамские темы 17-18 веков, написанные шведскими и датско-норвежскими священниками, миссионерами или другими государственными служащими, такими как Йоханнес Шефферус. Третья категория - это заявления самих саамов, данные в суд или другим официальным представителям.[10][11] Четвертый - это спорадические ссылки на барабаны и саамский шаманизм в других источниках, таких как Historia Norvegiæ (конец 12 века).

Самое старое упоминание о саамском барабане и шаманизме находится в анонимной Historia Norvegiæ (конец 12 века). Здесь упоминается барабан с символикой морских животных, лодка, олени и снегоступы. Существует также описание шамана, исцеляющего явно мертвую женщину, перемещая свой дух в кита.[12] Педер Клауссон Фриис описывает дух ноайди, покидающий тело в его Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). Самое старое описание саами было сделано Андерсом Уитлоком из питесамов в 1642 году. об этом барабане, которым он владел. Андерс также сделал рисунок; его рассказ написал немецко-шведский бергмейстер Ганс П. Либеккер. Барабан Хайтлока представляет собой мировоззрение, в котором божества, животные, а также живые и мертвые люди работают вместе в пределах данного ландшафта.[13] Судебные протоколы судебных процессов против Андерс Паулсен в Вадсё в 1692 году и против Ларс Нильссон в Арьеплуг в 1691 г. также являются источниками.[14]

В 17 веке шведское правительство заказало работу, чтобы лучше узнать саамов и их культуру. Вовремя Тридцатилетняя война (1618–48) ходили слухи о том, что шведы выиграли свои сражения с помощью саамского колдовства.[15] Такие слухи были частью исследования, которое привело к Йоханнес Шефферус ' книга Лаппония, изданный на латыни в 1673 году.[16] В качестве подготовки к Шефферусу ряд «писем духовенства» («prästrelationer») был написан викариями саамских округов в Швеции. Трактаты Сэмюэл Рин, Олаус Граан, Йоханнес Торнеус и Николай Лундиус были источники, использованные Шефферусом.[17][18] В Норвегии основным источником являются письма миссии Томас фон Вестен и его коллеги с 1715 по 1735 год. Ханс Сканке, Йенс Килдал, Исаак Олсен, и Йохан Рандульф ( Рукопись Нэрёй ). Эти книги были частично инструкциями для миссионеров и их сотрудников, а частично документацией, предназначенной для правительства в Копенгагене. Поздние книги в рамках этой традиции Pehr Högström с Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747)[19] в Швеции и Кнуд Лем с Бескривелсе над Финмаркенс Лаппер (1767 г.) в Дании-Норвегии. И особенно Læstadius ' Фрагменты саамской мифологии (1839–45), оба из которых рассматривают более ранние трактаты с критическим подходом и основываются на собственном опыте Лестадиуса.

Форма барабанов

Дерево

Барабаны всегда овальные; точная форма овала будет варьироваться в зависимости от дерева. Остальные барабаны бывают четырех разных типов в двух основных группах: барабаны барабана и барабаны рамы.[4]

  1. Барабаны чаши, где древесина состоит из кап в форме миски. Кап обычно происходит от сосна, но иногда из ель. Мембрана крепится к дереву сухожилием.
  2. Барабаны рамные формируются влажная или тепловая гибка; древесина обычно сосна, и мембрана пришивается к отверстиям в каркасе жилкой.
  3. Кольцевые барабаны изготовлены из натурального куска сосны. Известен только один барабан этого типа.
  4. Барабаны с угловой рамой изготавливаются из одного куска дерева, вырезанного из трех. Чтобы дерево получилось овалом, делают угловые пропилы как снизу, так и по бокам рамы. Сохранилось всего два таких барабана, оба из Кеми саамы районы Финляндии. Частично сохранившийся барабан из Bjørsvik в Нордланде также есть барабан с угловой обрезкой.

В своей основной работе над саамскими барабанами Die lappische Zaubertrommel,[20] Эрнст Манкер включает 41 рамный барабан, один кольцевой барабан, два рамных барабана с угловым вырезом и 27 барабанных барабанов. Учитывая эти числа, многие склонны разделять барабаны на две основные группы барабанные барабаны и рамные барабаны, рассматривая другие как варианты. Судя по оставшимся барабанам и их известному происхождению, рамные барабаны, по-видимому, распространены в южных саамских районах, а барабанные барабаны - в северных саамских районах. Барабан дежи иногда рассматривается как локальная регулировка основного типа барабана, т. Е. Рамного барабана.[4] Тип рамочного барабана больше всего похож на другие церемониальные барабаны использован коренные народы Сибири.[4]

Мембрана и ее символы

Региональная типология барабанных паттернов с некоторыми вариациями, используемыми К.Б. Виклунд (1930), Эрнст Манкер[20] и Kjellström & Rydving.[4]
Отрывок из южно-саамского барабана с выделением трех типичных мотивов: склад (1), фунт (2) и богини Сарахкка, Juoksáhkká и Укшакка (3-5).
Этот барабан из саамского региона Луле имеет уникальное сочетание мотивов: рыбы, мех животные и дичь птицы; таким образом представляя барабанщика, который был больше охотником, чем оленеводом.

Мембрана изготовлена ​​из дубленой оленьей шкуры. Ларс Олсен, описавший барабан своего дяди, Биндал барабан в 1885 году сказал, что шкуру обычно снимали с шеи теленка из-за ее надлежащей толщины; По словам Олсена, пол теленка, вероятно, не имел значения.[7] Символы были нарисованы пастой из ольха.[5][20]

Мотивы на барабане отражают мировоззрение владельца и его семьи, как с точки зрения религиозных убеждений, так и с точки зрения их образа жизни.[21] Выдуманный мир изображается изображениями северных оленей, как домашних, так и диких, и хищных хищников, представляющих угрозу для стада. Образ жизни представлен сценами охоты на дичь, лодок с рыболовными сетями и оленеводства. Дополнительные декорации на барабане состоят из гор, озер, людей, божеств, а также турбазы с палатками и складскими домиками. Символы инопланетной цивилизации, такие как церкви и дома, представляют собой угрозы со стороны окружающего и растущего не саамского сообщества.[15][22] Каждый хозяин выбирал себе набор символов,[23] и нет известных барабанов с одинаковыми наборами символов.[17] Барабан, упомянутый в средневековая латынь мне Historia Norvegiæ с такими мотивами, как киты, северный олень, небо и лодка, принадлежали бы прибрежным саамам. Саамский барабан луле отражает владельца, который нашел свой способ существования в основном за счет охоты, а не скотоводства.

Тифология[проверять орфографию ] Исходя из структуры узоров, их можно разделить на три основные категории:[4]

  1. Южные саамы, для которых характерен ромбовидный солнечный крест в центре.
  2. Центральные саамы, где мембрана разделена на две части горизонтальной линией, часто с символом солнца в нижней части
  3. Северные саамы, где мембрана разделена горизонтальными линиями на три или пять отдельных уровней, представляющих различные слои духовных миров: небеса, мир живых и подземный мир.

В обзоре Манкера из 71 известного барабана, есть 42 южных саамских барабана, 22 центральных саамских барабана и семь северных саамских барабанов.[20]

В Биндал барабан это типичный южно-саамский барабан с символом солнца в центре. Его последний владелец также объяснил, что символы на мембране расположены в четырех направлениях, согласно стороны света вокруг солнца. Юг описывается как летняя сторона или направление жизни и содержит символы жизни саамов в падении летом: Гоахти, склад или Ньялла, стадо оленей и пастбища. Север описывается как сторона смерти и содержит символы болезней, смерти и зла.[7]

Кьеллстрем и Ридвинг суммировали символы барабанов в следующих категориях: природа, северный олень, медведи, лось, другие млекопитающие (волк, бобр, мелкие пушные звери), птицы, рыбы, охота, рыбалка, оленеводство, палаточный лагерь - с гоахти, ньялла и другими складами, несаамская деревня, часто представленная церковью, людьми, коммуникациями (катание на лыжах, олени с мякоть, лодки), и божества и их мир. Иногда изображается даже использование самого барабана.[4][24]

Оленеводство в основном изображается круглым символом фунт это использовалось, чтобы собирать, отмечать и доить стадо. Этот символ встречается на 75% барабанов южных саамов, но не на северных или восточных барабанах.[4] Символ фунта всегда помещается в нижней половине барабана. Олени представлены в виде отдельных линейных фигур, полностью смоделированных фигур или их рогов.[4] Стоянка обычно изображается в виде треугольника, символизирующего палатку / гоахти.[4] Саамский склад (Ньялла) изображен на многих барабанах из разных областей. В Ньялла это небольшой дом в медведь тайник стиль, построенный на вершине спиленного дерева. Обычно его изображают с лестницей впереди.

Саамские божества показаны на нескольких мембранах барабана. Это высокий бог Ráðði, то демиург и поддерживающий Варальди ольмай, бог грома и плодородия Horagallis, бог погоды Bieggolmmái, бог охоты Leaibolmmái, бог солнца Beaivi / Biejjie, то богини-матери Máttaráhkká, Сарахкка, Juoksáhkká og Укшакка, верховая езда Руто который принес болезнь и смерть, и Jábmeáhkká - императрица царства смерти.

Некоторые материалы из не саамского мира также появляются на нескольких барабанах. Они интерпретируются как попытки понять и справиться с новыми импульсами, принесенными саамским обществом.[21] Церкви, дома и лошади появляются на нескольких барабанах, а барабаны из Торне и Кеми районы показывают и город, и церковь, и лабиринтский комиссар.[21]

Толкование символов барабана может быть затруднительным, и некоторые символы объясняются по-разному. Часто предполагалось, что саамы сознательно давали неверные объяснения, когда они представляли свои барабаны миссионерам и другой христианской аудитории, чтобы уменьшить впечатление язычества и подчеркнуть христианское влияние саамской культуры.[25][26] Существует также противоположное предположение, что некоторые символы были чрезмерно истолкованы как религиозные мотивы, в то время как на самом деле они представляли предметы из повседневной повседневной жизни.

Хокан Ридвинг оценил символы барабанов с точки зрения критики источников и разделил их на четыре категории:[10]

  1. Сохранились барабаны, которые объяснили их владельцы. Это всего два барабана: Андерс Паулсен барабан и Freavnantjahke gievrie.
  2. Сохранились барабаны, объясненные другими людьми, ровесниками владельцев. Это пять барабанов, четыре южносами и один умэ.
  3. Потерянные барабаны, которые объяснил современник, либо владелец, либо другие люди. Это четыре барабана.
  4. Сохранились барабаны без современного объяснения. Это большинство из 70 известных барабанов.

Ридвинг и Кьельстрём продемонстрировали, что оба Барабан Олова Граана фра Ликселе[4] и Freavnantjahke gievrie[10] Был одухотворенный через Manker Интерпретации: Когда объяснения сравниваются, кажется, что Граан связывает символы с домашним хозяйством и способами существования, где Манкер видит божеств и духов. Это подчеркивает проблемы интерпретации.[4] Символы, которые Граан объясняет снежной погодой, кораблем, дождем и белками на деревьях, интерпретируются Манкером как бог ветра Бигголмаи / Бигколмаи, жертвоприношение на лодке, бог погоды и, среди прочего, как лесной дух.[10] В Freavnantjahke gievrie есть символ, который владелец объясняет как «саам, едущий в животе за своим оленем», в то время как Манкер предполагает, что «это может быть обычная поездка на санях, но мы также можем предположить, что это ноайди, владелец барабана, отправляющийся с важным поручением в духовный мир ». С другой стороны, можно предположить, что владелец Freavnantjahke gievrie, Бендик Андерсен, недооценивает духовное содержание барабана, когда символы, обычно признаваемые тремя богинями-матерями, объясняются как «люди, охраняющие оленей».

Аксессуары

Барабан от Rendalen (слева) имеет типичную симметричную Т-образную форму.[27] Этот молот XI века считается признаком присутствия ранних саамов на юге Норвегии.[28][29][30] В вуорби ('указатель', 'указатель') изготавливали из латуни, рога или кости.

Принадлежности - это, в основном, ударный молоток и один или два вуорби на каждый барабан. На барабанах были также разные шнуры, а также «медвежьи гвозди».

Барабан молоток (нордамиск Баллин) обычно изготавливался из рога, имел Т- или Y-образную форму, с двумя симметричными пластинами барабана и с геометрическим орнаментом. У некоторых молотов хвостовики сделаны из кожаных ремешков, или они имеют кожаную или оловянную проволоку, обернутую вокруг вала.[20][31] Манкер (1938) знал и описал 38 ударных молотков.[20] Барабанный молоток использовался как при переходе ноайди в транс, так и вместе с вуорби для гадания.

В вуорби ('указатель' или 'указатель'; северные саамы вуорби, Bajá или же арпа; Южные саамы Viejhkie) делали из латуни, рога или кости, иногда даже из дерева. В вуорби использовался для гадания.

Шнуры - это кожаные ремни, прибитые или привязанные к раме или к дну барабана. К ним были привязаны куски кости или металла. Владелец Freavnantjahke gievrie, Бендикс Андерсен Фрёйнингсфьель, объяснил Томас фон Вестен в 1723 году было сказано, что кожаные ремешки и их украшения из олова, кости и латуни были выражением благодарности барабану, сделанным владельцем в ответ на удачу, полученную от его указаний.[32] В раме Freavnantjahke gievrie также было 11 оловянных гвоздей в форме креста. Бендикс объяснил, что это показатель количества медведей, убитых с помощью инструкций барабана.[32] Манкер нашел похожие медвежьи гвозди в 13 барабанах.[20] Другие барабаны имели бакулюм от медведя или лисы среди шнуров.[20]

Использование барабана

Саам Ноайди со своим барабаном и впоследствии в трансе; как показано в Йоханнес Шефферус с Лаппония (1673).
Исаак Олсен написал: "hand falder в En Dvalle lige som død og bliver svart og blaa i ansigtet, og mens hand saa liger som død, da kand hand forrette saadant, og mange som er nær død, og siskunis som død for menniskens frand øyen, dek igjen paa samme timme, og naar hand liger и saadan besvimmelse eller dvalle, da kand han fare vide om kring og forretter meget og kand fortælle mangfoldigt og undelige ting, naar hand opvogner, som hand haver seet og kandare, vide og i mange steder og føre tidende derfra og føre vise tegen og mercke med sig der fra naar hand er beden der om, og da farer hand og saa i strid i mod sine modstandere og kampis som i En anden verden, indtil at den Ene har lagt livet igien, og er over vunden".[33]
Этот барабан принадлежал Мортену Олофссону, сааму из Оселе, пока он не был конфискован в Новый год 1725 года Петрусом Аспом, епископом Хярносанда.[9][34] В этот день было изъято 26 бочек. Все эти барабаны были одного и того же основного типа в барабанах южных саамов,[20] известный как тип Åsele. Двадцать из них сейчас принадлежат Nordiska Museet, и они составляют большую часть от общего числа сохранившихся барабанов.
Барабан от Луле саами области. Упоминается Шеффером в 1673 году; сейчас в музее Nordiska.
Мари Бойне с современным барабаном. Барабаны сейчас используются как музыкальный инструмент и как символ саамской идентичности.

Эрнст Манкер резюмировал использование барабана в отношении транса и гадания:[35]

  • перед использованием мембрану затягивали, поднося барабан близко к огню
  • пользователь стоял на коленях или сидел, скрестив ноги, держа барабан в левой руке
  • то вуорби был размещен на мембране либо на фиксированном месте, либо случайным образом
  • молоток держали в правой руке; по мембране ударили либо одной из головок молотка, либо плоской стороной молотка
  • барабанная дробь началась в медленном темпе и стала еще более
  • если барабанщик впадал в транс, на него ставили барабан окрашенной мембраной вниз
  • путь вуорби через мембрану и места, где он остановился, интерпретировались как важные

Сэмюэл Рин, который был священником в Квиккйокк 1664–1671 гг., Был одним из первых, кто написал о религии саами. У него сложилось впечатление, что многие саамы, но не все, использовали барабан для гадания. Рин упомянула четыре вопроса, на которые барабан мог дать ответы:

  1. искать информацию о том, как обстоят дела в других местах
  2. искать знания об удаче, несчастье, здоровье и болезни
  3. лечить болезни
  4. чтобы узнать, какому божеству нужно принести в жертву

Из этих четырех способов использования, упомянутых Рином, из других источников известно, что первый из них применялся только ноайди.[4] Исходя из источников, может сложиться впечатление, что использование барабана постепенно «демократизировалось», так что в некоторых регионах в каждом доме был барабан, к которому отец семейства мог обратиться за советом.[4] Тем не менее, наиболее оригинальное использование барабана - вход в транс, похоже, было особенностью ноайди.[4]

Источники, похоже, согласны с тем, что в южных саамских округах в 18 веке у каждого дома был свой барабан. В основном они использовались для гаданий.[36] Типы и структура мотивов на барабанах южных саамов подтверждают их использование для гадания. С другой стороны, структура мотивов барабанов северных саамов с ее иерархической структурой духовных миров представляет собой мифологическую вселенную, блуждание по которой было привилегией ноаидов.[21][36]

Барабан обычно приносили с собой во время кочевых странствий. Известны также случаи, когда барабан был спрятан недалеко от одной из стоянок постоянных посетителей. Внутри лавву и Гоахти, барабан всегда помещался в боашшу, пространство за камином, которое считалось «священной комнатой» в гоахти.[5]

Некоторые из современных источников описывают двойственность взглядов на барабаны: они рассматривались и как оккультный прием, и как инструмент гадания для практических целей.[34] Барабаны достались по наследству. Среди тех, кто владел барабанами в 18 веке, не все считали себя активными пользователями своих барабанов. По крайней мере, так они сказали, когда бочки были конфискованы.[34]

Нет никаких известных доказательств того, что барабан или ноаиди играли какую-либо роль в ритуалах рождения детей или похорон.[21]

Некоторые источники предполагают, что барабан был изготовлен с помощью тайных ритуалов. Однако Манкер[20] снял фотодокументальный фильм, описывающий процесс изготовления физического барабана. Выбор мотивов для перепонки или философия, стоящая за ней, не описаны ни в каких источниках. Известно, что инаугурация барабана была ритуалом, в котором участвовал весь дом.

В трансе

В Ноайди использовал барабан для достижения состояния транса. Он бил по барабану в интенсивном ритме, пока не впадал в своего рода транс или сон. Во сне его свободный дух мог путешествовать в духовные миры или в другие места материального мира. Эпизод, упомянутый в Historia Norvegiæ рассказывает о Ноайди которые путешествовали в духовный мир и сражались с вражескими духами, чтобы исцелять больных.[12] В трудах Педер Клауссон Фриис (1545–1614 гг.) В Бергене описывается саам, который предположительно мог путешествовать в материальном мире, пока он был в трансе: Саам по имени Якоб совершил духовное путешествие в Германию, чтобы узнать о здоровье Немецкий купец семья.[37]

Обе Николай Лундиус (около 1670 г.), Исаак Олсен (1717) и Йенс Килдал (ок. 1730 г.) описывают путешествие ноидов в духовные миры, где они вели переговоры с духами смерти, особенно Jábmeáhkka - властитель царств смерти, о здоровье и жизни людей.[21] Это путешествие было связано с риском для жизни и здоровья ноидов.[15]

Гадание и удача

В трудах обоих Сэмюэл Рин и Исаак Олсен - барабан упоминается как часть подготовки к охоте на медведя.[17][21] Рин говорит, что ноайди могли дать информацию об охотничьей удаче, в то время как Олсен предполагает, что ноайди могли манипулировать медведем, чтобы он переместился в охотничьи угодья. Ноаиди - владелец барабана - был членом группы охотников, следовавших за копьеносцем. Ноаиды также сидели на видном месте во время пира после охоты.[21][38]

В Фрагменты саамской мифологии (1840–45), Ларс Леви Лестадиус пишет, что саамы использовали его барабан как оракула и советовались с ним, когда возникало что-то важное. "Как и любой другой гадание с картами или биолокация. Не следует считать каждого владельца барабана волшебником ».[39] Обычной практикой было позволить вуорби перемещайтесь по мембране, посещая разные символы. Ноайди истолковывали волю богов через вуорби.[40] Такая практика описана для Биндал барабан, то Freavnantjahke gievrie и Барабан вельфьорда.

Женщины

Обсуждается вопрос о том, разрешено ли женщинам пользоваться барабаном, но единого мнения достичь не удалось. С одной стороны, в некоторых источниках говорится, что женщинам не разрешалось даже трогать барабан,[7] и во время миграции женщины должны следовать другим путем, нежели санями, в которых был барабан.[21] С другой стороны, вся семья была вовлечена в инициирование барабана.[7][21] Также участие шутить женщины были важны для успешного путешествия души.[21] Мэй-Лисбет Мирхауг переосмыслила источники 17-го и 18-го веков и предполагает, что существуют свидетельства существования ноайди женского пола, даже женского ноайди, путешествующего по душам.[17][41]

Барабаны после барабанного времени

Маленький саамский барабан 18 века в Музей археологии и антропологии Кембриджского университета[42]
Сами барабан в британский музей, Лондон

В XVII и XVIII веках было предпринято несколько акций по конфискации барабанов как в Швеции, так и в Дании-Норвегии. Томас фон Вестен и его коллеги считали барабаны «Библией саамов» и хотели искоренить их идолопоклонство с корнем, уничтожив или удалив барабаны.[13] Любые неконтролируемые саамы, поклоняющиеся идолам, считались угрозой для правительства.[15] Возросшие миссионерские усилия в отношении саамов в начале 18 века можно объяснить стремлением управлять гражданами под властью абсолютная монархия в Дании-Норвегии, а также как следствие повышенного внимания к отдельной христианской вере, предложенной в пиетизм.

В Åsele, Швеция, 2 барабана были собраны в 1686 году, 8 барабанов в 1689 году и 26 барабанов в 1725 году, в основном южносаамского типа.[21] Томас фон Вестен собрал около 100 барабанов из Южного Саамского округа,[15] 8 из них собраны на Snåsa в 1723 г. 70 барабанов фон Вестена были потеряны в Копенгагенский пожар 1728 года.[4] Фон Вестен нашел немного барабанов во время своих путешествий по северным саамским округам между 1715 и 1730 годами. Это можно объяснить продвинутым крещением саамов на севере, так что барабаны уже были уничтожены. Альтернативно это можно объяснить разным использованием на барабанах в культуре северных и южных саамов. Хотя барабан был обычным предметом домашнего обихода в южной саамской культуре, он мог быть редким предметом, предназначенным для немногих образованных людей. Ноайди в культуре северных саамов.[15][21]

Вероятно, самый известный из них - это барабан Линне - барабан, который был подарен Карл Линней во время его визитов в северные Швеция. Позже он передал его в музей в Франция, а недавно его вернули в Шведский национальный музей.[43] Три саамских барабана находятся в коллекциях британский музей, в том числе завещанный сэром Ганс Слоан, основатель музея.[44]

Рекомендации

  1. ^ Аноним 1723/1903
  2. ^ Лив Хелен Виллумсен. Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк. Брилл, 2013. ISBN  978-90-04-25291-2
  3. ^ Юха Пентикяйнен. "Саамский шаманский барабан в Риме ". Scripta Instituti Donneriani Aboensis; Том 12 (1987)
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Кьельстрём и Ридвинг, 1998 г.
  5. ^ а б c Солбакк 2012
  6. ^ Ларс Ивар Хансен и Бьёрнар Олсен. История Самес, от 1750 г.. Каппелен, 2004. ISBN  978-82-02-19672-1
  7. ^ а б c d е Парели 2010
  8. ^ Барабан на веб-выставке «Вера и мифология саамов» в Саамский музей Варджят
  9. ^ а б "Трумман"; Samer.se
  10. ^ а б c d Ридвинг 2007
  11. ^ Килдетипер на сайте Роальда Э. Кристиансена Самиск религия.
  12. ^ а б «Финнене», с Historia Norvegiæ
  13. ^ а б Брита Поллан 2002
  14. ^ Карин Гранквист. "Till vem ger du din själ, berättelsen om Lars Nilsson på liv och död". В: Fordom då alla djur kunde tala ... - Samisk tro i förändring. Аса Вирди Кройк (ред). Розима фёрлаг, 2001. ISBN  91-973517-1-7.
  15. ^ а б c d е ж Вестман и Утси 1998
  16. ^ Йоханнес Шефферус (1621-1679) на веб-выставке The Northern Lights Route, Библиотека Университета Тромсё, 1999 г.
  17. ^ а б c d Мебиус 2007
  18. ^ Куолйок и Кухмунен 2014
  19. ^ Beskrifning öfwer de til Sweriges Krona Lydande Lapmarker; полный текст на Runeberg.org
  20. ^ а б c d е ж грамм час я j Манкер 1938
  21. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Вестман 2001
  22. ^ Оригинальная шведская цитата: "Trummans figurer visar den värld man rörde sig i. Här finns de viktigaste djuren avbildade; вилд-оч тамренен, ровджурен сом хотар дем. Här blir näringarnas tydliga; jakten, fisket med båt och nät och renskötseln. Fjäll och sjöar syns. Människor, gudar och gudinnor, liksom vistet [leirplassen] med kåtor och förrådsbodar. Figurerna visar och den främmande Religionen och samhället som börjat tränga på. Kyrkor och Hus vittnar om den til av omvälvning som många levde i."
  23. ^ В соответствии с Луиза Бэкман, они «взяли из собственного воображения» tecknade utifrån sin egen föreställingsvärld, цитирует Кройк 2007
  24. ^ На частном веб-сайте thuleia.com есть обзор Шаманские барабанные символы в Скандинавии, немного отличается от категорий Кьельстрёма и Ридвинга.
  25. ^ Лив Хелен Виллумсен. Dømt til ild og bål, trolldomsprosessene i Skottland og Finnmark. Orkana forlag, 2013. 978-82-8104-203-2. Глава о Андерс Паулсен, страницы 336-353
  26. ^ Манкер 1950
  27. ^ Hammer til runebomme fra Nordset, Rendalen, Hedmark В архиве 2013-11-13 в Wayback Machine; в Культурно-историческом музее, Осло
  28. ^ Лейф Парели. "Runebommehammeren fra Rendalen: Et minne etter samer i Sør-Norge i middelalderen?". В: Åarjel-saemieh, № 4 (1991)
  29. ^ Парели, Лейф; "En samisk fortid i Rendalen?", В Reindriftsnytt; № 4, 2005 г.pdf )
  30. ^ "Самер и Сёр-Трёнделаг и Хедмарк и история истории"; в NOU 2007: 14 Samisk naturbruk og retts-situasjon fra Hedmark til Troms
  31. ^ Trumhammare; digitaltmuseum.se
  32. ^ а б Аноним в Квигстаде 1903
  33. ^ Утдраг фра Отношение om lappernes vildfarelser og overtro (1715) на чистом месте Роальда Э. Кристиансенса Самиск Религия.
  34. ^ а б c Кройк 2007
  35. ^ Manker 1938/1950; цитируется Kjellström & Rydving 1998
  36. ^ а б Кристенсен 2012
  37. ^ Отрывок из Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632) на веб-сайте Роальда Э. Кристиансена Самиск религия.
  38. ^ Рагнхильд Мирстад (1996). Bjørnegraver i Nord-Norge: spor etter den samiske bjørnekulten. Университет Тромсё, отделение археологии. (Stensilserie B; 46)
  39. ^ Цитируется Мебиусом 2007 г.
  40. ^ Aage Solbakk. "Samisk mytologi og folkemedisin / Noaidevuohta ja álbmotmedisiidna / Саамская мифология и народная медицина". В: Árbevirolaš máhttu ja dahkkivuoigatvuohta / Tradisjonell kunnskap og opphavsrett. Опубликовано Sámikopiija, Karasjok, 2007. (pdf )
  41. ^ Мэй-Лизбет Мирхауг (1997). I modergudinnens fotspor: Samisk Relief med vekt på kvinnelige kultutøvere og gudinnekult [По следам богини-матери, саамская религия с акцентом на женщин-агентов и богинь]. Pax forlag. ISBN  82-530-1866-5
  42. ^ Коллекция CMAA
  43. ^ Альбек, Тор; Бергман, Ян (1991). Саамский шаманский барабан: на основе документов, прочитанных на Симпозиуме по саамскому шаманскому барабану, проходившему в Або, Финляндия, 19-20 августа 1988 г.. Институт Доннера по исследованию истории религии и культуры. п. 108. ISBN  9789516498594. Получено 16 августа 2012.
  44. ^ Коллекция Британского музея

Литература

  • Анонимный. (1723) [вероятно Томас фон Вестен ] "Подчинение рунических бомбардиров, взятых из Бруга ибландт Финнерне и Нордланда и Финнмаркен, некоторых из них, которые принадлежат Фордум-Тийду". Напечатано в Just Qvigstad (ред.) Kildeskrifter til den lappiske мифологи; привязать 1. Опубликовано в серии Дет Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903. (электронная книга ). стр 65–68
  • Биргитта Берглунд. "Runebommer, noaider og misjonærer". В: Spor, № 1, 2004 г. (pdf )
  • Руна Бликс Хаген. "Harmløs dissenter eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot samen Anders Poulsen i 1692" В: Историск tidsskrift; 2002; № 2/3 (pdf )
  • Рольф Кьельстрём и Хокан Ридвинг. Den samiska trumman. Nordiska Museet, 1988. ISBN  91-7108-289-1
  • Роальд Э. Кристенсен. «Самискская религия». В: Guddommelig skjønnhet: искусство и религия. Автор: Гейр Винье и др. Университетфлагет, 2012. ISBN  978-82-15-02012-9. В основном описание рисунков на барабане, упомянутых в Рукопись Нэрёй
  • Åsa Virdi Kroik. Hellre mista sitt huvud än lämna sin trumma. Föreningen Boska, 2007. ISBN  978-91-633-1020-1.
  • Сунна Куолджок и Анна Вестман Кухмунен. Betraktelser av en trumma. Музеи Ájtte venners småskrift, 2014. В основном о этот барабан, который хранится в Ájtte с 2012 года
  • Эрнст Манкер. Die lappische Zaubertrommel, eine ethnologische Monographie. 2 тома.
    • 1. Die Trommel как Denkmal materieller Kultur. Thule förlag, 1938 г. (Музеи нордиски серии Acta Lapponica; 1)
    • 2. Die Trommel как Urkunde geistigen Lebens. Gebers förlag, 1950 (серия Nordiska Museets Acta Lapponica; 6)
  • Ганс Мебиус. Бисси, студия и самиск религииистория. Енгель фёрлаг, 2007. ISBN  91-88672-05-0
  • Лейф Парели. «Килдескрифтер ом Биндальстромма». В: Åarjel-saemieh; № 10. 2010.
  • Брита Поллан. Samiske sjamaner: религия и хельбредельсе. Гылдендал, 1993. ISBN  82-05-21558-8. (электронная книга на bokhylla.no )
  • Брита Поллан (ред.). Ноэйдье, историк Ом Самиске Сьяманер. XXXIX, 268 с. Bokklubben, 2002. (Verdens Hellige Skrifter; #14). ISBN  82-525-5185-8
  • Хокан Ридвинг. "Ett metodiskt problem och dess lösning: Att tolka sydsamiska trumfigurer med hjälp av trumman from Freavnantjahke". В: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste. Отредактировал Майя Данфьельд. Харран, 2007. ISBN  978-82-997763-0-1 (Skrifter fra Sommerakademiet på Harran; 1)
  • Aage Solbakk. Hva vi tror på: noaidevuohta - en innføring i nordsamenes религии. ČálliidLágádus, 2008. ISBN  978-82-92044-57-5
  • Анна Вестман. "День хелига трубач". В: Fordom då alla djur kunde tala ... - Samisk tro i förändring. Отредактировал Аса Вирди Кройк. Розима фёрлаг, 2001. ISBN  91-973517-1-7. Также опубликовано как: Анна Вестман Кухмунен. "День хелига трубач". В: Efter förfädernas sed: Om samisk религия. Под редакцией Асы Вирди Кройк. Föreningen Boska, 2005. ISBN  91-631-7196-1.
  • Анна Вестман и Джон Э. Утси. Trumtid, om samernas trummor och Relief = Gáriid áigi: саамский долош gáriid ja oskku birra. Опубликовано Ájtte and Nordiska Museet, 1998. 32 с. ISBN  91-87636-13-1.

внешняя ссылка