Религия в доисламской Аравии - Википедия - Religion in pre-Islamic Arabia

Алебастр вотивные фигурки из Йемен, теперь в Национальный музей искусства народов Востока, Рим
Часть серия на
Религии древнего Ближнего Востока
ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Религия в доисламской Аравии включены коренные анимистический -политеистический верования, а также христианство, Иудаизм, Мандеизм, и Иранские религии из Зороастризм, Митраизм, и манихейство. Арабский политеизм, доминирующая форма религии в доисламская Аравия, был основан на почитании божества и духи. Поклонение было направлено различным богам и богиням, включая Hubal и богини аль-Лат, аль-Узза, и Манат, в местных святынях и храмах, таких как Кааба в Мекка. Божества почитались и вызывались с помощью различных ритуалов, включая паломничество и гадания, а также ритуальные жертвоприношения. Различные теории Были предложены относительно роли Аллах в мекканской религии. Многие физические описания доисламских богов восходят к идолы, особенно возле Каабы, в которой, как говорят, их было до 360.

Другие религии были представлены в разной, меньшей степени. Влияние соседних Римский, Аксумите, и Сасанидские империи привели к появлению христианских общин на северо-западе, северо-востоке и юге Аравии. Христианство оказало меньшее влияние, но обеспечило некоторые преобразования в остальной части полуострова. За исключением Несторианство на северо-востоке и в Персидский залив, доминирующей формой христианства было Миафизитизм. Полуостров был местом еврейской миграции со времен Римской империи, что привело к диаспора сообщество пополнилось местными новообращенными. Кроме того, влияние Сасанидская Империя привело к Иранские религии присутствуя на полуострове. Зороастризм существовали на востоке и юге, в то время как есть свидетельства манихейство или возможно Маздакизм практикуется в Мекке.

Предпосылки и источники

Часть серия на
Арабская культура
Хадит Баяд ва Рияд - BAV Ar368 f10r - Garden scene.jpg

Примерно до четвертого века почти все жители Аравии исповедовали политеистические религии.[1] Хотя значительный Еврейский и возникли христианские меньшинства, политеизм оставался доминирующей системой верований в доисламской Аравии.[2][3]

Современные источники информации о доисламской арабской религии и пантеоне включают небольшое количество надписей и резных фигурок.[3] доисламская поэзия, внешние источники, такие как еврейские и греческие источники, а также мусульманские традиции, такие как Коран и исламские писания. Тем не менее, информация ограничена.[3]

Одно из первых свидетельств арабского политеизма было в Асархаддон Annals, упоминая Атарсамаин, Нухай, Рулдаю, и Атаркурума.[4] Геродот, написав в своем Истории, сообщил, что арабы поклонялись Оротальт (идентифицировано с Дионис ) и Алилат (идентифицировано с Афродита ).[5][6] Страбон заявил, что арабы поклоняются Дионису и Зевс. Ориген заявили, что поклоняются Дионису и Урания.[6]

Мусульманские источники относительно арабского политеизма включают в себя Книга идолов к Хишам ибн аль-Кальби, который Ф.Э. Питерс утверждается, что это наиболее существенная трактовка религиозных практик доисламской Аравии,[7] а также труды йеменского историка аль-Хасан аль-Хамдани о южноаравийских религиозных верованиях.[8]

Согласно Книга идолов, потомки сына Авраам (Измаил ), поселившиеся в Мекке, мигрировали в другие земли. Они несли святые камни из Кааба с ними, воздвиг их, и обходил им нравится Кааба.[9] Это, по словам аль-Кальби, привело к росту идолопоклонства.[9] Исходя из этого, вполне вероятно, что арабы изначально поклонялись камням, а затем приняли идолопоклонство под иностранным влиянием.[9] Отношения между богом и камнем, как его изображение, можно увидеть из сочинения третьего века, названного сирийским. Проповедь псевдомелитона где он описывает языческие верования сирийцев, говорящих на сирийском языке в северной Месопотамии, которые в основном были арабами.[9]

Поклонение

Основная статья: Список доисламских арабских божеств

Божества

Набатейский баэтил с изображением богини, возможно аль-Узза.

Доисламские арабские религии были политеистическими, и имена многих божеств были известны.[1] Формальные пантеоны более заметны на уровне королевств переменного размера, от простых городов-государств до собраний племен.[10] Племена, города, кланы, родословные и семьи тоже имели свои культы.[10] Кристиан Жюльен Робен предполагает, что эта структура божественного мира отражала общество того времени.[10]

У большого числа божеств не было собственных имен, и к ним обращались по титулам, указывающим на качество, семейные отношения или местность, которым предшествовали слова «тот, кто» или «та, кто» (дху или же дхат соответственно).[10]

Религиозные верования и обычаи кочевников Бедуин отличались от племен оседлых городов, таких как Мекка.[11] Считается, что системы и практики кочевых религиозных верований включают фетишизм, тотемизм и почитание мертвых но были связаны в основном с непосредственными заботами и проблемами и не рассматривали более крупные философские вопросы, такие как загробная жизнь.[11] С другой стороны, считается, что оседлые городские арабы верили в более сложные пантеон божеств.[11] В то время как мекканцы и другие оседлые жители Hejaz поклонялись своим богам в постоянных святынях в городах и оазисах, бедуины практиковали свою религию в движении.[12]

Незначительные духи

В южной Аравии, mndh’t были анонимными духами-хранителями сообщества и духи предков семьи.[13] Они были известны как «солнце (shms) своих предков.[13]

В Северной Аравии, Ginnaye были известны из Пальмирена надписи как «добрые и вознаграждающие боги» и, вероятно, были связаны с джинн Западной и Центральной Аравии.[14] В отличие от джиннов, гиннаи не могли причинить вред людям или овладеть ими и были гораздо больше похожи на римских. гений.[15] Согласно распространенному арабскому верованию, прорицатели, доисламские философы и поэты были вдохновлены джиннами.[16] Тем не менее, джиннов также боялись и считали виновными в возникновении различных болезней и психических заболеваний.[17]

Злонравные существа

Помимо доброжелательных богов и духов, существовали злые существа.[14] Эти существа не упоминались в эпиграфических записях, но упоминались в доисламской арабской поэзии, а их легенды были собраны более поздними мусульманскими авторами.[14]

Обычно упоминаются упыри.[14] Этимологически английское слово «ghoul» произошло от арабского. гул, из гала, "захватить",[18] связанный с шумерским галла.[19] Говорят, что у них отвратительный вид с ногами, как у осла.[14] Говорят, что арабы произносят следующую двусмысленную фразу, если они сталкиваются с одним из них: «О, задолапый, просто рвануть прочь, мы не покинем пустынную равнину и никогда не собьемся с пути».[14]

Кристиан Жюльен Робин отмечает, что все известные южно-арабские божества играли положительную или защитную роль и что злые силы только упоминались, но никогда не были персонифицированы.[20]

Роли божеств

Часть серия мифов на
Религии
древний Ближний Восток
Доисламские арабские божества
Арабские божества иностранного происхождения

Роль Аллаха

Основная статья: Аллах

Некоторые ученые утверждают, что в доисламской Аравии, в том числе в Мекке,[21] Аллаха считали божеством,[21] возможно божество-создатель или верховное божество в политеистическом пантеон.[22][23] Слово Аллах (с арабского аль-илах означает "бог")[24] могло использоваться как заголовок, а не имя.[25][26][27] Концепция чего-либо Аллах могло быть неопределенным в мекканской религии.[28] Согласно исламским источникам, мекканцы и их соседи считали, что богини Аль-лат, Аль-Узза, и Манат были дочерьми Аллаха.[2][23][25][26][29]

Региональные варианты слова Аллах встречаются как в языческих, так и в христианских доисламских надписях.[30][31] Ссылки на Аллаха можно найти в поэзии доисламского арабского поэта. Зухайр бин Аби Сулма, который жил за поколение до Мухаммеда, а также доисламские личные имена.[32] Имя отца Мухаммеда было ʿАбд-Аллах, что означает «слуга Аллаха».[28]

Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер считается, что имя Аллаха может быть получено от доисламского бога по имени Айлия и похоже на Эль, Иль, Илах, и Иегова. Они также считали, что некоторые из его характеристик, по-видимому, основаны на лунных божествах, таких как Альмаках, Кал, Шейкер, Вадд и Варакх.[33] Альфред Гийом утверждает, что связь между Илахом, образовавшим Аллаха, и древним вавилонским Il или же Эль древнего Израиля не ясно. Веллхаузен утверждает, что Аллах был известен из еврейских и христианских источников и был известен арабам-язычникам как верховный бог.[34] Винфрид Кордуан сомневается теория ислама Аллаха связана с богом луны, утверждая, что термин Аллах функционирует как общий термин, как и термин Эль-Элион используется как титул бога Грех.[35]

Южно-арабские надписи четвертого века нашей эры относятся к богу по имени Рахман («Милосердный»), у которого был монотеистический культ и которого называли «Владыкой неба и земли».[23] Аарон В. Хьюз утверждает, что ученые не уверены, развился ли он из более ранних политеистических систем или развился из-за растущего значения христианской и еврейской общин, и что трудно установить, был ли Аллах связан с Рахмананом.[23] Максим Родинсон, однако, считает, что одно из имен Аллаха, «Ар-Рахман», ранее использовалось в форме Рахманана.[36]

Аль-Лат, Аль-Узза и Манат

Барельеф: Немезида, аль-Лат и посвящающий. Пальмирена, II – III века нашей эры.

Аль-Лат, Аль-Узза и Манат были обычными именами, используемыми для множества богинь по всей Аравии.[25][37][38][39][40] Г. Р. Хоутинг утверждает, что современные ученые часто связывают имена арабских богинь Аль-лат, Аль-Узза и Манат с культами, посвященными небесным телам, особенно Венера, опираясь на свидетельства, не относящиеся к мусульманской традиции, а также Сирия, Месопотамия и Синайский полуостров.[41]

Аллат (арабский: اللات) или аль-Лату поклонялись на всем древнем Ближнем Востоке с различными ассоциациями.[33] Геродот в 5 веке до нашей эры определяет Алилат (Греческий: Ἀλιλάτ) как арабское название Афродита (и, в другом отрывке, для Урания ),[5] что является убедительным свидетельством поклонения Аллату в Аравии в то время.[42] Аль-Узза (арабский: العزى) была богиней плодородия[43] или, возможно, богиня любви.[44] Манат (арабский: مناة) была богиней судьбы.[45]

Культ Аль-Лата распространился в Сирии и северной Аравии. Из Safaitic и Hismaic надписями, вероятно, ей поклонялись как Лат (lt). Ф. В. Виннет считал аль-Лат лунным божеством из-за ассоциации с ней полумесяца в Айн эш-Шаллале и Лихьянит надпись с упоминанием имени Вадд, минайский бог луны, над титулом fkl lt. Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связал ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне.[46] Паола Корренте, пишет Новое определение Диониса, считает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и небесное божество.[47]

Мифология

В соответствии с Ф. Э. Петерс «Одна из характерных черт арабского язычества в том виде, в каком оно дошло до нас, - это отсутствие мифологии, повествований, которые могли бы служить для объяснения происхождения или истории богов».[48] У многих божеств есть эпитеты, но отсутствуют мифы или повествования, чтобы расшифровать эпитеты, что делает их в целом неинформативными.[49]

Практики

Каменные боги-камни в Петра, Иордания.

Культовые образы и кумиры

Поклонение священным камням было одним из самых важных обычаев Семитские народы, включая Арабов.[50] Культовые образы божества чаще всего представляли собой необработанный каменный блок.[51] Наиболее распространенное название этих каменных блоков произошло от семитского нсб («стоять прямо»), но использовались и другие имена, например Набатейский Masgida («место прострации») и арабский Duwar («объект обхода», этот термин часто встречается в доисламская арабская поэзия ).[52] Эти камни-боги обычно представляли собой отдельно стоящую плиту, но набатейские камни-боги обычно вырезаны прямо на скале.[52] На камне могут быть вырезаны черты лица (особенно в Набатеях) или астральные символы (особенно в Южной Аравии).[52] Под греко-римским влиянием вместо этого могла быть использована антропоморфная статуя.[51]

В Книга идолов описывает два типа статуй: идолов (Санам) и изображения (Wathan).[53] Если бы статуя была сделана из дерева, золота или серебра по образу человека, это был бы идол, но если бы статуя была сделана из камня, это было бы изображение.[53]

Представление божеств в форме животных было обычным явлением в южной Аравии, например, бог Сайин из Хадрамаута, который изображался либо в виде орла, сражающегося со змеей, либо в виде быка.[54]

План перистильного зала Аввам храм в Мариб.

Священные места

Священные места известны как хима, харам или же махрам, и в этих местах все живые существа считались неприкосновенными, а насилие было запрещено.[55] На большей части территории Аравии эти места будут иметь форму заповедников под открытым небом с характерными природными особенностями, такими как источники и леса.[55] В городах будут храмы, окружающие священную территорию стенами и украшенные орнаментами.[56]

Священство и священные чины

Священные места часто имели хранителя или исполнителя культовых обрядов.[57] Считалось, что эти чиновники ухаживают за местностью, принимают подношения и проводят гадания.[57] Они известны под многими именами, вероятно, исходя из культурно-лингвистических предпочтений: афкал использовался в Хиджазе, кахин использовался в регионе Синай-Негев-Хисма, а кумра использовался в районах, находящихся под влиянием арамейского языка.[57] В южной Аравии, RS2ш и 'fkl использовались для обозначения священников, а другие слова включают qyn («администратор») и mrtd («посвященный определенному божеству»).[58] Считается, что в крупных святилищах существовал более специализированный персонал.[57]

Паломничества

Паломничества к священным местам совершались в определенное время года.[59] Паломнические ярмарки центральной и северной Аравии проводились в определенные месяцы, обозначенные как свободные от насилия.[59] позволяя процветать нескольким видам деятельности, таким как торговля, хотя в некоторых местах разрешался только обмен.[60]

Южно-арабские паломничества

Самое важное паломничество в Саба вероятно, паломничество Алмака в Мариб, исполняется в месяце зу-абхи (примерно в июле).[58] Два упоминания свидетельствуют о паломничестве Алмака зу-Хиррана в Амране.[58] Паломничество Та'лаб Риям проходил на горе Тур'ат и в храме Забиан в Хадакане, а паломничество Зу-Самави, бога племени Амир, происходило в Ятиле.[58] Помимо сабейских паломничеств, паломничество Сайина имело место в Шабве.[58][59]

Мекканское паломничество

В паломничество в Мекку участвовали станции Гора Арафат, Муздалифа, Мина и центральная Мекка, которая включала Сафа и Марва а также Кааба. Паломники на первых двух станциях исполнили вукуф или стоя в обожании. В Мине приносили в жертву животных. Процессия от Арафата до Муздалифы и от Мины до Мекки по заранее зарезервированному маршруту к идолам или идолам называлась иджаза и ифада, причем последнее происходит до заката. В Джабаль Кузе во время священного месяца зажигали костры.[61]

Рядом с Каабой находилась бетил который позже был назван Макам Ибрагим; место под названием аль-igr который Азиз аль-Азме считается зарезервированным для священных животных, основывая свой аргумент на сабейской надписи, в которой упоминается место, называемое mḥgr который был зарезервирован для животных; и Колодец Замзама. И Сафа, и Марва соседствовали с двумя жертвенными холмами, один назывался Мухим аль-Чайр, а другой - Муджавир аль-Рих, который был дорогой к Абу Кубайс откуда Черный камень сообщается, что возникла.[62]

Культовые ассоциации

Мекканские паломничества различались в зависимости от обрядов различных культовых объединений, в которых отдельные лица и группы объединялись для религиозных целей. В Illa ассоциация выполнила хадж в осенний сезон, пока Ṭuls и Ḥums выполнил умра весной.[63]

В Ḥums были курайшиты, Бану Кинанах, Бану Хузаа и Бану Амир. Они не совершали паломничества за пределы зоны Мекки. харам, исключая гору Арафат. Они также разработали определенные диетические и культурные ограничения.[64] В соответствии с Китаб аль-Мухаббар, то Illa обозначил большую часть Бану Тамим, Qays, Рабиа, Qūḍa'ah, Ансар, Khath'am, Баджила, Бану Бакр ибн Абд Манат, Hudhayl, Асад, Тайы и Барик. В Ṭuls включали племена Йемена и Хадрамаута, 'Akk, Уджайб и Шяд. В Basl признал как минимум восемь месяцев календаря священными. Была также другая группа, которая не признавала святость Мекки. харам или священных месяцев, в отличие от других четырех.[65]

Гадание

В южной Аравии оракулы считались мс'л, или «место вопросов», и что божества взаимодействовали hr’yhw («заставляя их видеть») видение, сон или даже прямое взаимодействие.[66] В противном случае божества взаимодействовали косвенно через посредников.[67]

В доисламской Аравии были засвидетельствованы три метода случайного гадания; два из этих методов, нанесение отметин на песке или камнях и бросание гальки, плохо подтверждены.[68] Другой метод - случайный выбор стрелки с инструкциями - получил широкое распространение и был распространен по всей Аравии.[68] Сообщается, что простая форма этой практики выполнялась перед изображением Зуль-Халаса неким человеком, иногда называемым киндитским поэтом Имру аль-Кайс в соответствии с аль-Кальби.[69][70] Более сложная форма ритуала была проведена перед изображением Hubal.[71] Эта форма гадания была также засвидетельствована в Пальмире, о чем свидетельствует почетная надпись в храме аль-Лат.[71]

Подношения и ритуальные жертвоприношения

Тамудик петроглифы из Вади Рам, изображающий охотника, горный козел, а верблюд и всадник на коне. Верблюды были одними из жертвенных животных в доисламской Аравии.[72]

Наиболее распространенными подношениями были животные, зерновые культуры, еда, жидкости, металлические бляшки или каменные таблички с надписями, ароматические вещества, постройки и промышленные объекты.[73] Арабы-верблюды посвящали некоторых своих зверей определенным божествам. У животных были бы прорезаны уши, и их оставили пасти без пастуха, что позволило бы им умереть естественной смертью.[73]

Доисламские арабы, особенно скотоводческие племена, приносили в жертву животных как подношение божеству.[72] Этот тип подношения был обычным явлением и предполагал участие домашних животных, таких как верблюды, овца и крупный рогатый скот, пока игровые животные и домашняя птица упоминались редко или никогда не упоминались. Обряды жертвоприношения не были привязаны к определенному месту, хотя обычно они совершались в священных местах.[72] Обряды жертвоприношений мог совершать преданный, хотя, по словам Хойланда, женщинам, вероятно, не разрешалось.[74] Кровь жертвы, согласно доисламской арабской поэзии и некоторым южно-арабским надписям, также была «пролита» на алтарный камень, таким образом сформировав связь между человеком и божеством.[74] Согласно мусульманским источникам, большинство жертвоприношений завершалось общинными праздниками.[74]

В южной Аравии, начиная с христианской эры или, возможно, незадолго до этого, статуэтки представляли перед божеством, известным как slm (мужчина) или slmt (женский).[58]

В Аравии иногда приносили человеческие жертвы. Жертвами, как правило, были военнопленные, которые олицетворяли роль бога в победе в добыче, хотя могли существовать и другие формы.[72]

Кровавые жертвоприношения определенно практиковались на юге Аравии, но известно несколько намеков на эту практику, за исключением некоторых надписей на Мине.[58]

Другие практики

В Хиджазе менструирующим женщинам не разрешалось находиться рядом с культовыми изображениями.[54] Район, где Исаф и Наила Фотосессия считалась запрещенной для менструирующих женщин.[54] Сообщается, что то же самое было и с Манаф.[75] Согласно Книга идолов, это правило распространялось на всех «кумиров».[54] То же самое было и в Южной Аравии, о чем свидетельствует южноаравийская надпись из аль-Джауфа.[54]

Половые сношения в храмах были запрещены, о чем свидетельствуют две южно-арабские надписи.[54] Одна легенда об Исафе и Наиле, когда двое влюбленных занялись любовью в Каабе и окаменели, присоединившись к идолам в Каабе, перекликается с этим запретом.[54]

По географии

Восточная Аравия

В Поклонение слуге статуя из Остров Тарут, 2500 г. до н.э.

В Дильмун цивилизация, существовавшая вдоль побережья Персидского залива и Бахрейна до VI века до нашей эры, поклонялась паре божеств, Инзак и Мескилак.[76] Неизвестно, были ли они единственными божествами в пантеоне или были другие.[77] Обнаружение колодцев на месте храма Дильмун и святилища свидетельствует о том, что пресная вода играла важную роль в религиозных обрядах.[76]

В последующий греко-римский период есть свидетельства того, что поклонение некоренным божествам было принесено в регион купцами и посетителями.[77] К ним относятся Бел, бог, популярный в сирийском городе Пальмира, месопотамские божества Набу и Шамаш, греческие божества Посейдон и Артемида и западно-арабские божества Хал и Манат.[77]

Южная Аравия

Скульптура Сабейский жрица подняла руку, чтобы заступиться перед богиня солнца от имени дарителя. Наверное, первый век.

Основные источники религиозной информации в доисламском Южная Аравия Надписи, исчисляемые тысячами, а также Коран, дополненный археологическими свидетельствами.

Считается, что цивилизации южной Аравии имеют самый развитый пантеон на Аравийском полуострове.[49] В южной Аравии самым распространенным богом был Аттар, который считался удаленным. Божество-покровитель (шим) считалось более важным, чем Аттар. Таким образом, царство Саба Алмака, в королевстве Маин было Вадд, в королевстве Катабан было 'Amm, а в царстве Хадрамаут был Сайин. Каждый народ был назван «детьми» своего божества-покровителя. Божества-покровители играли жизненно важную роль с социально-политической точки зрения, их культы служили средоточием сплоченности и лояльности человека.

Свидетельства из сохранившихся надписей предполагают, что каждое из южных королевств имело свой собственный пантеон от трех до пяти божеств, главным из которых всегда был бог.[78] Например, пантеон Сабы состоял из Алмака, главное божество вместе с Аттар, Haubas, Дхат-Химьям и Дхат-Бадан.[78] Главным богом в Маине и Химьяре был Аттар, в Катабане - Amm, а в Хадрамауте это был Сайин.[78] 'Амм был лунное божество и был связан с погодой, особенно с молнией.[79] Один из самых частых титулов бога Алмака был "властелином Аввам ".[80]

Анбай был оракульным богом Катабана, а также представителем Амм.[81] Его имя упоминалось в королевских правилах водоснабжения.[82] Имя Анбая было связано с именем вавилонского божества Набу. Hawkam наряду с Анбаем был призван как бог «команд и решений», и его имя произошло от корневого слова «быть мудрым».[4]

Руины храма Аввам, посвященный Алмака.

Центральный храм каждого королевства был центром поклонения главному богу и должен был стать местом ежегодного паломничества с региональными храмами, посвященными местному проявлению главного бога.[78] Среди других существ, которым поклонялись, были местные божества или божества, выполняющие определенные функции, а также обожествленные предки.[78]

Влияние арабских племен

Вторжение северных арабских племен в южную Аравию также привело к появлению северных арабских божеств в этом регионе.[20] Три богини аль-Лат, аль-Узза и Манат стал известен как Лат / Латан, Уззаян и Манавт.[20] В частности, культ Уззаян был широко распространен на юге Аравии, а в Катабане ее призывали в качестве хранительницы последнего королевского дворца.[20] Латинский / латанский язык не имел большого значения в южной Аравии, но, похоже, был популярен среди арабских племен, граничащих с Йеменом.[20] Среди других арабских божеств - Зу-Самави, бог, которому первоначально поклонялось племя Амир, и Кахилан, возможно, связанный с Калем из Qaryat al-Faw.[20]

На границе с Йеменом Азд Сарат племя Асирский район Говорили, что поклонялись Зу'л-Шара, Зуль-Каффайн, Зуль-Халаса и Аим.[83] Согласно Книга идолов, Зуль-Каффайн происходил из клана Бану Даус.[84] Сообщается, что помимо того, что ей поклоняются среди аздов, у Душары есть святилище среди дау.[84] Зуль-Халаса был богом-оракулом, и ему также поклонялись Bajila и племена хатамов.[70]

Влияние на Аксум

До обращения в христианство Аксумиты исповедовал политеистическую религию, похожую на религию Южной Аравии. Лунный бог Хавбас поклонялись в Южной Аравии и Аксуме.[85] Имя бога Звезда небесное божество было связано с Аттаром.[86] Бог Алмака поклонялись Хавулти-Мелазо.[87] Южно-арабские боги в Аксуме включали Дхат-Химьям и Дхат-Баадан.[88] Камень, который позже был повторно использован для церкви Энда-Серкос в Мелазо, упоминает этих богов. Хавбас также упоминается на алтаре и сфинксе в Дибдибе. Имя Нру, которое упоминается в аксумских надписях, связано с именем южноаравийского бога Наврава, божества звезд.[89]

Переход в иудаизм

В Химьярит короли радикально выступили против политеизма в пользу Иудаизм, официально начиная с 380 г.[90] Последний след политеизма в Южной Аравии, надпись, ознаменовывающая строительство с политеистическим призывом, и еще одна, упоминающая храм Ta’lab все датируются сразу после 380 года (первая датируется периодом правления царя Дхараамара Аймана, а вторая - 401–402 годами).[90] Отказ от политеизма в общественной сфере не означал его полного исчезновения, поскольку политеизм, вероятно, продолжался и в частной сфере.[90]

Центральная Аравия

Главным богом племени кинда был Каль, в честь которого была названа их столица Карьят Зхат Кахл (современный Карьят аль-Фау).[91][92] Его имя появляется в виде множества надписей и наскальных рисунков на склонах горы. Tuwayq, на стенах базар деревни, в жилых домах и на курильницах.[92] Надпись в Qaryat Dhat Kahl призывает богов Kahl, Аттар аш-Шарик и Ла.[93]

Hejaz

Согласно исламским источникам, Hejaz В регионе находились три важных святилища, посвященных аль-Лат, аль-Узза и Манат. Святыня и идол аль-Лат, согласно Книга идолов, когда-то стоял в Таиф, и в первую очередь поклонялись Бану Такиф племя.[94] Главная святыня Аль-Уззы находилась в Нахла и была главной богиней племени курайшитов.[95][96] Идол Маната, как сообщается, самый старый из трех, был установлен на берегу моря между Медина и Мекку, и был удостоен чести AWS и Хазрадж племена.[97] Жители нескольких областей почитали Манат, совершая жертвоприношения перед ее идолом, и паломничество некоторых не считалось завершенным, пока они не посетили Манат и не побрили головы.[53]

В районе Муздалифа недалеко от Мекки бог Quzah, который является богом дождей и бурь, поклонялись. В доисламские времена паломники останавливались на «холме Куза» перед восходом солнца.[98] Кусай ибн Килаб традиционно сообщается, что он ввел ассоциацию поклонения огню с ним на Муздалифа.[98]

Различные другие божества почитались в этом районе определенными племенами, например, бог Сува посредством Бану Худхейл племя и бог Нухм племенем Музайна.[99]

Историография

Большая часть сохранившейся информации о Мекке во время подъема ислама и в более ранние времена происходит из текста самого Корана и более поздних мусульманских источников, таких как пророческая биография литература о жизни Мухаммад и Книга идолов.[100] Альтернативные источники настолько фрагментарны и специализированы, что написать убедительную историю этого периода на их основе невозможно.[101] Некоторые ученые считают, что литература шира не является независимой от Корана, а была сфабрикована для объяснения аятов Корана.[102] Есть свидетельства, подтверждающие утверждение о том, что некоторые сообщения о ширах имеют сомнительную достоверность, но есть также свидетельства в поддержку утверждения, что рассказы о ширах возникли независимо от Корана.[102] Проблема усугубляется тем, что самые ранние дошедшие до нас мусульманские исторические труды, включая сиры, были составлены в своей окончательной форме более чем через столетие после начала исламской эры.[103] Некоторые из этих работ были основаны на впоследствии утраченных более ранних текстах, которые, в свою очередь, зафиксировали текучую устную традицию.[101] Ученые не согласны с тем, когда такие устные отчеты начали систематически собираться и записываться.[104] и они сильно разнятся в оценке исторической достоверности имеющихся текстов.[102][105][106]

Роль Мекки и Каабы

Фрагментарный рисунок черного камня Каабы, иллюстрации спереди и сбоку.

В Кааба, окрестности которого считались священными (харам), стал национальной святыней под опекой Курайшиты, главное племя Мекки, сделавшее Хиджаз самым важным религиозным районом на севере Аравии.[107] Его роль укрепила конфронтация с христианским королем. Абраха, который контролировал большую часть Аравии из центра власти в Йемене в середине шестого века.[108] Абраха недавно построил великолепная церковь в Сана, и он хотел сделать этот город крупным центром паломничества, но Кааба Мекки бросила вызов его плану.[108] Абраха нашел предлог для нападения на Мекку, представленный различными источниками как альтернативное загрязнение церкви племенем, союзным мекканцам, или как нападение на внука Абрахи в Наджран мекканской стороной.[108] О поражении армии, которую он собрал для завоевания Мекки, рассказывается с чудесные детали согласно исламской традиции, а также упоминается в Коране и доисламской поэзии.[108] После битвы, которая, вероятно, произошла около 565 года, курайшиты стали доминирующей силой в Западной Аравии, получив титул «Божий народ» (ахль Аллах) согласно исламским источникам, и образовал культовое объединение ḥums, который привязывал к Каабе представителей многих племен Западной Аравии.[108]

Кааба, Аллах и Хубал

Согласно традиции, Кааба представляла собой кубообразную конструкцию без крыши, в которой находился черный камень почитается как фетиш.[109] Святилище было посвящено Хубалу (арабский: هبل), которому, согласно некоторым источникам, поклонялись как величайшему из 360 идолов, содержащихся в Каабе, которые, вероятно, представляли дни в году.[110] Ибн Исхак и Ибн аль-Кальби оба сообщают, что идол Хубала в форме человека, сделанный из драгоценного камня, попал во владение курайшитов с отломанной правой рукой и что курайшиты сделали руку из золота, чтобы заменить ее.[111] Прорицатель исполнил гадание в святилище ритуальными стрелами,[107] и приносились обеты и жертвы, чтобы обеспечить успех.[112] Маршалл Ходжсон утверждает, что отношения с божествами и фетишами в доисламской Мекке поддерживались в основном на основе торга, когда в обмен на подношения ожидались милости.[112] Неспособность божества или оракула дать желаемый ответ иногда вызывала гнев.[112]

Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в мекканской религии. Согласно одной гипотезе, восходящей к Юлиус Велльхаузен Аллах (верховное божество племенной федерации вокруг курайшитов) был обозначением, которое освящало превосходство Хубала (верховного божества курайшитов) над другими богами.[30] Однако есть также свидетельства того, что Аллах и Хубал были двумя разными божествами.[30] Согласно этой гипотезе, Кааба сначала была посвящена верховному божеству по имени Аллах, а затем разместила пантеон курайшитов после их завоевания Мекки, примерно за столетие до времен Мухаммеда.[30] Некоторые надписи, кажется, указывают на использование Аллаха в качестве имени политеистического божества столетия назад, но мы не знаем ничего точного об этом использовании.[30] Некоторые ученые предположили, что Аллах, возможно, представлял далекого бога-создателя, которого постепенно затмили более конкретные местные божества.[27] Существуют разногласия относительно того, играл ли Аллах важную роль в мекканском религиозном культе.[2][24] Насколько известно, не существовало никаких икон или идолов Аллаха.[24][113]

Другие божества

Три главных богини мекканской религии были аль-Лат, Аль-Узза, и Манат, которых называли дочерьми Аллаха.[2][25][26][29] Между тем Эгертон Сайкс заявляет, что Ал-лат была женским двойником Аллаха, а имя Узза было дано Бану Гатафан на планету Венера.[114]

Другие божества курайшитов в Мекке включены Манаф, Исаф и Наила. Хотя ранний арабский историк Аль-Табари зовет Манаф (арабский: مناف) "одно из величайших божеств Мекки", информации о нем очень мало. Женщины касались его идола в знак благословения и держались подальше от него во время менструации. Гонзаге Рикманс описал это как практику, свойственную Манафу, но, согласно Энциклопедия ислама, отчет от Ибн аль-Кальби указывает на то, что это было общим для всех идолов.[115] Имя прапрадеда Мухаммеда было Абд Манаф что означает «раб Манафа».[116] Некоторые ученые считают его Бог солнца.[117] Кумиры Исаф и Наила были расположены возле Черного камня с Talbiyah совершается Исафу во время жертвоприношений. Об идолах ходили разные легенды, в том числе легенда о том, что они окаменели после того, как совершили прелюбодеяние в Каабе.[62]

Пантеон курайшитов не был идентичен пантеону племен, которые вступали с ними в различные культовые и торговые ассоциации, особенно пантеон племен. гудит.[118][119] Кристиан Жюльен Робин утверждает, что первый был составлен в основном из идолов, которые находились в святилище Мекки, включая Хубал и Манаф, в то время как на него был наложен пантеон ассоциаций, а его главные божества включали трех богинь, у которых не было ни идолов, ни святыня в этом городе.[118]

Политические и религиозные события

Вторая половина шестого века была периодом политических беспорядков в Аравии, и пути сообщения перестали быть безопасными.[120] Религиозные разногласия были важной причиной кризиса.[121] Иудаизм стал доминирующей религией в Йемене, а христианство пустило корни в районе Персидского залива.[121] В соответствии с более широкими тенденциями древнего мира, Аравия стремилась к более духовной форме религии и начала верить в загробную жизнь, в то время как выбор религии все больше становился личным, а не общим выбором.[121] Хотя многие из них не хотели переходить в иностранную веру, эти верования служили интеллектуальными и духовными ориентирами, и старый языческий словарь арабского языка начал заменяться еврейским и христианским. заимствования с арамейского повсюду, включая Мекку.[121] Раздача опор языческих храмов Джеральд Хоутинг Аргумент, что арабский политеизм был маргинализирован в регионе и уже умер в Мекке накануне ислама.[121] The practice of polytheistic cults was increasingly limited to the steppe and the desert, and in Ясриб (later known as Medina), which included two tribes with polytheistic majorities, the absence of a public pagan temple in the town or its immediate neighborhood indicates that polytheism was confined to the private sphere.[121] Looking at the text of the Quran itself, Hawting has also argued that the criticism of idolaters and polytheists contained in Quran is in fact a hyperbolic reference to other monotheists, in particular the Arab Jews and Arab Christians, whose religious beliefs were considered imperfect.[102][122] According to some traditions, the Kaaba contained no statues, but its interior was decorated with images of Мэри and Jesus, prophets, angels, and trees.[30]

To counter the effects of anarchy, the institution of sacred months, during which every act of violence was prohibited, was reestablished.[123] During those months, it was possible to participate in pilgrimages and fairs without danger.[123] The Quraysh upheld the principle of two annual truces, one of one month and the second of three months, which conferred a sacred character to the Meccan sanctuary.[123] The cult association of гудит, in which individuals and groups partook in the same rites, was primarily religious, but it also had important economic consequences.[123] Although, as Патрисия Кроун has shown, Mecca could not compare with the great centers of caravan trade on the eve of Islam, it was probably one of the most prosperous and secure cities of the peninsula, since, unlike many of them, it did not have surrounding walls.[123] Pilgrimage to Mecca was a popular custom.[124] Some Islamic rituals, including processions around the Kaaba and between the hills of al-Safa and Marwa, as well as the salutation "we are here, O Allah, we are here" repeated on approaching the Kaaba are believed to have antedated Islam.[124] Spring water acquired a sacred character in Arabia early on and Islamic sources state that the well of Zamzam became holy long before the Islamic era.[125]

Пришествие ислама

Персидская миниатюра depicting the destruction of idols during the завоевание Мекки; здесь Мухаммад is represented as a flame.

According to Ibn Sa'd, the opposition in Mecca started when the prophet of ислам, Мухаммад, delivered verses that "spoke shamefully of the idols they (the Meccans) worshiped other than Himself (God) and mentioned the perdition of their fathers who died in disbelief".[126] В соответствии с William Montogomery Watt, as the ranks of Muhammad's followers swelled, he became a threat to the local tribes and the rulers of the city, whose wealth rested upon the Kaaba, the focal point of Meccan religious life, which Muhammad threatened to overthrow.[127] Muhammad's denunciation of the Meccan traditional religion was especially offensive to his own tribe, the Quraysh, as they were the guardians of the Kaaba.[127]

В завоевание Мекки around 629–630 AD led to the destruction of the idols around the Кааба, включая Hubal.[128] Following the conquest, shrines and temples dedicated to deities were destroyed, such as the shrines to al-Lat, al-’Uzza and Manat in Ta’if, Nakhla and al-Qudayd respectively.[129][130]

North Arabia

Less complex societies outside south Arabia often had smaller pantheons, with the patron deity having much prominence. The deities attested in north Arabian inscriptions include Руда, Нуха, Allah, Dathan, and Kahl.[131] Inscriptions in a North Arabian dialect в районе Najd referring to Nuha describe emotions as a gift from him. In addition, they also refer to Ruda being responsible for all things good and bad.[131]

В Safaitic tribes in particular prominently worshipped the goddess al-Lat as a bringer of prosperity.[131] The Syrian god Баальшамин was also worshipped by Safaitic tribes and is mentioned in Safaitic inscriptions.[132]

Religious worship amongst the Qedarites, an ancient tribal confederation that was probably subsumed into Nabataea around the 2nd century AD, was centered around a polytheistic system in which women rose to prominence. Divine images of the gods and goddesses worshipped by Qedarite Arabs, as noted in Assyrian inscriptions, included representations of Атарсамаин, Нуха, Руда, Dai, Abirillu and Atarquruma. The female guardian of these idols, usually the reigning queen, served as a priestess (apkallatu, in Assyrian texts) who communed with the other world.[133] There is also evidence that the Qedar worshipped al-Lat to whom the inscription on a silver bowl from a king of Qedar is dedicated.[39] в Вавилонский Талмуд, which was passed down orally for centuries before being transcribed c. 500 AD, in tractate Taanis (folio 5b), it is said that most Qedarites worshiped pagan gods.[134]

Aramaic stele inscription of Тайма dedicated to the god Salm

The Aramaic стела inscription discovered by Charles Hubert in 1880 at Тайма mentions the introduction of a new god called Salm of hgm into the city's pantheon being permitted by three local gods – Salm of Mahram who was the chief god, Shingala, and Ashira. The name Salm means "image" or "idol".[135]

В Мадианитяне, a people referred to in the Книга Бытия and located in north-western Arabia, may have worshipped Яхве.[136] Indeed, some scholars believe that Yahweh was originally a Midianite god and that he was subsequently adopted by the Израильтяне.[136] An Egyptian temple of Хатор continued to be used during the Midianite occupation of the site, although images of Hathor were defaced suggesting Midianite opposition.[136] They transformed it into a desert tent-shrine set up with a copper sculpture of a snake.[136]

В Lihyanites worshipped the god Dhu-Ghabat and rarely turned to others for their needs.[82] Dhu-Ghabat's name means "he of the thicket", based on the etymology of gabah, meaning forest or thicket.[137] Бог al-Kutba', a god of writing probably related to a Babylonian deity and perhaps was brought into the region by the Babylonian king Набонид,[82] упоминается в Лихьянит inscriptions as well.[138] The worship of the Hermonian боги Leucothea и Теандриос was spread from Финикии в Аравию.[139]

Согласно Книга идолов, то Тайы tribe worshipped al-Fals, whose idol stood on Jabal Aja,[140] while the Kalb tribe worshipped Вадд, who had an idol in Dumat al-Jandal.[141][142]

Набатейцы

Дальнейшая информация: Nabataean religion
Relief of Dushara, Национальный музей Дамаска

В Набатейцы worshipped primarily northern Arabian deities. Under foreign influences, they also incorporated foreign deities and elements into their beliefs.

The Nabataeans’ chief-god is Dushara. In Petra, the only major goddess is Аль-Узза, assuming the traits of Исида, Тихе и Афродита. It is unknown if her worship and identity is related to her cult at Nakhla and others. The Nabatean inscriptions define Allāt and Al-Uzza as the "bride of Dushara". Al-Uzza may have been an epithet of Allāt in the Nabataean religion according to John F. Healey.[143]

Outside Petra, other deities were worshipped; Например, Hubal and Manat were invoked in the Hejaz, and al-Lat was invoked in the Hauran и Сирийская пустыня. The Nabataean king Обода I, который основал Obodat, was deified and worshipped as a god.[144] They also worshipped Shay al-Qawm,[145] al-Kutba',[138] and various Greco-Roman deities such as Nike и Тихе.[146] Maxime Rodinson suggests that Hubal, who was popular in Mecca, had a Nabataean origin.[147]

Nike holding up a bust of Атаргатис, crowned as Тихе and encircled by the signs of the zodiac. Amman Museum copy of Nabataean statue, 100 AD.

The worship of Pakidas, a Nabataean god, is attested at Гераса рядом Гера in an inscription dated to the first century A.D. while an Arabian god is also attested by three inscriptions dated to the second century.[148]

The Nabataeans were known for their elaborate tombs, but they were not just for show; they were meant to be comfortable places for the dead.[149] Petra has many "sacred high places" which include altars that have usually been interpreted as places of human sacrifice, although, since the 1960s, an alternative theory that they are "exposure platforms" for placing the corpses of the deceased as part of a funerary ritual has been put forward. However, there is, in fact, little evidence for either proposition.[150]

Religious beliefs of Arabs outside Arabia

Palmyra was a cosmopolitan society, with its population being a mix of Aramaeans and Arabs. The Arabs of Palmyra worshipped al-Lat, Rahim and Шамаш. The temple of al-Lat was established by the Бене Ма'зин tribe, who were probably an Arab tribe.[151] The nomads of the countryside worshipped a set of deities, bearing Arab names and attributes,[152] most prominent of them was Абгал,[153] who himself is not attested in Palmyra itself.[154] Ma'n, an Arab god, was worshipped alongside Abgal in a temple dedicated in 195 AD at Khirbet Semrin in the Palmyrene region while an inscription dated 194 AD at Ras esh-Shaar calls him the "good and bountiful god". A stele at Ras esh-Shaar shows him riding a horse with a lance while the god Saad is riding a camel. Abgal, Ma'n and Sa'd were known as the genii.[155]

The god Ashar was represented on a stele in Дура-Европос alongside another god Sa'd. The former was represented on a horse with Arab dress while the other was shown standing on the ground. Both had Парфянский hairstyle, large facial hair and moustaches as well as similar clothing. Ashar's name is found to have been used in a theophoric manner among the Arab-majority areas of the region of the Северо-западные семитские языки, подобно Хатра, where names like "Refuge of Ashar", "Servant of Ashar" and "Ashar has given" are recorded on an inscription.[156]

В Эдесса, то солнечное божество was the primary god around the time of the Roman Emperor Юлиан and this worship was presumably brought in by migrants from Arabia. Julian's oration delivered to the denizens of the city mentioned that they worshipped the Sun surrounded by Azizos and Monimos whom Ямблих отождествляется с Арес и Гермес соответственно. Monimos derived from Mu'nim or "the favourable one", and was another name of Ruda or Ruldaiu as apparent from spellings of his name in Анналы Сеннахирима.[157]

The idol of the god al-Uqaysir was, according to the Книга идолов, находится в Сирия, and was worshipped by the tribes of Quda'a, Lakhm, Judham, Amela, и Гатафан.[158] Adherents would go on a pilgrimage to the idol and shave their heads, then mix their hair with wheat, "for every single hair a handful of wheat".[158]

A shrine to Dushara has been discovered in the гавань из ancient Puteoli в Италии. The city was an important nexus for trade to the Near East, and it is known to have had a Nabataean presence during the mid 1st century BCE.[159] A Minaean altar dedicated to Wadd evidently existed in Delos, containing two inscriptions in Minaean and Greek respectively.[160]

Bedouin religious beliefs

В Бедуин were introduced to Meccan ritualistic practices as they frequented settled towns of the Hejaz during the four months of the "holy truce", the first three of which were devoted to religious observance, while the fourth was set aside for trade.[107] Alan Jones infers from Bedouin poetry that the gods, even Allah, were less important to the Bedouins than Fate.[161] They seem to have had little trust in rituals and pilgrimages as means of propitiating Fate, but had recourse to divination and soothsayers (kahins).[161] The Bedouins regarded some trees, wells, caves and stones as sacred objects, either as fetishes or as means of reaching a deity.[162] They created sanctuaries where people could worship fetishes.[163]

The Bedouins had a code of honor which Фазлур Рахман Малик states may be regarded as their religious ethics. This code encompassed women, bravery, hospitality, honouring one's promises and pacts, and vengeance. They believed that the ghost of a slain person would cry out from the grave until their thirst for blood was quenched. Practices such as killing of infant girls were often regarded as having religious sanction.[163] Numerous mentions of джинн in the Quran and testimony of both pre-Islamic and Islamic literature indicate that the belief in spirits was prominent in pre-Islamic Bedouin religion.[164] However, there is evidence that the word jinn is derived from Aramaic, ginnaye, which was widely attested in Palmyrene inscriptions. The Aramaic word was used by Christians to designate pagan gods reduced to the status of demons, and was introduced into Arabic folklore only late in the pre-Islamic era.[164] Юлиус Велльхаузен has observed that such spirits were thought to inhabit desolate, dingy and dark places and that they were feared.[164] One had to protect oneself from them, but they were not the objects of a true cult.[164]

Bedouin religious experience also included an apparently indigenous cult of ancestors.[164] The dead were not regarded as powerful, but rather as deprived of protection and needing charity of the living as a continuation of social obligations beyond the grave.[164] Only certain ancestors, especially heroes from which the tribe was said to derive its name, seem to have been objects of real veneration.[164]

Другие религии

Иранские религии

Iranian religions existed in pre-Islamic Arabia on account of Сасанидский military presence along the Персидский залив и Южная Аравия and on account of trade routes between the Hejaz и Ирак. Some Arabs in northeast of the peninsula converted to Зороастризм и несколько Zoroastrian temples были построены в Najd. Some of the members from the tribe of Бану Тамим had converted to the religion. There is also evidence of existence of манихейство in Arabia as several early sources indicate a presence of "zandaqas " in Mecca, although the term could also be interpreted as referring to Маздакизм. However, according to the most recent research by Tardieu, the prevalence of Manichaeism in Mecca during the 6th and 7th centuries, when Islam emerged, can not be proven.[165][166][167] Similar reservations regarding the appearance of Manichaeism and Mazdakism in pre-Islamic Mecca are offered by Trompf & Mikkelsen et al. in their latest work (2018).[168][169] There is evidence for the circulation of Iranian religious ideas in the form of Persian loan words in Quran such as firdaws (paradise).[170][171]

Zoroastrianism was also present in Eastern Arabia[172][173][174] and Persian-speaking Zoroastrians lived in the region.[175] The religion was introduced in the region including modern-day Бахрейн during the rule of Persian empires in the region starting from 250 B.C. It was mainly practiced in Bahrain by Persian settlers. Zoroastrianism was also practiced in the Persian-ruled area of modern-day Оман. The religion also existed in Persian-ruled area of modern Йемен. Потомки Abna, the Persian conquerors of Yemen, were followers of Zoroastrianism.[176][177] Yemen's Zoroastrians who had the джизья imposed on them after being conquered by Muhammad are mentioned by the Islamic historian аль-Баладхури.[177] According to Serjeant, the Baharna people may be the Арабизированный descendants of converts from the original population of ancient Persians (majus) as well as other religions.[178]

Авраамические религии

Иудаизм

Дальнейшая информация: Еврейские племена Аравии
Seal ring from Зафар with writing "Yishaq bar Hanina" and a Ковчег Торы, 330 BC – 200 AD

A thriving community of Еврейские племена existed in pre-Islamic Arabia and included both sedentary and nomadic communities. Jews had migrated into Arabia from Roman times onwards.[179] Arabian Jews spoke арабский а также иврит и арамейский and had contact with Jewish religious centers in Вавилония и Палестина.[179] The Yemeni Himyarites конвертировано в Иудаизм in the 4th century, and some of the Kindah, a tribe in central Arabia who were their vassals, were also converted in the 4th/5th century.[180] Jewish tribes existed in all major Arabian towns during Muhammad's time including in Тайма и Хайбар а также Медина with twenty tribes living in the peninsula. From tomb inscriptions, it is visible that Jews also lived in Мадаин Салех и Аль-Ула.[181]

There is evidence that Jewish converts in the Hejaz were regarded as Jews by other Jews, as well as by non-Jews, and sought advice from Babylonian rabbis on matters of attire and кошерная еда.[179] In at least one case, it is known that an Arab tribe agreed to adopt Judaism as a condition for settling in a town dominated by Jewish inhabitants.[179] Some Arab women in Yathrib/Medina are said to have vowed to make their child a Jew if the child survived, since they considered the Jews to be people "of knowledge and the book " (ʿilmin wa-kitābin).[179] Philip Hitti infers from proper names and agricultural vocabulary that the Jewish tribes of Yathrib consisted mostly of Judaized clans of Arabian and Арамейский источник.[107]

The key role played by Jews in the trade and markets of the Hejaz meant that market day for the week was the day preceding the Еврейская суббота.[179] This day, which was called aruba in Arabic, also provided occasion for legal proceedings and entertainment, which in turn may have influenced the choice of Friday as the day of Muslim congregational prayer.[179] Toward the end of the sixth century, the Jewish communities in the Hejaz were in a state of economic and political decline, but they continued to flourish culturally in and beyond the region.[179] They had developed their distinctive beliefs and practices, with a pronounced мистический и эсхатологический измерение.[179] In the Islamic tradition, based on a phrase in the Коран, Arab Jews are said to have referred to Узаир как сын Аллах, although the historical accuracy of this assertion has been disputed.[25]

Еврейский agriculturalists lived in the region of Восточная Аравия.[182][183] В соответствии с Роберт Бертрам Сержант, то Baharna может быть Арабизированный "descendants of converts from Christians (Arameans), Jews and ancient Persians (Majus) inhabiting the island and cultivated coastal provinces of Восточная Аравия at the time of the Arab conquest".[178] From the Islamic sources, it seems that Judaism was the religion most followed in Yemen. Якуби claimed all Yemenites to be Jews; Ибн Хазм however states only Himyarites and some Kindites were Jews.[177]

христианство

Джубайльская церковь на востоке Саудовская Аравия. The 4th century remains are thought to be one of the oldest surviving church buildings in the world.

The main areas of Christian influence in Arabia were on the north eastern and north western borders and in what was to become Йемен на юге.[184] The north west was under the influence of Christian missionary activity from the Римская империя где Ghassanids, a client kingdom of the Romans, were converted to Christianity.[185] In the south, particularly at Наджран, a centre of Christianity developed as a result of the influence of the Christian Королевство Аксум based on the other side of the красное море в Эфиопия.[184] Несколько из Бану Харит had converted to Christianity. One family of the tribe built a large church at Najran called Deir Najran, also known as the "Ka'ba of Najran". Both the Ghassanids and the Christians in the south adopted Монофизитство.[184]

The third area of Christian influence was on the north eastern borders where the Лахмиды, a client tribe of the Сасаниды, усыновленный Несторианство, being the form of Christianity having the most influence in the Sassanian Empire.[184] Поскольку Персидский залив region of Arabia increasingly fell under the influence of the Sassanians from the early third century, many of the inhabitants were exposed to Christianity following the eastward dispersal of the religion by Mesopotamian Christians.[186] However, it was not until the fourth century that Christianity gained popularity in the region with the establishment of монастыри и епархиальная структура.[187]

In pre-Islamic times, the population of Eastern Arabia consisted of Christianized Arabs (включая Абд аль-Кайс ) и Арамейский Christians among other religions.[175] Сирийский функционировал как литургический язык.[188][189] Serjeant states that the Baharna may be the Арабизированный descendants of converts from the original population of Christians (Aramaeans), among other religions at the time of Arab conquests.[183] Beth Qatraye, which translates "region of the Qataris" in Сирийский, was the Christian name used for the region encompassing north-eastern Arabia.[190][191] It included Bahrain, Остров Тарут, Al-Khatt, Аль-Хаса, and Qatar.[192] Oman and what is today the United Arab Emirates comprised the епархия known as Beth Mazunaye. The name was derived from 'Mazun', the Персидский name for Oman and the United Arab Emirates. Сохар was the central city of the diocese.[190][192]

В Nejd, in the centre of the peninsula, there is evidence of members of two tribes, Kindah and Таглиб, converting to Christianity in the 6th century. Однако в Hejaz in the west, whilst there is evidence of the presence of Christianity, it is not thought to have been significant amongst the indigenous population of the area.[184]

Arabicized Christian names were fairly common among pre-Islamic Arabians, which has been attributed to the influence that Syrianized Christian Arabs had on Bedouins of the peninsula for several centuries before the rise of Islam.[193]

Neal Robinson, based on verses in the Quran, believes that some Arab Christians may have held unorthodox beliefs such as the worshipping of a divine triad of God the father, Jesus the Son and Mary the Mother.[194] Furthermore, there is evidence that unorthodox groups such as the Коллиридианцы, whose adherents worshipped Mary, were present in Arabia, and it has been proposed that the Quran refers to their beliefs.[195] However, other scholars, notably Мирча Элиаде, Уильям Монтгомери Ватт, Г. Р. Хоутинг и Sidney H. Griffith, cast doubt on the historicity or reliability of such references in the Quran. Their views are as follows:

  • Мирча Элиаде argues that Muhammad's knowledge of Christianity "was rather approximative"[196] and that references to the triad of God, Jesus and Mary probably reflect the likelihood that Muhammad's information on Christianity came from people who had knowledge of the Monophysite Church of Abyssinia, which was known for extreme почитание марии.[196]
  • Уильям Монтгомери Ватт points out that we do not know how far Muhammad was acquainted with Christian beliefs prior to the завоевание Мекки and that dating of some of the passages criticizing Christianity is uncertain.[197] His view is that Muhammad and the early Muslims may have been unaware of some orthodox Christian doctrines, including the nature of the trinity, because Muhammad's Christian informants had a limited grasp of doctrinal issues.[198]
  • Watt has also argued that the verses criticizing Christian doctrines in the Quran are attacking Christian heresies like tritheism and "physical sonship" rather than orthodox Christianity.[197][199]
  • Г. Р. Хоутинг, Sidney H. Griffith and Gabriel Reynolds argue that the verses commenting on apparently unorthodox Christian beliefs should be read as an informed, polemically motivated caricature of mainstream Christian doctrine whose goal is to highlight how wrong some of its tenets appear from an Islamic perspective.[199]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Hoyland 2002, п. 139.
  2. ^ а б c d Berkey 2003, п. 42.
  3. ^ а б c Nicolle 2012, п. 19.
  4. ^ а б Doniger 1999, п. 70.
  5. ^ а б Mouton & Schmid 2014, п. 338.
  6. ^ а б Teixidor 2015, п. 70.
  7. ^ Peters 1994a, п. 6.
  8. ^ Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, стр.92
  9. ^ а б c d Teixidor 2015, п. 73-74.
  10. ^ а б c d Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, стр.87
  11. ^ а б c Aslan 2008, п. 6.
  12. ^ Peters 1994b, п. 105.
  13. ^ а б Hoyland 2002, п. 144.
  14. ^ а б c d е ж Hoyland 2002, п. 145.
  15. ^ Teixidor 1979, п. 77.
  16. ^ El-Zein 2009, п. 34.
  17. ^ El-Zein 2009, п. 122.
  18. ^ Lebling 2010, п. 96.
  19. ^ Cramer 1979, п. 104.
  20. ^ а б c d е ж Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, стр.88
  21. ^ а б Ваарденбург 2003, п. 89.
  22. ^ Campo 2009, п. 34.
  23. ^ а б c d Хьюз 2013, п. 25.
  24. ^ а б c Peters 1994b, п. 107.
  25. ^ а б c d е Robinson 2013, п. 75.
  26. ^ а б c Peters 1994b, п. 110.
  27. ^ а б Peterson 2007, п. 21.
  28. ^ а б Böwering, Gerhard, "God and his Attributes", in McAuliffe 2005
  29. ^ а б Peterson 2007, п. 46.
  30. ^ а б c d е ж Robin, Christian Julien, "Arabia and Ethiopia", in Джонсон 2012, стр. 304–305
  31. ^ Hitti 1970, п. 100-101.
  32. ^ Phipps 1999, п. 21.
  33. ^ а б Коултер и Тернер, 2013 г., п. 37.
  34. ^ Guillaume 1963, п. 7.
  35. ^ Corduan 2013, п. 112, 113.
  36. ^ Rodinson 2002, п. 119.
  37. ^ Тейлор 2001, п. 130, 131, 162.
  38. ^ Healey 2001, п. 110, 153.
  39. ^ а б Hoyland 2002, п. 63.
  40. ^ Frank & Montgomery 2007, п. 89.
  41. ^ Hawting 1999, п. 142.
  42. ^ Zeitlin 2007, п. 44.
  43. ^ Gilbert 2010, п. 8.
  44. ^ Leeming 2004, п. 122.
  45. ^ Коултер и Тернер, 2013 г., п. 317.
  46. ^ Healey 2001, п. 112, 114.
  47. ^ Corrente, Paola, "Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite in Herodotus 3.8", in Bernabé et al. 2013, pp. 265, 266
  48. ^ Питерс 2003, п. 45.
  49. ^ а б Hoyland 2002, п. 140.
  50. ^ Хирш, Эмиль Г.; Benzinger, Immanuel (1906). "Stone and Stone-Worship: Semitic Stone-Worship". Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. В архиве из оригинала 31 октября 2012 г.. Получено 21 ноября 2020. The worship of sacred stones constituted one of the most general and ancient forms of religion; but among no other people was this worship so important as among the Semites. The religion of the nomads of Сирия и Аравия was summarized by Климент Александрийский in the single statement, "The Arabs worship the stone," and all the data afforded by Arabian authors regarding the pre-Islamitic faith confirm his words. The sacred stone ("nuṣb"; plural, "anṣab") is a characteristic and indispensable feature in an ancient Arabian place of worship. [...] When the Arabs offered bloody sacrifices the blood was smeared on the sacred stones, and in the case of offerings of oil the stones were anointed (comp. Gen. xxviii. 18, xxxi. 13). The same statement holds true of the Greco-Roman cult, although the black stone of Mecca, on the other hand, is caressed and kissed by the worshipers. In the course of time, however, the altar and the sacred stone were differentiated, and stones of this character were erected around the altar. Among both Хананеев и Израильтяне the maẓẓebah was separated from the altar, which thus became the place for the burning of the victim as well as for the shedding of its blood. That the altar was a development from the sacred stone is clearly shown by the fact that, in accordance with ancient custom, hewn stones might not be used in its construction.
  51. ^ а б Hoyland 2002, п. 183.
  52. ^ а б c Hoyland 2002, п. 185.
  53. ^ а б c al-Kalbi 2015, п. 12-13.
  54. ^ а б c d е ж грамм Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, стр.90
  55. ^ а б Hoyland 2002, п. 157.
  56. ^ Hoyland 2002, п. 158.
  57. ^ а б c d Hoyland 2002, п. 159.
  58. ^ а б c d е ж грамм Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, стр.89
  59. ^ а б c Hoyland 2002, п. 161.
  60. ^ Hoyland 2002, п. 162.
  61. ^ al-Azmeh 2017, п. 198.
  62. ^ а б al-Azmeh 2017, п. 199.
  63. ^ al-Azmeh 2017, п. 201.
  64. ^ Peters 1994b, п. 96.
  65. ^ Wheatley 2001, п. 366.
  66. ^ Hoyland 2002, п. 153.
  67. ^ Hoyland 2002, п. 154.
  68. ^ а б Hoyland 2002, п. 155.
  69. ^ Hoyland 2002, п. 155-156.
  70. ^ а б аль-Кальби 2015, п. 30.
  71. ^ а б Хойланд 2002, п. 156.
  72. ^ а б c d Хойланд 2002, п. 165.
  73. ^ а б Хойланд 2002, п. 163.
  74. ^ а б c Хойланд 2002, п. 166.
  75. ^ аль-Кальби 2015, п. 27.
  76. ^ а б Кроуфорд 1998, п. 79.
  77. ^ а б c Хойланд 2002, п. 142-144.
  78. ^ а б c d е Робин, Кристиан Жюльен, «Перед Химьяром: эпиграфические свидетельства», в Фишер 2015, стр. 97–98
  79. ^ Люркер 2015, п. 20.
  80. ^ Коротаев 1996 г., п. 82.
  81. ^ Люркер 2015, п. 26.
  82. ^ а б c Хойланд 2002, п. 141.
  83. ^ Энциклопедия ислама, том 1. Брилл. п. 812.
  84. ^ а б Хоутинг 1999, п. 125.
  85. ^ Древние цивилизации Африки. 1981. с. 395. ISBN  9780435948054.
  86. ^ Люркер 2015, п. 41.
  87. ^ Древние цивилизации Африки. 1981. с. 397. ISBN  9780435948054.
  88. ^ Финнеран, Найл (2007-11-08). Археология Эфиопии. п. 180. ISBN  978-1136755521.
  89. ^ Древние цивилизации Африки. 1981. С. 352–353. ISBN  9780435948054.
  90. ^ а б c Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр.270
  91. ^ Хойланд 2002, п. 50.
  92. ^ а б аль-Сауд 2011, п. 84.
  93. ^ Хойланд 2002, п. 201.
  94. ^ аль-Кальби 2015, п. 14.
  95. ^ аль-Кальби 2015, п. 16.
  96. ^ Хили и Портер, 2003 г., п. 107.
  97. ^ аль-Кальби 2015, п. 12.
  98. ^ а б Питерс 2017, п. 207.
  99. ^ Хили и Портер, 2003 г., п. 93.
  100. ^ Peters 1994a, п. 5-7.
  101. ^ а б Хамфрис 1991, п. 69–71.
  102. ^ а б c d Доннер, Фред М., «Исторический контекст», в МакОлифф 2006, стр. 33–34
  103. ^ Хамфрис 1991, п. 69-71.
  104. ^ Хамфрис 1991, п. 86–87.
  105. ^ Хамфрис 1991, п. 86-87.
  106. ^ Линдси 2005, п. 7.
  107. ^ а б c d Zeitlin 2007, п. 33–34.
  108. ^ а б c d е Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр. 286–287
  109. ^ Zeitlin 2007, п. 33-34.
  110. ^ Армстронг 2000, п. 11.
  111. ^ Питерс 1994b, п. 108–109.
  112. ^ а б c Zeitlin 2007, п. 30.
  113. ^ Zeitlin 2007, п. 33.
  114. ^ Сайкс 2014, п. 7.
  115. ^ Фахд 2012.
  116. ^ аль-Кальби 2015, п. 27-28.
  117. ^ Коултер и Тернер, 2013 г., п. 305.
  118. ^ а б Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр. 303–304
  119. ^ Питерс 1994b, п. 106.
  120. ^ Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр. 297–299
  121. ^ а б c d е ж Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр.302
  122. ^ Хоутинг 1999, п. 1.
  123. ^ а б c d е Робин, Кристиан Жюльен, «Аравия и Эфиопия», в Джонсон 2012, стр.301
  124. ^ а б Zeitlin 2007, п. 49.
  125. ^ Zeitlin 2007, п. 31.
  126. ^ Питерс 1994b, п. 169.
  127. ^ а б Ватт, Монтгомери, «Мухаммед», в Лэмбтон и Льюис 1977, стр.36
  128. ^ Армстронг 2000, п. 23.
  129. ^ Табари 1990, п. 46.
  130. ^ аль-Кальби 2015, п. 13-14, 25-26.
  131. ^ а б c Хойланд 2002, п. 207.
  132. ^ Хили 2001, п. 126.
  133. ^ Хойланд 2002, п. 132–136.
  134. ^ Нойснер 2006, п. 295.
  135. ^ Тейксидор 2015, п. 72.
  136. ^ а б c d Маклафлин 2012, п. 124–125.
  137. ^ Хили 2001, п. 89.
  138. ^ а б Драйверы 1980, п. 154.
  139. ^ Кайзер 2008, п. 87.
  140. ^ аль-Кальби 2015, п. 51.
  141. ^ аль-Кальби 2015, п. 9.
  142. ^ Хоутинг 1999, п. 92.
  143. ^ Паола Корренте (26.06.2013). Альберто Бернабе; Мигель Эрреро де Хауреги; Ана Изабель Хименес Сан-Кристобаль; Ракель Мартин Эрнандес (ред.). Новое определение Диониса. Вальтер де Грюйтер. С. 263, 264. ISBN  9783110301328.
  144. ^ Сартр 2005, п. 18.
  145. ^ Тейлор 2001, п. 126.
  146. ^ Тейлор 2001, п. 145.
  147. ^ Родинсон 2002, п. 39.
  148. ^ Чэнси 2002, п. 136.
  149. ^ Хили 2001, п. 169–175.
  150. ^ Бал 2002, п. 67–68.
  151. ^ Тейксидор 1979, п. 36.
  152. ^ Драйверы 1976, п. 4.
  153. ^ Драйверы 1976, п. 21.
  154. ^ Тейксидор 1979, п. 81.
  155. ^ Тейксидор 1979, п. 82.
  156. ^ Тейксидор 1979, п. 84.
  157. ^ Тейксидор 1979, п. 68-69.
  158. ^ а б аль-Кальби 2015, п. 42.
  159. ^ AA.VV. Museo archeologico dei Campi Flegrei - Catalogo generale (vol. 2) - Pozzuoli, Electa Napoli 2008, pp. 60–63
  160. ^ Робин, Кристиан Жюльен, «Перед Химьяром: эпиграфические свидетельства», в Фишер 2015, стр.118
  161. ^ а б Zeitlin 2007, п. 29.
  162. ^ Zeitlin 2007, п. 37.
  163. ^ а б Кармоди и Кармоди 2015, п. 135.
  164. ^ а б c d е ж грамм Zeitlin 2007, п. 59–60.
  165. ^ Тардье, Мишель (2008). Манихейство в переводе ДеБевуа.
  166. ^ Тардье, Мишель. Les manichéens en Egypte. Bulletin de la Société Française d'Egyptologie.
  167. ^ «Манихейская деятельность в Аравии». То, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, до Хиджаза и Мекки, где он, возможно, мог способствовать формированию доктрины ислама, не может быть доказано.
  168. ^ Гарри В. Стромпф и стрелок Миккельсен (2018). Гностический мир. Рутледж. ISBN  978-1138673939. Возможно, обвинение в занаке в этом отчете представляет собой запоздалую риторическую карикатуру, не имеющую исторического содержания, во многом как использование родственных слов «манихей» и «гностик» в словаре христианской ересиографии. Если это так, историки больше не могут апеллировать к показаниям аль-Калби как неоспоримому доказательству распространения Доктрины Манихена в доисламской Мекке.
  169. ^ Там же Strompf & Mikkelsen et al.. Эту традицию постоянно поддерживают более поздние торговцы ... чьи ценности как независимых свидетелей манихейской деятельности в Мекке начала седьмого века, соответственно, вызывают подозрение.
  170. ^ Хьюз 2013, п. 31, 32.
  171. ^ Берки 2003, п. 47, 48.
  172. ^ Крона 2005, п. 371.
  173. ^ Гельдер 2005, п. 110.
  174. ^ Стефон 2009, п. 36.
  175. ^ а б Houtsma 1993, п. 98.
  176. ^ Эспозито 1999, п. 4.
  177. ^ а б c Лекер 1998, п. 20.
  178. ^ а б Отверстия 2001, п. XXIV-XXVI.
  179. ^ а б c d е ж грамм час я Zeitlin 2007, п. 87–93.
  180. ^ Шахид 1995, п. 265.
  181. ^ Гилберт 2010, п. 2, 9.
  182. ^ Умный 2013, п. 305.
  183. ^ а б Отверстия 2001, п. XXIV – XXVI.
  184. ^ а б c d е Годдард 2000, п. 15–17.
  185. ^ Берки 2003, п. 44–46.
  186. ^ Гилман и Климкейт 1999, п. 87.
  187. ^ Коза и Абу-Хусейн 2014, п. 55.
  188. ^ Умный 1996, п. 305.
  189. ^ Кэмерон 2002, п. 185.
  190. ^ а б «Несторианское христианство в доисламских ОАЭ и Юго-Восточной Аравии», Питер Хеллиер, Журнал социальных дел, том 18, номер 72, зима 2011 г., стр. 88
  191. ^ «Ученые АУБ получили грант в размере 850 000 долларов на проект, посвященный сирийским писателям Катара в 7 веке нашей эры». Американский университет Бейрута. 31 мая 2011 г. В архиве 28 апреля 2015 г. Проверено 12 мая 2015 г.
  192. ^ а б Коза и Абу-Хусейн 2014, п. 24.
  193. ^ Zeitlin 2007, п. 35.
  194. ^ Робинсон 2013, п. 76.
  195. ^ Сирри 2014, п. 46.
  196. ^ а б Элиаде 2013, п. 77.
  197. ^ а б Ватт 1956, п. 318.
  198. ^ Ватт 1956, п. 320.
  199. ^ а б Сирри 2014, п. 47.

Источники