Чань-буддизм - Chan Buddhism
Чань-буддизм | |||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
китайское имя | |||||||||||||||||
Упрощенный китайский | 禅 | ||||||||||||||||
Традиционный китайский | 禪 | ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
Вьетнамское имя | |||||||||||||||||
вьетнамский | Thiền | ||||||||||||||||
Хан-Ном | 禪 | ||||||||||||||||
Корейское имя | |||||||||||||||||
Хангыль | 선 | ||||||||||||||||
Ханджа | 禪 | ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
Японское имя | |||||||||||||||||
Кандзи | 禅 | ||||||||||||||||
Хирагана | ぜ ん | ||||||||||||||||
|
Часть серия на |
Дзен-буддизм |
---|
Человек Чан в Китае Классический
Современный Дзен в Японии Сеон в Корее Thin во Вьетнаме Дзен / Чан в США Категория: Дзен-буддисты |
Пробуждение |
Школы |
Родственные школы |
Часть серия на |
Китайский буддизм 汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教 |
---|
Архитектура |
Часть серия на |
Буддизм махаяны |
---|
Часть серия на |
буддизм |
---|
|
Чан (упрощенный китайский : 禅; традиционный китайский : 禪; пиньинь : Чан; сокр. из Китайский : 禪 那; пиньинь : чанна), из санскрит дхьяна[1] (смысл "медитация "или" медитативное состояние "[2]), это китайская школа Махаяна буддизм. Он развился в Китае с 6 века. CE и далее, становясь доминирующим во время Тан и Династии песни.[3] После Династия Юань, Чан более или менее слился с Буддизм Чистой Земли.
Чан - это зарождающаяся традиция Дзен-буддизм (японское произношение того же характер, которое является наиболее часто используемым названием школы на английском языке). Буддизм Чань распространился с юга Китая до Вьетнам так как Thiền и на север к Корея так как Сеон, а в 13 веке на восток до Япония так как Японский дзен.
История
Исторические записи, необходимые для полного и точного описания ранней истории Чань, больше не существуют.[4]
Периодизация
Историю Чана в Китае можно разделить на несколько периодов. Дзен, каким мы его знаем сегодня, - это результат долгой истории со множеством изменений и случайных факторов. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых остались влиятельными, а другие исчезли.[5][6]
Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век:
- В Легендарный период, от Бодхидхармы в конце 5 века до Восстание Лушаня около 765 г. н.э., в середине династия Тан. Об этом периоде осталось мало письменной информации.[7] Это время Шести Патриархов, в том числе Бодхидхарма и Huineng, и легендарный «раскол» между Северной и Южной школами Чана.[5]
- В Классический период, с конца Восстание Лушаня около 765 г. н.э. до начала Династия Сун около 950 г. н.э.[7] Это время великих мастеров Чана, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань, и создание ю-лю жанр, записи высказываний и учений этих великих мастеров.
- В Литературный период, примерно с 950 до 1250,[7] который охватывает эпоху династии Сун (960–1279). В этот раз гонганские коллекции были составлены сборники изречений и дел известных мастеров, дополненные стихами и комментариями. Этот жанр отражает влияние литераторы о развитии Чана. Этот период идеализировал предыдущий период как «золотой век» Чана, создавая литературу, в которой изображалась спонтанность прославленных мастеров.
Хотя у МакРэя есть оговорки относительно разделения истории Чана на фазы или периоды,[8] Тем не менее он выделяет четыре этапа в истории Чана:[9]
- Прото-чан (ок. 500–600) (Южные и Северные династии (420-589) и Династия Суй (589–618 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Это было основано на практике дхьяна и связан с фигурами Бодхидхармы и Хуике. Его основной текст - Два входа и четыре занятия, приписываемый Бодхидхарме.[10]
- Ранний чан (ок. 600–900) (династия Тан (618–907 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан взял свои первые четкие контуры. Главные фигуры - пятый патриарх Даман Хонгрен (601–674), его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606? –706), шестой патриарх Huineng (638–713), главный герой квинтэссенции Платформа Сутра, и Shenhui (670–762), чья пропаганда возвела Хуэйнэна в статус шестого патриарха. Основные фракции Северная школа, Южная школа и школа Оксхед.[11]
- Средний чан (ок. 750–1000) (с Восстание Лушаня (755–763) до Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)). На этом этапе развивался известный чан иконоборческих мастеров дзэн. Основные цифры Мазу Даои (709–788), Шито Сицянь (710–790), Линьцзи Исюань (умер 867), и Сюэфэн Ицунь (822–908). Основные фракции Школа Хунчжоу и фракция Хубэй.[примечание 1] Важным текстом является Антология Патриаршего зала (952), который дает большое количество «историй встреч» и хорошо известную генеалогию школы Чань.[14]
- Династия Сун Чан (ок. 950–1300). На этом этапе Чан приобрел окончательную форму, включая картину «золотого века» Чана династии Тан и использование коаны для индивидуального обучения и медитации. Основные цифры Дахуи Цзунгао (1089–1163), которые представили Хуа Тоу практика и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), которые подчеркивали Shikantaza. Основные фракции Школа Линцзи и Школа Каодун. Классические коаны-коллекции, такие как Блю Клифф Рекорд были собраны в этот период,[15] которые отражают влияние «литераторов» на развитие Чана.[16][17] На этом этапе Чан транспортируется в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул.
Ни Фергюсон, ни МакРэй не приводят периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает
- [5.] "по крайней мере постклассический этап или, возможно, несколько фаз ».[18][заметка 2]
Распространение буддизма в Китае (ок. 200–500)
Китаизация буддизма и даосских влияний
Когда буддизм пришел в Китай, он был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Теории о влиянии других школ на эволюцию чань сильно разнятся и сильно зависят от умозрительных предположений. корреляция а не на письменных отчетах или историях. Некоторые ученые утверждали, что Чан возник в результате взаимодействия между Махаяна Буддизм и Даосизм,[20][21] в то время как другие настаивают на том, что у Чана есть корни в йогический практики, в частности камманхана, рассмотрение объектов и касина, полная фиксация ума.[22] Существует ряд других противоречивых теорий.
Буддийская медитация практиковалось в Китае за столетия до возникновения Чана такими людьми, как Ан Сигао (ок. 148–180 гг. н. э.) и его школа, которые переводили различные Дхьяна сутры (Chán-jing, 禪 経, «трактаты по медитации»), которые были влиятельными ранними текстами по медитации, в основном основанными на учениях о медитации Йогачара Сарвастивада Школа Кашмир около I-IV веков н.э.[23] Пятерка основные виды медитации в Дьяна сутры находятся анапанасати (внимательность к дыханию); паникуламанасикара медитация, внимательность к нечистотам тела; любящая доброта майтри медитация; созерцание двенадцати звеньев пратисамутпада; и созерцание Тридцать две характеристики Будды.[24] Другими важными переводчиками медитационных текстов были Кумараджива (334–413 гг. Н. Э.), Который перевел Сутра о сосредоточении в медитации сидя, среди многих других текстов; и Буддхабхадра. Эти китайские переводы в основном индийских руководств по медитации Сарвастивада Йогачара легли в основу медитативных техник китайского чань.[Интернет 1]
Буддизм подвергся воздействию Конфуцианский[25] и Даосский[26][27] влияет, когда дело доходит до Китая. Цитаты Годдарда Д.Т. Сузуки,[заметка 3] назвав Чань «естественной эволюцией буддизма в даосских условиях».[28] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма», а даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов,[27] практика называется ко-я, "соответствие концепциям".[29]
Судя по приему со стороны Хан Из работ Хинаяны и из ранних комментариев видно, что буддизм воспринимался и усваивался через религиозный даосизм (даосизм). Будда считался инопланетным бессмертным, достигшим некоторой формы даосской несмерти. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений.[30]
Первыми буддистами в Китае были даосы.[27] Они высоко оценили недавно представленные буддийские медитативные техники.[31] и смешал их с Даосская медитация.[32] Представители раннего китайского буддизма любят Sengzhao и Тао Шэн находились под сильным влиянием даосских краеугольных камней Лаоцзы и Чжуанцзы.[33] На этом фоне особенно даосская концепция естественность был унаследован ранними учениками Чань:[34] они приравняли - до некоторой степени - невыразимое Дао и Природа будды,[35] и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать привязанность к абстрактной «мудрости сутр», подчеркивал природу будды, которую можно найти в «повседневной» человеческой жизни, как и Дао.[35]
Нео-даосский концепции были приняты также в китайском буддизме.[29] Такие концепции, как Ти-юнг (體 用 Сущность и функция) и Ли-ши (理事 Ноумен и Феномен, или Принцип и Практика) были впервые переданы Хуа-янь Буддизм,[29] что, следовательно, сильно повлияло на Чана.[36] С другой стороны, даосы сначала неправильно поняли шуньята быть сродни даосу небытие.[37]
Тем не менее зарождающийся китайский буддизм должен был конкурировать с даосизмом и конфуцианством:[25]
Однако, поскольку буддизм находился под иностранным влиянием и все «варварское» было подозрительным, некоторые китайские критики были сбиты с толку распространением дхармы [...] В первые четыре столетия христианской эры это варварское влияние было проникать в Китай как раз тогда, когда он был наименее политически стабильным и более уязвимым для мятежа. По мере того, как философия и практика проникали в общество, многие традиционалисты объединились, чтобы остановить иностранное влияние, не столько из-за нетерпимости (позиция, категорически отвергаемая как даосизмом, так и конфуцианством), но потому, что они чувствовали, что китайское мировоззрение переворачивается с ног на голову. .[25]
Одним из препятствий для этого нового зарождающегося китайского буддизма был доктрина двух истин. Китайское мышление восприняло это как обозначение двух онтологические истины: реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном.[38] Даосы сначала неправильно поняли шуньята быть сродни даосскому небытию.[39] В индийском Мадхьямака философия две истины две эпистемологические истины: два разных взгляда на реальность. Основываясь на их понимании Махаяна Махапаринирвана Сутра китайцы полагали, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует сущностная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин.[40]
Подразделения обучения
Когда буддизм пришел в Китай, обучение было разделено на три части:
- Воспитание добродетели и дисциплины в заповедях (санскр. шила ),
- Тренировка ума посредством медитации (санскр. дхьяна ) для достижения светящийся и безреактивное состояние ума, и
- Обучение записанным учениям (санскр. Дхарма).
Именно в этом контексте буддизм вошел в китайскую культуру. Были разработаны три типа учителей, обладающих опытом в каждой учебной практике:
- Виная мастера, специализирующиеся на всех правилах дисциплины для монахов и монахинь,
- Мастера дхьяны специализируются на практике медитации, и
- Дхарма мастера, специализирующиеся на изучении буддийских текстов.
Были созданы монастыри и центры практики, которые, как правило, фокусировались либо на Винае и обучении монахов, либо на учениях, сосредоточенных на одном священном писании или небольшой группе текстов. Дхьяна (Чан) мастера имели тенденцию практиковать в уединенных отшельниках или были связаны с монастырями для обучения винаи или центрами обучения дхарме. Более позднее название школы дзэн берет свое начало в этом взгляде на трехступенчатое разделение обучения.
Макрей даже сказал:
... нельзя упускать из виду одну важную особенность: Чань не был настолько отделен от этих других видов буддийской деятельности, как можно было бы подумать [...] [Т] те монастыри, настоятелями которых стали чаньские монахи, были всеобъемлющими учреждениями, "общественными монастыри », которые поддерживали различные виды буддийской деятельности, кроме медитации в стиле чань. Читатель должен помнить об этом: в отличие от независимых деноминаций Сото и Риндзай, которые возникли (в основном по распоряжению правительства) в Японии семнадцатого века, в истории китайского буддизма никогда не существовало такой вещи, как отдельная чаньская "школа". (курсив Макрей).[41]
Легендарный или прото-чан (ок. 500–600)
Махакашьяпа и Цветочная проповедь
Традиция Чань приписывает происхождение Чань в Индии Цветочная проповедь, самый ранний источник которого датируется 14 веком.[42] Он сказал, что Гаутама Будда однажды собрал своих учеников на Разговор о Дхарме. Когда они собрались вместе, Будда был совершенно молчалив, и некоторые предположили, что, возможно, Будда устал или болен. Будда молча поднял и покрутил цветок, и его глаза блеснули; несколько его учеников пытались объяснить, что это означает, но ни один из них не был правильным. Один из учеников Будды, Махакашьяпа, посмотрел на цветок и улыбнулся. Затем Будда признал проницательность Махакашьяпы, сказав следующее:[22]
Я обладаю истинным оком Дхармы, чудесным умом Нирваны, истинной формой бесформенного, тонкими вратами Дхармы, которые не опираются на слова или буквы, но являются особой передачей вне писаний. Я доверяю это Махакашьяпе.
Первые шесть патриархов (ок. 500 - начало 8 века)
Традиционно происхождение Чана в Китае приписывают Бодхидхарма, Говорящий на иранском языке Среднеазиатский монах[43] или индийский монах.[44]История его жизни и шести патриархов была построена во время династия Тан чтобы укрепить доверие к растущей школе Чань.[5] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань укреплялась и приобрела известность в начале 8 века. К этому времени была развита линия шести предков-основателей Чань в Китае.[45]
Истинное происхождение Чана может быть связано с последователями буддизма-аскета, которые нашли убежище в лесах и горах.[46] Huike, «дхута (крайний аскет), обучавший других»[46] и использовал Шримала Сутра,[47] один из Татхагатагарбха-сутры ,[48] фигуры в рассказах о Бодхидхарме. Хуике считается вторым патриархом Чана, назначенным Бодхидхармой преемником. Один из учеников Хуйке, Sengcan, которому приписывают Синьсинь Мин, считается третьим патриархом.
К концу 8 века под влиянием Huineng's студент Shenhui был составлен традиционный список патриархов линии чань:[45]
- Бодхидхарма (達摩) c. 440 - ок. 528
- Дазу Хуйке (慧 可) 487–593
- Sengcan (僧 燦) ?–606
- Дайи Даосин (道 信) 580–651
- Даман Хонгрен (弘忍) 601–674
- Huineng (惠 能) 638–713
В более поздних писаниях эта линия была расширена и включила 28 индийских патриархов. в Песня Просветления (證 道 歌 Zhèngdào gē) из Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺, 665–713), один из главных учеников Huìnéng, написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения от Махакашьяпы, ученика Шакьямуни Будда, и первый патриарх чань-буддизма.[49]
Махакашьяпа был первым, ведущим линию передачи;
Двадцать восемь отцов последовали за ним на Западе;
Затем Лампа была доставлена по морю в эту страну;
И Бодхидхарма стал здесь Первым Отцом:
Его мантия, как мы все знаем, прошла через шесть отцов,
И через них многие умы пришли увидеть Свет.[50]
Ланкаватара Сутра
Изначально в Китае Чан прежде всего упоминал Сутры махаяны и особенно Ланкаватара Сутра.[51] В результате ранние мастера традиции чань стали называться «мастерами Ланкаватара». Как Ланкаватара Сутра учит доктрине Экаяна «Одна машина», раннюю школу Чань иногда называли «школой одной машины».[52] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Чан, иногда даже упоминается просто как «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽 宗, Léngqié Zōng).[53] Счета, отражающие историю этого раннего периода, можно найти в Записи мастеров Ланкаватары (Китайский : 楞伽 師資 記).
Бодхидхарма
Бодхидхарма зарегистрирован как пришедший в Китай во времена Южные и Северные династии учить «особой передаче вне писаний», которая «не опирается на слова».[54] На протяжении Буддийское искусство, Бодхидхарма изображается как довольно вспыльчивый, бородатый и широко раскрытыми глазами варвар. Он упоминается как "Голубоглазый" Варвар "(碧眼 胡: Bìyǎn hú) в китайских текстах Чань.[веб 2] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография получила развитие, когда традиция Чань укрепилась и приобрела известность в начале 8 века. К этому времени была развита линия шести наследственных основателей Чана в Китае.[5]
Современных биографических сведений о Бодхидхарме сохранилось мало, и последующие рассказы были покрыты легендами.[45] Биография Бодхидхармы состоит из трех основных источников:[55] Записи буддийских монастырей Лояна Ян Сюаньчжи (楊 衒 之, 547), предисловие Тан Линя к Длинный свиток трактата о двух входах и четырех практиках (6 век н.э.), и Дайи Даосин с Дальнейшие биографии выдающихся монахов (7 век н.э.).
Эти источники различаются в том, что Бодхидхарма был либо «из Персии» (547 г. н.э.), «монахом-брахманом из Южной Индии» (645 г. н.э.), «третьим сыном царя-брахмана из Южной Индии» (около 715 г. .[45] Некоторые традиции конкретно описывают Бодхидхарму как третьего сына Паллава король из Канчипурам.[веб 3][56]
В Длинный свиток трактата о двух входах и четырех практиках написанный Тан Линем (曇 林; 506–574), содержит учения, приписываемые Бодхидхарме.Текст известен из Дуньхуанские рукописи. Два входа в просветление являются вступлением принципа и началом практики:
Принципиальный вход - это просветление истины на основе учения. Нужно иметь глубокое вера в том, что одной и той же Истинной Природой обладают все живые существа, как обычные, так и просветленные, и что эта Истинная Природа только прикрывается и делается незаметной [в случае обычных людей] посредством ложные чувственные впечатления ".[57]
Вступление в практику включает следующие четыре этапа:
- Практика возмездия за вражду: принимать все страдания как результат прошлых проступков, без вражды или жалоб
- Практика принятия обстоятельств: оставаться равнодушным даже к удаче, признавая ее мимолетной
- Практика отсутствия вожделения: быть без влечения, которое является источником всех страданий.
- Практика в соответствии с Дхармой: искоренить неправильные мысли и практиковать шесть совершенств, не имея никакой «практики».[58]
Этот текст использовался и изучался Хуйке и его учениками. Истинная природа относится к Природа будды.[57]
Huike
Бодхидхарма поселился в Северный Вэй Китай. Незадолго до своей смерти Бодхидхарма назначил своего ученика Дазу Хуйке своим преемником, сделав Хуйке первым родовым основателем китайского происхождения и вторым родовым основателем Чань в Китае. Бодхидхарма передал Хуике три предмета в знак передачи Дхармы: халат, чашу и копию Ланкаватара Сутра. Затем передача перешла к второму основателю предков Дадзу Хуйке, третьему Сенгкану, четвертому основателю предков Дайи Даосину и пятому основателю предков. Даман Хонгрен.
Ранний чань в Китае Тан (ок. 600–900)
Учения Восточной горы
С четвертым патриархом, Даоксин (道 信 580–651),[47] Чан начал формироваться как отдельная школа. Связь между Хуэйке и Сенгканом и четвертым патриархом Даосином «далека от ясности и остается незначительной».[46] С Даосином и его преемником пятым патриархом Hongren (弘忍 601–674), возник новый стиль обучения, вдохновленный китайским текстом. Пробуждение веры в махаяну.[47] По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано с East Mountain School.[59] Это метод под названием «Поддержание того, кто не колеблется» (шоу-и пу я, 守 一 不移),[59] тот самый будучи природа ума, что приравнивается к природе будды.[60] В этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на сам воспринимающий субъект.[61] По словам МакРэя, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «не даются никаких подготовительных требований, никаких моральных предпосылок или предварительных упражнений» и «не содержит шагов или ступеней. , понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике ».[59][примечание 4] Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «Без разума», чтобы избежать каких-либо овеществлений.[63][примечание 5]
На постоянное место жительства собралась большая группа учеников, и крайний аскетизм стал устаревшим.[46] Период Даосин и Хунжэнь стали называть Восточная гора учение, благодаря расположению резиденции Хунжэня в Хуанмэй.[65][5] Термин использовался Юйцюань Шэньсю (神秀 606? –706), самый важный преемник Хунжэня.[66] К этому времени группа превратилась в зрелое собрание, которое стало достаточно значительным, чтобы правящие силы считались с ним.[47] Община Ист-Маунтин была специализированным центром обучения медитации. Хунжэнь был простым учителем медитации, который обучал студентов «различных религиозных интересов», в том числе «практикующих Сутру Лотоса, студентов философии Мадхьямаки или специалистов по монашеским предписаниям буддизма. Виная ".[67] Для школы характерна «свободная практика»,[68] стремясь сделать медитацию доступной для более широкой аудитории.[68] Шэньсю использовал короткие формулы, извлеченные из различных сутр, чтобы обобщить учения,[68] стиль, который также используется в Сутре Платформы.[68] Основание общины в одном месте было отличием от странствующих жизней Бодхихармы и Хуике и их последователей.[67] Это лучше соответствовало китайскому обществу, которое высоко ценило поведение, ориентированное на общину, а не уединенную практику.[69]
В 701 г. Шэньсиу был приглашен к императорскому двору императрицей Чжоу У Цзэтянь, который оказал ему должное императорское благоговение. В этот период были созданы первые документы о происхождении:
[Г] генеалогическое представление чаньской передачи было впервые записано на бумаге в первые годы деятельности метрополии чань. Самый ранний зарегистрированный пример этого был в эпитафии для некоего Фару, ученика Хонгрена, который умер в 689 году, и ко второму десятилетию 8-го века более поздние последователи Хунжэня создали два отдельных текста, описывающих передачу от Бодхидхармы к Шэньсиу.[70]
Переход от Восточной горы к двум столицам изменил характер Чана:
[И] Только тогда, когда преемники Хунжэня переехали в среду двух столиц с их грамотным обществом и несравненно большим городским масштабом, для распространения учения потребовались хорошо написанные тексты.[71]
Члены «Восточно-горного учения» изменили предполагаемую библейскую основу, поняв, что Пробуждение веры это не сутра, а шастра, комментарий, и сфабриковал родословную Ланкаватара Сутра учителей, как сутра, предшествующая Пробуждение веры.[47]
Южная школа - Хуйнэн и Шэньхуэй
Согласно традиции, шестой и последний предковый основатель, Huineng (惠 能; 638–713), был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком.[72] Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. Будучи избранным Хунжэном, пятым основателем предков, Хуэйнэн вынужден был бежать ночью, чтобы Храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.
Однако современная наука поставила под сомнение этот рассказ. Историческое исследование показывает, что эта история была создана примерно в середине 8-го века в рамках кампании по завоеванию влияния при императорском дворе в 731 году преемником Хуэйнэна по имени Шэньхуэй. Он утверждал, что Хуэйнэн является преемником Хунжэня, а не Шэньсиу, признанного преемника.[45] Была создана драматическая история жизни Хуэйнэна, рассказанная в Платформа Сутра, в котором рассказывается, что проводился конкурс на передачу титула патриарха. После того, как был выбран Hongren, пятый патриарх, Хуэйнэн вынужден был бежать ночью, чтобы Храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.[5][65] Шэньхуэй преуспел в своей кампании, и Хуэйнэн в конце концов стал считаться Шестым Патриархом.[65][5] В 745 г. Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хэцзэ в столице страны Дунду (совр. Лоян ) В 753 году он потерял благодать и был вынужден покинуть Дунду, чтобы отправиться в изгнание.
Самым выдающимся из преемников линии Шэньхуэй был Гуйфэн Цзунми.[73] Согласно Цзунми, подход Шэньхуэя был официально одобрен в 796 году, когда «имперская комиссия определила, что южная линия Чань представляет собой ортодоксальную передачу, и установила Шэнь-хуя седьмым патриархом, разместив соответствующую надпись в Шэнь-Хуэй. висок легких ».[74]
Доктринально, «Южная школа» Шэньхуэя связана с учением, которое просветление внезапно в то время как "Северная" или Восточно-горная школа связана с учением о постепенном просветлении. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной и той же традиции, а так называемая Южная школа включала в себя многие учения более влиятельной Северной школы.[45] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько огромным, что все более поздние школы Чань прослеживали свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань.[45]
Влияние Шэньхуэя прослеживается в Платформа Сутра, который дает популярный рассказ об истории Хуэйнэна, но также примиряет антагонизм, созданный Шэньхуэем. Примечательно то, что сам Шэньхуэй не фигурирует в Платформа Сутра; он был фактически выписан из истории Чань.[75] В Платформа Сутра также отражает растущую популярность Алмазная сутра (Ваджраччедика Праджняпарамита Сутра) в китайском буддизме 8-го века.[76][77] После этого основные тексты школы Чань часто рассматривались как Ланкаватара Сутра и Алмазная сутра.[78] В Ланкаватара Сутра, который поддерживает природу будды, подчеркивает чистоту ума, которая может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе».[79] Дэвид Калупахана связывает позже Школа Каодун (Японский St, постепенный) и Школа Линцзи (Японский Школа Риндзай, внезапно) школы с Йогачара и Мадхьямака философии соответственно.[80] Такое же сравнение сделал МакРэй.[81] Школа Мадхьямаки развивает тему шуньята, что было изложено в праджняпарамита сутры, к которым Алмазная сутра тоже принадлежит.[80] Переход от Ланкаватара Сутра к Алмазная сутра также означает противоречие между учениями о природе будды, которые подразумевают трансцендентную реальность, и шуньятой, отрицающей такую трансцендентную реальность.
Тибетский чан
Китайские буддийские учителя чань, такие как Мохеян впервые попал в Тибет в восьмом веке, в разгар Тибетская Империя.[82] Похоже, между ними и индийскими буддистами были споры, о чем свидетельствует Самые дебаты. Многие тексты тибетских чань были обнаружены в пещерах в Дуньхуан, где бок о бок жили чань и тантрические буддисты, и это привело к религиозный синкретизм в некоторых случаях.[83] Чань-буддизм просуществовал в Тибете несколько столетий.[84] но в основном были заменены разработками X века в Тибетский буддизм. По словам Сэма Ван Шайка:
После «темного периода» все видимые влияния Чана были устранены из тибетского буддизма, и Махайога и Чань были тщательно отделены друг от друга. Эту тенденцию уже можно наблюдать в «Лампе для глаз в созерцании» X века, написанной великим центральным тибетским ученым Гнубсчен Сангс ргьяс йе шес. Эта влиятельная работа представляла собой решающий шаг в кодификации Чан, Махайоги и Великого Совершенства как отдельных проводников к просветлению. Для сравнения, наша группа манускриптов [Дуньхуан] демонстрирует замечательную свободу, стирая границы между системами медитации, которые в других местах сохранялись совершенно разными. Система практики, изложенная в этих рукописях, не сохранилась в более поздних тибетских традициях. В самом деле, эта творческая интеграция медитативных практик, происходящих из индийской и китайской традиций, могла быть возможна только в первые годы тибетского буддизма, когда доктринальные категории еще формировались, и в этом смысле она представляет собой важный этап в тибетской ассимиляции буддизма. .[83]
Классическая или средняя династия Чань - Тан (ок. 750–1000)
Даосинь, Хунжэнь, Шэньсю, Хуэйнэн и Шэньхуэй жили во времена раннего Тан. Поздний период династия Тан традиционно считается «золотым веком» Чань. Это распространение описано в известной поговорке:[85]
Посмотрите на территорию дома Тан -
Все это - сфера школы Чань.
Восстание Лу-шань
В Восстание Лушаня (755–763) привели к потере контроля династией Тан и снова изменили сцену Чань. Митрополит Чань начал терять свой статус, в то время как «другие школы возникали в отдаленных районах, контролируемых полевыми командирами. Это предшественники чань, которого мы знаем сегодня. Их происхождение неясно; сила проповедей Шэнь-хуэй подтверждается тем фактом, что все они ведут к Хуэй-нэну ".[86]
Школа Хун-чжоу
Самая важная из этих школ - Школа Хунчжоу (洪州 宗) из Мазу, к которым также принадлежат Шито, Байчжан Хуайхай, Хуанбо и Linji (Риндзай). Линьцзи также считается основателем одного из пяти домов.
Эта школа разработала «шоковые техники, такие как крик, избиение и использование иррациональных реплик, чтобы заставить своих учеников осознать».[87][49] Некоторые из них распространены сегодня, а другие встречаются в основном в анекдотах. Сегодня во многих традициях чань принято носить с собой посох во время официальных церемоний, который является символом власти и который также можно использовать для ударов по столу во время беседы.
Эти шоковые техники стали частью традиционного и все еще популярного образа мастеров Чань, демонстрирующих иррациональное и странное поведение, чтобы помочь своим ученикам.[45][88] Часть этого изображения возникла из-за более поздних неверных интерпретаций и ошибок перевода, таких как громкий вопль, известный как Кацу. «Катсу» означает «кричать», что традиционно переводится как «кричал кацу», что должно означать «выкрикивать крик».[Интернет 4]
В известной истории Мазу практикует дхьяну, но учитель упрекает его. Наньюэ Хуайранг, сравнивая сидячую медитацию с полировкой плитки.[89] Согласно Форе, критика касается не дхьяны как таковой, а «идеи« стать Буддой »посредством любой практики, пониженной до статуса« средства »для достижения« цели »».[89] Критика сидячей дхьяны отражает изменение роли и положения монахов в танском обществе, которые «совершали только благочестивые дела, декламировали священные тексты и оставались сидящими в обществе. дхьяна".[90] Тем не менее, сидячая дхьяна оставалась важной частью традиции чань, также из-за влияния Гуйфэн Цзунми, который пытался уравновесить дхьяну и прозрение.[90]
Школу Хун-чжоу критиковали за радикальные субитизм. Гуйфэн Цзунми (圭峰 宗密) (780–841), влиятельный учитель-учёный и патриарх как Чань, так и Школа Хуаянь, утверждал, что преподавание в школе Хунчжоу привело к радикальному недуализму, который отрицает необходимость духовного совершенствования и нравственной дисциплины. Хотя Цзунми признал, что сущность природы будды и ее функционирование в повседневной реальности являются лишь различными аспектами одной и той же реальности, он настаивал на том, что разница существует.[91]
Шито Сицянь
Традиционно Шитоу Сициан (Ch. 石頭 希遷, c. 700 - c. 790) рассматривается как другая великая фигура этого периода. В линиях Чань он рассматривается как предшественник Caodong (St ) школа.[92] Он также считается автором Sandokai, стихотворение, которое легло в основу Песня Самадхи Драгоценного Зеркала из Дуншань Лянцзе (Jp. Tōzan Ryōkan) и учение Пять рангов.[93][94]
Великое преследование
В период 845–846 гг. Император Wuzong преследовали буддийские школы в Китае:
Это была отчаянная попытка находящегося под давлением центрального правительства, которое находилось в замешательстве после восстания Ань Лу-шань в 756 году, добиться некоторой политической, экономической и военной помощи, охотясь на буддийские храмы с помощью их безмерное богатство и обширные земли.[95]
Это преследование было разрушительным для столичного Чана, но чаньская школа Ма-цзы и ему подобных выжила и взяла на себя ведущую роль в Чань позднего Тан.[95]
Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)
После падения династия Тан Китай был без эффективного централизованного контроля в период пяти династий и десяти королевств. Китай был разделен на несколько автономных областей. Поддержка буддизма ограничивалась несколькими областями. В Хуа-янь и Тянь-Тай школы пострадали от меняющихся обстоятельств, так как зависели от имперской поддержки. Крах танского общества также лишил аристократические классы богатства и влияния, что означало дальнейший недостаток буддизма. Северная школа Шэньсю и Южная школа Хэншуй не пережили изменившиеся обстоятельства. Тем не менее, Чань стал доминирующим течением в китайском буддизме, но различные школы выработали различные акценты в своих учениях из-за региональной ориентации того периода. В Фаян школа, названная в честь Фа-янь Вэнь-и (885–958), стала доминирующей школой в южных королевствах Нан-Тан (Цзянси, Чан-си) и Wuyue (Че-цзян).[96]
Литературный чан - династия Сун (ок. 960–1300)
За периодом пяти династий и десяти королевств последовала династия Сун, установившая сильное центральное правительство. Во время династии Сун правительство использовало Чань (禪) для усиления своего контроля над страной, и Чан стал крупнейшей сектой в Китайский буддизм. Была создана идеальная картина чань периода Тан, которая послужила наследием этого недавно приобретенного статуса:
Во времена династии Сун (960–1279) китайский чань-буддизм достиг своего апогея. Под «парадигмой кульминации» я подразумеваю концептуальную конфигурацию, с помощью которой Чань описывался в письменных текстах, практиковался его приверженцами и, в более широком смысле, понимался китайским населением как религиозная сущность ... Предыдущие события в Чане интерпретировались через Линза конфигурации династии Сун и последующие события в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме оценивались, даже когда они происходили, в сравнении с известными стандартами, установленными во время Сун. Таким образом, романтизированный образ великих мастеров династии Тан - Мазу и его учеников, Цаошань, Дуншань и их ученики и, конечно же, Линьцзи - был создан авторами династии Сун и функционировал в текстах династии Сун. Точно так же, даже если последующие деятели по всей Восточной Азии - Хакуин Экаку (1685–1769), знаменитый возродитель японского Риндзая, является лучшим примером - приводят примеры Бодхидхармы, Шестого Патриарха Хуиненга, Мазу и других, они делают это. через концептуальный фильтр династии Сун Чань.[97]
Пять домов Чан
Во время песни Пять Домов (Ch. 五 家) Чана, или пять «школ». Первоначально они не считались «школами» или «сектами», но основывались на различных генеалогиях чань. Исторически они стали пониматься как «школы».
Пять домов Чан:[4]
- Школа Гуйян (潙 仰 宗), названный в честь мастеров Гуйшань Линью (771–854) и Яншань Хуэйзи (813–890), дхарма-потомки Мазу Даои;[98]
- Школа Линцзи (臨濟 宗), названный в честь мастера Линьцзи Исюань (умер в 866 г.), чья родословная прослеживается до Мазу, что делает его архетипическим иконоборческим мастером Чань;[99]
- Caodong школа (曹洞宗), названная в честь мастеров Дуншань Лянцзе (807–869) и Цаошань Бенджи (840–901);
- Юньмэнь школа (雲 門 宗), названный в честь мастера Юньмэнь Вэньянь (умер в 949 г.), студент Сюэфэн Ицунь (822–908), происхождение которого восходит к Шито Сицянь:[100]
- Фаян школа (法眼 宗), названный в честь мастера Фаян Веньи (885–958), «внук» Сюэфэн Ицунь.
Расцвет школы Линьцзи
Школа Линьцзи стала доминирующей школой в Чане благодаря поддержке литераторов и двора.[99] До династии Сун школа Линьцзи была малоизвестной, и о ее ранней истории известно очень мало.[101] Первое упоминание о Линьцзи есть в Зутанг дзи, составленный в 952 году, через 86 лет после смерти Линьцзи.[99] Но Зутанг дзи изображает Сюэфэн Ицунь родословная как наследник наследия Мазу и школы Хунчжоу.[99]
Согласно Велтеру, настоящим основателем школы Линьцзи был Шушань (или Баоин) Шэннянь (首 山 省 念) (926–993), наследник дхармы Линьцзи в четвертом поколении. В Тяньшэн Гуандэн лу (天 聖 廣 燈 錄), «Рекорд расширенных ламп эпохи Тяньшэн», составленный официальным Ли Цзуньсюй (李 遵 勗) (988–1038), подтверждает статус Шушан Шэннянь, но также изображает Линьцзи как главного патриарха Чань и наследника Мазу, сместивший выдающееся положение линии Фаян.[99] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линцзи о том, что «Чань отделен от всех других буддийских учений и превосходит их».[102]
Дахуи Цзунгао
В течение династии Сун (960–1279) школы Гуйян, Фаянь и Юньмэнь постепенно были поглощены Линьцзи. Сон Чан принадлежал к школе Линьцзи. Дахуи Цзунгао, который, в свою очередь, стал тесно связан с Императорским двором:
... школа Да-хуэй Сун Чана стала тесно связана с двором Сун, высокопоставленными чиновниками и литераторами [...] С учреждением Система У-шань (Гозан) во время Южного Сун школа Да-хуэй имела приоритет. Китайская бюрократическая система проникла в храмы Чань по всей стране, и возникла высокоорганизованная система храмовых рангов и управления.[103]
Система Гозан была системой храмов, контролируемых государством, которые были созданы правительством Сун во всех провинциях.[104]
Коан-система
Стили преподавания и слова классических мастеров были записаны в так называемых «диалогах встречи».[105] Отрывки этих диалогов встреч были собраны в текстах как Блю Клифф Рекорд (1125) из Юаньву, Безвратные ворота (1228) из Wumen, как линии Линьцзи, так и Книга невозмутимости (1223) пользователя Wansong Xingxiu линии Цаодун.
Эти тексты стали классическими случаями гунъана вместе с комментариями стихов и прозы, которые кристаллизовались в систематизированные gng'àn (коан) практика. По словам Миуры и Сасаки, «[я] это было при жизни Юань-ву преемник, Дахуи Цзунгао (大 慧 宗 杲; 1089–1163), что Коан Чан вступил в решающую стадию ».[106]Практика Gng'àn была распространена в школе Linji, к которой Юаньу и Дахуи принадлежали, но также использовались на более ограниченной основе школой Каодун.
Записанные диалоги встреч и коллекции коанов, происходящие от этого жанра, знаменуют переход от уединенной практики к взаимодействию между учителем и учеником:
Сущность просвещения стала отождествляться с взаимодействием между учителями и учениками. Какое бы понимание дхьяна ни приносила, его подтверждение всегда было межличностным. По сути, просветление стало пониматься не столько как прозрение, сколько как способ действия в мире с другими людьми.[107]
Это взаимное исследование смысла встреч мастеров и учеников прошлого дало ученикам образец для подражания:
Каждый смотрел на просвещенную деятельность своих прямых предков, чтобы понять свою собственную идентичность [...] взяв на себя роль участников и вместо этого участвуя в их диалогах[108][примечание 6]Практика коана была литературной практикой, превращая отрывки диалога-встречи в хорошо отредактированные истории. Он возник во взаимодействии с «образованными литераторами».[109]
Такой литературный подход был сопряжен с опасностями, например, с закреплением за падежами определенного значения.[109] Говорят даже, что Дахуи Цзунгао сжег деревянные блоки Блю Клифф Рекорд, поскольку препятствием стало изучение Чана его учениками[110]
Бесшумное освещение
Каодун была другой школой, которая дожила до периода Сун. Его главным героем был Хун-чжи Ченг-чю, современник Дахуи Цзунгао. В нем сделан акцент на «тихом освещении» или «просто сидении». Этот подход был атакован Дахуи как простая пассивность и недостаток акцента на постижении своей истинной природы. Чэн-чжу, в свою очередь, подверг критике акцент на изучении коанов.[111]
Постклассический чань (ок. 1300 г. - настоящее время)
Династия Юань (1279–1368)
В Династия Юань была империя основана Хубилай-хан, лидер Борджигин клан, после Монгольская империя покорил Династия Цзинь (1115–1234) и Южная династия Сун. Чан начал смешиваться с Буддизм Чистой Земли как в учении Чжунфэн Минбэнь (1263–1323).[нужна цитата ]
Династия Мин (1368–1644)
Буддизм Чань пережил некоторое возрождение в Династия Мин, с такими учителями, как Ханьшань Дэцин (憨山 德清), который написал и широко преподавал как буддизм Чань, так и буддизм Чистой Земли; Миюнь Юаньву (密雲 圓 悟), которого посмертно стали считать первым патриархом Baku Школа Дзен; и, как Юньци Чжухун (雲棲 祩 宏) и Оуйи Чжисю (蕅益 智旭).
Чань преподавали наряду с буддизмом Чистой Земли во многих монастырях. Со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие мастера учили и Чань, и Чистую Землю.[112]
С падением династии Мин несколько мастеров чань бежали в Японию, основав школу Обаку.[113]
Династия Цин (1644–1912)
В начале Династия Цин, Чан был «изобретен заново», благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньу (1566–1642) и публикации Wudeng Yantong («Строгая передача пяти школ чань») Фэйинь Тунжун (1593–1662), наследника дхармы Миюн Юаньву. Книга поместила самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» (сифа вэйсян), тем самым исключив нескольких выдающихся монахов Каодун.[114]
Модернизация
19 век (конец династии Цин)
Примерно в 1900 году буддисты из других азиатских стран проявили растущий интерес к китайскому буддизму. Анагарика Дхармапала посетил Шагай в 1893 г.,[веб 5] намереваясь «совершить поездку по Китаю, побудить китайских буддистов послать миссионеров в Индию для восстановления там буддизма, а затем начать пропаганду по всему миру», но в конечном итоге ограничил свое пребывание в Шанхае.[веб 5] Японские буддийские миссионеры действовали в Китае в начале 20 века.[веб 5]
Китайская Республика (1912–1949) - Первое буддийское возрождение
Модернизация Китая привела к концу Китайской империи и созданию Китайской Республики, которая просуществовала на материке до Коммунистическая революция и установление Китайской Народной Республики в 1949 году.
После нескольких столетий упадка во время Цин, Чань снова возродился в начале 20-го века. Сюй Юнь (虛雲), известный деятель китайского буддизма 20 века.Многие учителя Чань сегодня прослеживают свою родословную до Сю Юнь, в том числе Шэн Йен (聖 嚴) и Сюань Хуа (宣化), которые распространили чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 века.
Буддийский реформист Тайсю пропагандировал чаньский гуманистический буддизм, который одобрен Цзин Хуэй, бывший настоятель Байлинский монастырь.[115]
До 1949 года монастыри строились в странах Юго-Восточной Азии, например, монахами из Монастырь Гуанхуа, чтобы распространять китайский буддизм. В настоящее время у монастыря Гуанхуа семь филиалов на Малайском полуострове и в Индонезии.[Интернет 6]
Китайская Народная Республика (1949-настоящее время) - Второе буддийское возрождение
Чань подвергался репрессиям в Китае в последнее время, в ранние периоды существования Народной Республики, но впоследствии вновь утвердился на материке и имеет значительных последователей в Тайвань и Гонконг а также среди Зарубежный китайский.
Поскольку Китайская экономическая реформа 1970-х годов происходит новое возрождение китайского буддизма.[116][40][веб 7][веб 8] Древние буддийские храмы, такие как Байлинский монастырь и Монастырь Гуанхуа были отремонтированы.
Байлинский монастырь был разрушен задолго до 1949 года.[115] В 1988 году Цзин Хуэй уговорили возглавить Буддистскую ассоциацию Хэбэй и начать восстановление монастыря.[115] Цзин Хуэй - студент[115] и преемник дхармы[Интернет 9] из Сюй Юнь, но также принял Гуманистический буддизм из Тайсю.[115][примечание 7][примечание 8]
Монастырь Гуанхуа был восстановлен в 1979 году, когда началась шестилетняя программа восстановления под руководством тогдашнего 70-летнего почтенного мастера Юаньчжоу (圆 拙 老 法师). В 1983 году храм стал одним из региональных храмов китайского буддизма (汉族 地区 全国 重点 寺院), а 36-летний мастер Йиран (毅然 法師) стал настоятелем. В том же году Достопочтенный Мастер Юаньчжоу профинансировал создание на этом месте новой Академии Буддизма Фуцзянь (福建 佛 学院).
Тайвань
Несколько китайских буддийских учителей покинули Китай во время коммунистической революции и поселились в Гонконге и Тайване.
Шэн Йен (1930–2009) был основателем Гора Дхарма Барабан, буддийская организация, базирующаяся в Тайвань. Во время своего пребывания на Тайване Шэн Йен был хорошо известен как один из прогрессивных буддийских учителей, стремившихся преподавать буддизм в современном мире, находящемся под влиянием Запада. Таким образом, Sheng yen опубликовал более 30 текстов Chan на английском языке.[117][118][119]
Вэй Чуэ (1928–2016) родился в г. Сычуань, Китай, и рукоположен на Тайване. В 1982 году он основал храм Линь Цюань в округе Тайбэй и стал известен своим учением о Чань практики, предлагая множество лекций и семидневных ретритов по Чань. Его приказ называется Чунг Тай Шань.
Две дополнительные традиции возникли в 1960-х годах, основывая свое учение на Чань практики.
Ченг Йен (род. 1937), буддийская монахиня, основала Фонд Цзы Чи как благотворительная организация с Буддийский происхождение 14 мая 1966 г. в Хуалянь, Тайвань. Она была вдохновлена своим учителем и наставником, покойным Достопочтенным Мастером. Инь Шунь (印順 導師, Yìn Shùn dǎoshī) сторонник Гуманистический буддизм, который призывал ее «работать для буддизма и для всех живых существ». Организация началась с девиза «наставлять богатых и спасать бедных», как группа из тридцати человек. домохозяйки которые каждый день жертвовали небольшую сумму денег на помощь нуждающимся семьям.[120]
Син Юнь (1927 г.р.), основал Фо Гуан Шань международный Китайский буддист новое религиозное движение основанный в Тайвань в 1967 году. Орден продвигает Гуманистический буддизм. Фо Гуан Шань также называет себя Международным буддийским обществом прогресса. Штаб-квартира Фо Гуан Шань, расположенная в Дашуйский район, Гаосюн, является крупнейшим буддийским монастырем на Тайване. Заявленная позиция Син Юня в Фо Гуан Шань заключается в том, что он представляет собой «смесь всех восьми школ китайского буддизма» (八 宗 兼 弘), в том числе Чан. Фо Гуан Шань - самая обширная из крупнейших буддийских организаций Тайваня, уделяющая большое внимание как социальной работе, так и религиозной деятельности.[121]
На Тайване этих четырех мастеров в народе называют "Четыре Небесных Короля "тайваньского буддизма, с соответствующими организациями Гора Дхарма Барабан, Чунг Тай Шань, Цзы Чи, и Фо Гуан Шань упоминается как "Четыре великих горы ".[122][123]
Распространение чань-буддизма в Азии
Thin во Вьетнаме
Согласно традиционным данным Вьетнама, в 580 году индийский монах по имени Винитаручи (вьетнамский: Tì-ni-a-lưu-chi) отправился во Вьетнам после завершения учебы в Sengcan, третий патриарх Китая Чань. Тогда это будет первое появление Тхиун буддизм. Другие ранние школы Thin включали школу У Яньтун (Китайский: 無言 通; вьетнамский: Vô Ngôn Thông), который был связан с учением Мазу Даои, и Тхо онг (Цаодун), в который вошли Nianfo техники пения; оба были основаны китайскими монахами.
Сеон в Корее
Сон постепенно передавался в Корею в конце Силла период (7-9 вв.) как корейские монахи преимущественно Hwaeom (Корейский : 화엄종; Ханджа : 華嚴 宗) и Восточноазиатская йогачара (Корейский : 유식 종; Ханджа : 唯識 宗) фон начал путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию. Сон получил свой самый значительный импульс и укрепление от Корё монах Джинул (知 訥) (1158–1210), который основал движение за реформы и ввел Коан практика в Корею. Джинул основал Songgwangsa (松 廣 寺) как новый центр чистой практики.
Дзен в Японии
Дзен не была представлена как отдельная школа в Японии до 12 века, когда Eisai отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, известную в Японии как Риндзай. В 1215 г. Догэн, младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодун Rujing. После его возвращения Догэн основал школу Сото, японское отделение Цаодун.
В настоящее время в Японии существуют школы дзэн: Сото, Риндзай и Baku. Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький. Сам Риндзай разделен на несколько подшкол в зависимости от принадлежности к храму, в том числе Мёшин-дзи, Нандзен-дзи, Тэнрю-дзи, Дайтоку-дзи, и Тофуку-дзи.
Чан в Индонезии
В 20-м веке, во время первого буддийского возрождения, миссионеры были отправлены в Индонезию и Малайзию. Ашин Джинаракхита, сыгравший центральную роль в возрождении индонезийского буддизма, был рукоположен в чань. шраманера 29 июля 1953 г.[Интернет 14] и получил имя Ти Чжэн (Te Cheng) от бхикшу Бен Цин.
Чан в западном мире
Чан стал особенно популярным в своей японской форме. Хотя трудно проследить, когда Запад впервые осознал Чань как отдельную форму буддизма, визит Сойен Шаку, японский монах дзэн, чтобы Чикаго вовремя 1893 г. Парламент мировых религий часто упоминается как событие, которое повысило его авторитет в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество людей с Запада, проявляющих серьезный интерес к дзэн, помимо потомков азиатских иммигрантов, достигло значительного уровня.
Западные традиции чан
Первым китайским мастером, обучавшим западных людей в Северной Америке, был Сюань Хуа, который обучал Чан и другим традициям Китайский буддизм в Сан-Франциско в начале 1960-х гг. Он продолжил основывать Город десяти тысяч будд, монастырь и ретритный центр, расположенный на участке площадью 959 000 м² недалеко от Юкайа, Калифорния, основав Буддийская ассоциация Царства Дхармы. Еще один китайский учитель чань с западными последователями был Шэн Йен, мастер обучался в школах Каодун и Линьцзи. Впервые он посетил США в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийская ассоциация США, а затем основал Центр медитации Чан CMC в г. Квинс, Нью-Йорк и Центр ретрита Dharma Drum в Пайн Буш, Нью-Йорк.[Интернет 15]
Новые религиозные движения
Фо Гуан Шань Тайваньская новое религиозное движение[нужна цитата ] с филиалами по всему миру. Он принадлежит школе Чань; его основатель, Син Юнь, является держателем линии передачи Линьцзи.[нужна цитата ]
Доктринальный фон
Хотя в дзен-повествовании говорится, что это «особая передача вне писаний», которая «не опирается на слова»,[124] Дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу.
Полярности
Классический китайский чань характеризуется набором полярностей:[125] Абсолютно-относительный,[126] Природа будды - шуньята,[127] внезапное и постепенное просветление,[128] эзотерическая и экзотерическая передача.[129]
Абсолютно-относительный
В Праджняпарамита сутры и Мадхьямака подчеркивают недвойственность формы и пустоты: «форма - это пустота, пустота - это форма», как Сутра сердца говорит.[126] Под этим понималось, что конечная реальность - это не трансцендентальное царство, но равное повседневному миру относительной реальности. Эта идея вписалась в китайскую культуру, которая делала упор на мирской мир и общество. Но это не полностью объясняет, как абсолют присутствует в относительном мире. На этот вопрос ответят такие схемы, как Пять рангов Тодзана,[130] в Десять Быков («Oxherding Pictures») и Четыре способа познания Хакуина.[131]
Мадхьямака доктрина двух истин и Йогачара три натуры и Трикая доктрины также описывают взаимодействие между абсолютным и относительным.
Природа будды и шуньята
Когда буддизм был введен в Китае, его понимали местным языком. Различные секты пытались понять индийские тексты. В Татхагатагарбха-сутры и идея Природа будды были одобрены из-за предполагаемого сходства с Дао, который понимался как трансцендентная реальность, лежащая в основе мира явлений. Шуньята сначала понималось как указание на даосского ву.[30][132]
Учение о природе будды утверждает, что все живые существа имеют Природа будды (Санскр. Буддхадхату, «Элемент Будды», «Принцип Будды»), элемент, из которого возникает пробуждение. В Татхагатагарбха сутры заявляют, что каждое живое существо имеет потенциал к пробуждению.[133] Следовательно, буддизм предлагает спасение каждому, а не только монахам или тем, кто почти полностью освободился от кармы в предыдущих жизнях.[нужна цитата ] Теория Йогачара Восемь сознаний объясняет, как сенсорный ввод и ум создают мир, который мы переживаем, и затемняют алайя-гьяну, которая приравнивается к природе будды.[134]
Когда этот потенциал реализован и загрязнения устранены, природа будды проявляется как Дхармакая, абсолютная реальность, которая пронизывает все в мире.[133] Таким образом, это также изначальная реальность, из которой проистекает феноменальная реальность. Когда это понимание идеализируется, оно становится трансцендентной реальностью, скрытой за миром явлений.[135]
Шуньята указывает на «пустоту» или «отсутствие вещей» всех «вещей». Хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, обозначенных именами, при внимательном анализе «вещность» растворяется, оставляя их «пустыми» от внутреннего существования.[136] В Сутра сердца, текст из сутр праджняпарамита, формулирует это в следующем высказывании, в котором пять скандх считаются "пустыми":
Йогачара объясняет эту «пустоту» анализом того, как мы воспринимаем «вещи». Все, что мы представляем, является результатом работы пяти скандх - результатами восприятия, чувства, воли и различения.[примечание 9] Пять скандх вместе составляют сознание. «Вещи», которые мы осознаем, являются «простыми понятиями», а не ноумен.[134]
Китайскому буддизму потребовалось несколько столетий, чтобы осознать, что шуньята не тождественно «у»,[30][137] буддизм также не постулирует постоянную душу.[30] Влияние этих различных доктринальных и текстовых основ все еще заметно в дзэн. Учителя дзэн по-прежнему ссылаются на природу будды, но традиция дзэн также подчеркивает, что природа будды является шунйата, отсутствие независимого и субстанциального «я».[30]
Внезапное и постепенное просветление
В дзен-буддизме можно выделить два основных взгляда на путь к просветлению, а именно: внезапный и постепенное просветление.
Ранний Чань признавал «превосходство тела и разума», за которым следует «незагрязнение [] знания и восприятия» или внезапное постижение истинной природы (цзяньсинь ) с последующим постепенным очищением намерений.[138]
В VIII веке история Чань была существенно переработана Shenhui, которые создали дихотомию между так называемыми Восточная гора учение или "Северная школа" во главе с Юйцюань Шэньсю, и его собственная линия обучения, которую он назвал «южной школой».[139] Shenhui разместил Huineng в качестве шестого Чан-патриарха и подчеркивал внезапное просветление, в отличие от предполагаемых постепенное просветление.[139] Согласно внезапное просветление пропагандируемый Шэньхуэем, понимание истинной природы внезапно; после этого больше не может быть неправильного понимания этой истинной природы.
в Платформа Сутра дихотомия между внезапным и постепенным примирилась.[140] Гуйфэн Цзунми, преемник Shenhui в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на то, чтобы увидеть свою истинную природу, но должно сопровождаться постепенным совершенствованием для достижения Состояние будды.[141]
Это постепенное совершенствование также признают Дуншань Лянцзе (Японский Тодзан), который описал пять разрядов просветления.[Интернет 16]
Эзотерическая и экзотерическая передача
Согласно Борупу, акцент на «передаче от разума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просвещенный разум передаются лицом к лицу».[129] Образно это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече.[129] или передача от одной вены к другой.[142] В экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала».[129]
Священное Писание Чань
Чан глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны. Чаньская традиция подчеркивает, что просветление Будды пришло не через интеллектуальные рассуждения, а, скорее, через самореализацию в практике Дхармы и медитации. Поэтому считается, что другие люди могут достичь просветления и стать буддами в первую очередь посредством практики Дхармы и медитации.
Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров Чань ясно показывает, что все они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. Например, в Платформа Сутра Шестого Патриарха, Huineng цитирует и объясняет Алмазная сутра, то Лотосовая сутра (Саддхарма Путарика Сутра), Вималакирти Нирдеша Сутра, то Шурагама-сутра, а Ланкаватара Сутра.
Школа Чань должна была разработать собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свое положение.[нужна цитата ] Впоследствии традиция Чань произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Среди наиболее ранних и наиболее широко изученных специфических чаньских текстов, датируемых по крайней мере IX веком н.э., является Платформа Сутра Шестого Патриарха, приписываемый Huineng. Наиболее важные чаньские тексты относятся к жанру «встречного диалога», который превратился в различные сборники каны.
Обучение и практика
- Смотрите также Практика дзен
Бодхисаттва идеал
Будучи школой буддизма Махаяны, Чан черпает многие из своих основных движущих концепций из этой традиции, такие как Бодхисаттва идеальный. Каруна является аналогом праджня. Авалокитешвара воплощает стремление к Каруна, сострадание.[143][примечание 10]
Центральное место в практике Чань занимает дхьяна или медитация. В школе Лин-цзи (Риндзай) это дополняется изучением коанов.
Медитация чань
В практике медитации традиция чань считает, что сами понятия доктрины и учений создают различные другие представления и видимости (санскр. самджня; Гл.相, xiāng), которые затемняют трансцендентную мудрость природы будды каждого существа. Таким образом, Чань поощряет своих практикующих не доверять самому писанию или тексту, которому их учат.[144] Процесс повторного открытия описывается различными терминами, такими как «самоанализ», «шаг назад», «поворот» или «обращение взгляда внутрь».
Сидячая медитация
Сидячая медитация называется Zuòchán (坐禅), дзадзэн на японском оба слова означают просто "сидеть" дхьяна ". Во время этой сидячей медитации практикующие обычно принимают такое положение, как поза лотоса, полулотос, бирманский, или Seiza позы. Чтобы регулировать ум, осознанность направлена на подсчет или наблюдение за дыханием или на установку энергетического центра ниже пупка (см. Также анапанасати ).[Интернет 17] Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.
В начале династии Сун практика с методом коана стала популярной, в то время как другие практиковали «безмолвное озарение».[145] Это стало источником некоторых различий в практике между традициями Линьцзи и Цаодун.
Практика коана
Коан (буквально «публичное дело») - это рассказ или диалог, обычно связанный с Чань или другой буддийской историей; наиболее типичной формой является анекдот с участием ранних китайских мастеров чань. Эти анекдоты с участием известных учителей чань являются практической демонстрацией их мудрости и могут быть использованы для проверки прогресса ученика в практике чань. Коаны часто кажутся парадоксальный или лингвистически бессмысленные диалоги или вопросы. Но для буддистов Чань коан - это «место, время и событие, в котором истина обнаруживает себя».[146] свободен от противопоставлений и различий языка. Чтобы ответить на коан, ученик должен отказаться от концептуального мышления и от логического способа, которым мы упорядочиваем мир, чтобы, как и в творчестве в искусстве, соответствующее понимание и реакция возникали в уме естественным и спонтанным образом.
Чанское монашество
Чан разработал отличную монашескую систему.
Подчеркивая повседневную жизнь
По мере того, как в Китае росла школа Чань, монашеская дисциплина также стала отличаться, сосредоточив внимание на практике во всех аспектах жизни. Храмы стали уделять особое внимание труду и смирению, расширяя обучение Чан, включив в него мирские задачи повседневной жизни. Д.Т. Сузуки писал, что аспекты этой жизни: жизнь смирения; жизнь труда; жизнь службы; жизнь молитвы и благодарности; и жизнь медитации.[147] Китайский мастер чань Байчжан (720–814 CE ) оставил после себя известную поговорку, которая была руководящим принципом его жизни: «День без работы - это день без еды».[Интернет 18]
Китаизация буддизма в Китае
Это был ученый Д.Т. Сузуки Утверждение, что духовное пробуждение всегда было целью обучения Чана, но та часть того, что отличало традицию, которая веками развивалась в Китае, была образом жизни, радикально отличавшейся от образа жизни индийских буддистов. В индийском буддизме традиция нищий преобладали, но Судзуки объяснил, что в Китае социальные обстоятельства привели к развитию системы храмов и учебных центров, в которых настоятель и монахи выполняли мирские задачи. К ним относятся садоводство или сельское хозяйство, плотничество, архитектура, ведение домашнего хозяйства, администрация (или руководство сообществом), а также практика Традиционная китайская медицина. Следовательно, просветление, которого искали в Чане, должно было противостоять требованиям и потенциальным разочарованиям повседневной жизни.[148][149]
Смотрите также
Заметки
- ^ Макрей не дает никакой дополнительной информации об этой «фракции Хубэй». Возможно, это продолжение «Северной школы» Шэньсю. См. Надо 2012, стр.89.[12] Хэбэй также был местом, где возникла ветвь чана Линьцзи.[13]
- ^ Вовремя Династия Мин (1368–1644) и Династия Цин (1644–1912) Чан был частью более крупной синкретической буддийской культуры. Заключительную фазу можно выделить начиная с XIX века, когда западный империализм имел растущее влияние в Юго-Восточной Азии, включая Китай. Побочным эффектом этого имперского влияния была модернизация азиатских религий, адаптация их к западным идеям и риторическим стратегиям.[19]
- ^ Годар не предоставляет источник этой цитаты
- ^ Впервые он появляется в китайском тексте под названием Цзю-тао ан-синь яо-фан-пьен фа-мэнь (JTFM, Инструкции по существенным приемам для успокоения ума и доступа к пути), сама по себе часть Ленг Чи Ши-Цзы Чи (Записи Мастеров Ланкаватары).[59] Записи Мастеров Ланкаватары связаны с ранней традицией чань, известной как "East Mountain School "и датируется примерно 713 годом.[62]
- ^ Сравните «Ум - это Будда» и «Нет ума, нет Будды»: «Когда чаньский мастер Фа-чанг с горы Да-мэй впервые пошел к Патриарху, он спросил:« Кто такой Будда? "
Патриарх ответил: «Ум - это Будда». [Услышав это] Фа-чанг сильно проснулся.
Позже он переехал жить на гору Дамэй. Когда Патриарх услышал, что он живет на горе, он послал одного из своих монахов пойти туда и спросить Фа-чана: «Что достопочтенный получил, когда увидел Ма-цзу, так что он пришел жить дальше. эта гора? "
Фачанг сказал: «Ма-цзу сказал мне, что ум - это Будда; поэтому я переехал сюда, чтобы жить».
Монах сказал: «Учение Ма-цзу недавно изменилось».
Фа-чанг спросил: «В чем разница?»
Монах сказал: «Теперь он также говорит:« Ни ум, ни Будда ».
Фа-чан сказал: «Этот старик до сих пор не перестал сбивать с толку людей. У вас не может быть« ни ума, ни Будды », меня волнует только« ум - это Будда »».
Монах вернулся к Патриарху и сообщил о случившемся. «Слива спелая». сказал Патриарх ".[64] - ^ Это ролевое поведение описано шведским психологом религии. Яльмар Сунден, хотя Макрей, похоже, не знает об этом
- ^ Видеть [веб 10] для получения дополнительной информации о Jinghui.
- ^ По крайней мере два представителя Запада являются или утверждают, что являются преемниками Дхармы Цзин Хуэй: Лили-Мари Джонсон (Мин Ци)[Интернет 9][Интернет 11] и Даниэль Одье.[Интернет 12][веб 13]
- ^ Переводы действительно различаются, и это имеет значение. Виджняна можно перевести как «сознание», но также как «различение».[134]
- ^ Lathouwers 2000: 221 упоминаний: Блофельд, Джон (1988), Бодхисаттва сострадания - мистическая традиция Гуань Инь. Бостон: Шанбхала
Рекомендации
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. xvii.
- ^ Касулис 2003, п. 24.
- ^ Хершок, Питер (2019), «Чань-буддизм», в Залте, Эдвард Н. (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2019 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета, получено 2020-01-17
- ^ а б Клири 2005
- ^ а б c d е ж грамм Макрей 2003.
- ^ Фергюсон 2000.
- ^ а б c Фергюсон 2000, п. 3.
- ^ Макрей 2003, п. 11-15.
- ^ Макрей 2003, п. 11-21.
- ^ Макрей 2003, п. 13, 15–17.
- ^ Макрей 2003, п. 13, 17–18.
- ^ Надо 2012, п. 89.
- ^ Янагида 2009, п. 63.
- ^ Макрей 2003, п. 13, 18–19.
- ^ Макрей 2003, п. 13, 19–21.
- ^ Гимелло 1994.
- ^ Welter 2000.
- ^ Макрей 2003, п. 13.
- ^ МакМахан 2008.
- ^ Масперо 1981, п. 46.
- ^ Григг 1999.
- ^ а б Дюмулен и 2005-А:8–9, 68, 166–167, 169–172
- ^ Делеану, Флорин (1992); Осознанность дыхания в дхьяна-сутрах. Труды Международной конференции востоковедов в Японии (TICOJ) 37, 42-57.
- ^ Дост. Д-р Юаньси, Изучение методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах В архиве 2013-05-08 в Wayback Machine, Буддийская академия Китая.
- ^ а б c Браун Холт 1995.
- ^ Годдард 2007, п. 10.
- ^ а б c Фаулер 2005, п. 79.
- ^ Годдард 2007, п. 11.
- ^ а б c О, 2000.
- ^ а б c d е Лай и год неизвестен.
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. 65.
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. 64.
- ^ Дюмулен и 2005-А, стр.70 и 74.
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. 167.
- ^ а б Дюмулен и 2005-А, п. 168.
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. 45–49.
- ^ Лай и год неизвестен, п. 8.
- ^ Лай 2003, п. 11.
- ^ Лай 2003, п. 8.
- ^ а б Лай 2003.
- ^ Макрей 2003:122
- ^ Дюмулен и 2005-А
- ^ Бротон 1999, п. 54-55.
- ^ Бротон 1999, п. 8.
- ^ а б c d е ж грамм час Макрей 2003
- ^ а б c d Уэлен Лай 1985.
- ^ а б c d е Лай 2003, п. 17.
- ^ Макрей 2004.
- ^ а б Чанг 1967.
- ^ Suzuki 1935 года.
- ^ Ямпольский и 2003-B:6
- ^ Ямпольский 1967, п. 29, примечание 87.
- ^ Дюмулен 2005:52
- ^ Дюмулен 2005a, п. 85-94.
- ^ Дюмулен и 2005-А:85–90
- ^ Звелебил 1987, п. 125–126.
- ^ а б Макрей 2003:29
- ^ Макрей 2003:32
- ^ а б c d Макрей 1986, п. 143.
- ^ Шарф 2014, п. 939, 951.
- ^ Шарф 2014, п. 939.
- ^ Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф. Princeton University Press, стр. 141.
- ^ Шарф и 2014}, п. 945-950.
- ^ Ченг Чиен Бхикшу 1992.
- ^ а б c Дюмулен 2005a.
- ^ Макрей 2003:33–36
- ^ а б Макрей 2003:34
- ^ а б c d Лай 2003, п. 18.
- ^ Касулис 2003:25–26
- ^ Макрей 2003:48
- ^ Макрей 2003:49
- ^ 禅宗 研究 一 百年 В архиве 2013-09-16 в Wayback Machine
- ^ Ямпольский и 2003-А:9
- ^ Григорий 1991, п. 279.
- ^ Макрей 2003, п. 63.
- ^ Макрей 2003, п. 62.
- ^ Касулис 1999, п. 26–28.
- ^ Хуайцзинь 1997, п. 92.
- ^ Касулис 2003 С. 26–28.
- ^ а б Калупахана 1992, п. 228–236.
- ^ Макрей 2003, п. 123.
- ^ Ван Шайк, Тибетский Дзен, стр. 1.
- ^ а б Сэм ван Шайк, «Где встречаются чан и тантра: буддийский синкретизм в Дуньхуане»
- ^ Зигмонд, Утраченная традиция тибетского дзен Дан Зигмонд рассматривает книгу Сэма ван Шайка «Утраченная традиция тибетского дзэн». https://tricycle.org/magazine/lost-tradition-tibetan-zen/
- ^ Хуайцзинь 1997, п. 95.
- ^ Ямпольский и 2003-А:11
- ^ Касулис 2003 С. 28–29.
- ^ Гейне 2008
- ^ а б Фор 1997, п. 73.
- ^ а б Фор 1997, п. 74.
- ^ Григорий 2002.
- ^ Дюмулен и 2005-А С. 165–166.
- ^ Вегнер 2001.
- ^ Лейтон 2000.
- ^ а б Ямпольский и 2003-А:15
- ^ Welter 2000, п. 86–87.
- ^ Макрей 1993:119–120
- ^ Ямпольский и 2003-А.
- ^ а б c d е Полугодок и год неизвестен-B.
- ^ Джонс 2010.
- ^ Дюмулен и 2005-А.
- ^ Молодой 2009.
- ^ Ямпольский и 2003-B:266
- ^ Ямпольский и 2003-B:267
- ^ Макрей 1993
- ^ Isshū 1993:13
- ^ Касулис 2003:30
- ^ Макрей 2003, п. 130.
- ^ а б Макрей 2003:131
- ^ Ямпольский и 2003-А:20
- ^ Дюмулен и 2005-А:256–257
- ^ Шарф 2002
- ^ Дюмулен и 2005-B, п. 299.
- ^ Мэн-Тат Чиа 2011.
- ^ а б c d е Feuchtwang 2010, п. 189.
- ^ Лалиберте 2011.
- ^ https://chancenter.org/chanctr/ddp/channews/02-1995.html
- ^ https://chancenter.org/cmc/wp-content/uploads/2010/09/MindDharma1.pdf
- ^ Крафт, Кеннет (1988). Дзен: традиции и переходный период. ISBN 080213162X.
- ^ "Биография Учителя Дхармы Ченг Йена". tw.tzuchi.org. Получено 15 сентября 2016.
- ^ Шак, Дэвид; Сяо, Синь-Хуан Майкл (01.06.2005). "Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня". Перспективы Китая (На французском). 2005 (59). Дои:10.4000 / китайские перспективы 2803. ISSN 1996-4617.
- ^ «Приезжайте на Тайвань, вернитесь с хорошими воспоминаниями». Info.taiwan.net.tw. Архивировано из оригинал на 2012-02-27. Получено 2012-02-15.
- ^ Shuai, J. J .; Chen, H.C .; Чанг, К. Х. (01.12.2010). «Визуализация сети тайваньского буддизма на основе анализа социальных сетей». Международный компьютерный симпозиум 2010 г. (ICS2010): 187–191. Дои:10.1109 / COMPSYM.2010.5685523. ISBN 978-1-4244-7639-8. S2CID 18858823.
- ^ Дюмулен и 2005-А, п. 85–94.
- ^ Макрей 2003 С. 138–142.
- ^ а б Лян-Цзе 1986:9
- ^ Касулис 2003 С. 26–29.
- ^ Макрей 2003 С. 123–138.
- ^ а б c d Боруп 2008, п. 9.
- ^ Касулис 2003:29
- ^ Низкий 2006.
- ^ Swanson 1993, п. 373.
- ^ а б Wayman 1990.
- ^ а б c Калупахана 1992.
- ^ Калупахан 1994.
- ^ Калупахан 1994, п. 160–169.
- ^ Swanson 1993.
- ^ Макрей 2003, п. 88–92.
- ^ а б Макрей 2003, п. 54–56.
- ^ Макрей 2003, п. 60-67.
- ^ Григорий 1991.
- ^ Faure 2000, п. 58.
- ^ Lathouwers 2000.
- ^ Дюмулен, Heisig & Knitter (2005), стр. 68, 70–73, 167–168
- ^ Блит 1966.
- ^ Shimano 1991, п. 152.
- ^ Suzuki 2004 г..
- ^ Suzuki 1955 года, п. 155–156.
- ^ Сузуки 1970.
Источники
Опубликованные источники
- Блит, Р. Х. (1966), Классика дзен и дзен, Том 4, Токио: Hokuseido Press
- Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм риндзай: Мёсинджи, живая религия, Брилл
- Браун Холт, Линда (1995), «От Индии до Китая: трансформации буддийской философии», Ци: Журнал традиционного восточного здоровья и фитнеса
- Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Краткий" подход к медитации Кан-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме ", Питер Н. Грегори (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Басвелл, Роберт Э (1993), Чань-герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
- Чанг, Чжун-Юань (1967). «Чаньский буддизм: логичный и нелогичный». Философия Востока и Запада. 17 (1/4): 37–49. Дои:10.2307/1397043. JSTOR 1397043. Архивировано из оригинал на 2011-05-24. Получено 2011-12-13.
- Ченг Чиен Бхикшу (1992), «Введение», Солнечный Будда. Учение Ма-цзы и школа Хун-чжоу города Чань, Asian Humanities Press
- Клири, Томас (2005), Классика буддизма и дзен: Том первый, Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы, ISBN 978-1-57062-831-3
- Дюмулен, Генрих (2005 – A), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN 978-0-941532-89-1 Проверить значения даты в:
| год =
(Помогите) - Фор, Бернар (1997), Воля к православию: критическая генеалогия буддизма северных чань, Stanford University Press
- Фор, Бернар (2000), Видения силы. Визуализация средневекового японского буддизма, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
- Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзэн, Бостон, Массачусетс: Публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-163-5
- Фейхтванг, Стивен (2010), Антропология религии, харизмы и призраков: уроки китайского языка для адекватной теории, Вальтер де Грюйтер
- Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики, Sussex Academic Press
- Гимелло, Роберт М. (1994), «Марга и культура: обучение, письма и освобождение в северном Сун Чань», в Бусуэлле; Гимелло (ред.), Пути к освобождению, Дели: Motilal Banarsidass Publishers, стр. 475–505.
- Годдард, Дуайт (2007), История чаньского буддизма до времен Хуэйнэна (Вие-ланга). В: Буддийская Библия., Забытые книги, ISBN 9781605061047
- Грегори, Питер Н. (1991), «Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми», в Питере Н. Грегори (ред.), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Грегори, Питер Н. (2002), Цунг-ми и китаизация буддизма, Гавайский университет Press, Институт Курода (первоначально опубликовано Princeton University Press, 1991, Принстон, Нью-Джерси), ISBN 978-0-8248-2623-9
- Григг, Рэй (1999), Та дзен, Эдисон, Нью-Джерси: Альва Пресс
- Хайне, Стивен (2008), Кожа Дзен, Костный мозг Дзен
- Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан, Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN 978-0-15-699981-6
- Хуайцзинь, Нан (1997), Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен, Самуэль Вайзер
- Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
- Лай, Хунги Гарри (2003), Религиозное возрождение в Китае. В: Копенгагенский журнал азиатских исследований 18
- Лалиберте, Андре (2011), Буддийское возрождение под государственной стражей, в: Journal of Current Chinese Affairs, 40, 2,107-134
- Латоуверс, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен, Роттердам: Асока
- Лейтон, Тайген Дэниел (2000), Культивирование пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3240-3
- Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня, Институт Курода (перевод: Уильям Ф. Пауэлл)
- Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
- Масперо, Анри (1981), Даосизм и китайская религия, Массачусетский университет Press, ISBN 978-0-87023-308-1
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-518327-6
- Макрей, Джон (2003), Смотреть сквозь дзен, The University Press Group Ltd
- Мэн-Тат Чиа, Джек (2011), "Обзор просветительских споров: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века" (PDF), Журнал буддийской этики, 18
- О, Канг-нам (2000), «Влияние даосов на буддизм хуа-янь: пример сцинизации буддизма в Китае», Буддийский журнал Чунг-Хва, 13
- Шарф, Роберт Х. (2002), О буддизме Чистой Земли и синкретизме Чань / Чистая Земля в средневековом Китае, Лейден, Нидерланды: Brill
- Шарф, Роберт (октябрь 2014 г.), "Внимательность и бездумность в раннем чань" (PDF), Философия Востока и Запада, 64 (4): 933–964, Дои:10.1353 / pew.2014.0074, S2CID 144208166CS1 maint: дата и год (ссылка на сайт)
- Шимано, Эйдо Т. (1991), Отправление: дзен-буддизм с видом на Риндзай, Усадьба Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзен ISBN 978-0-9629246-0-6
- Судзуки, Д. (1935), Руководство дзен-буддизма
- Судзуки, Д.Т. (1955), Исследования в дзен, Нью-Йорк: Дельта
- Судзуки, Д.Т. (1970), Дзен и японская культура, Нью-Йорк: Bollingen / Princeton University Press, ISBN 978-0-691-09849-4
- Судзуки, Д.Т. (2004), Обучение дзен-буддийского монаха, Токио: Cosimo, inc., ISBN 978-1-59605-041-9
- Торей (2010), Бессмертная лампа дзен. Завещание дзенского мастера Торея, Бостон и Лондон: Шамбала (переводчик: Томас Клири)
- Вербовен, Люсетт (1992), Je kunt er niet uitvallen. Интервью встретился с Тоном Латоуверсом. В: Zen, jaargang 13, januari 1992, nummer 48.
- Велтер, Альберт (год неизвестен-B), Формирование Линьцзи лу: исследование Гуандэн лу / Сицзя юлу и Линьцзи Хуэйчжао Чанши юлу. Версии Линьцзи лу в историческом контексте (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) на 2013-03-16 Проверить значения даты в:
| дата =
(Помогите) - Велтер, Альберт (2000), Улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Ямпольский, Филипп Б. (1967), Платформа Сутра Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филиппа Б. Ямпольского., Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0-231-08361-4
- Ямпольски, Филипп (2003 – A), Чан. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass Проверить значения даты в:
| год =
(Помогите) - Ямпольский, Филипп (2003 – B), Дзен. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass Проверить значения даты в:
| год =
(Помогите) - Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: жизнь и сердце практики Чань, Бостон и Лондон: Шамбала
- Молодой, Стюарт (2009), Линьцзи Лу и китайское православие. Обзор книги «Альберт Велтер. Линьцзи лу и создание чаньского православия: развитие чаньских записей изречений литературы».
- Zeuschner, Роберт Б. (1976), Избранная библиография по буддизму чань в Китае, Journal of Chinese Philosophy, т. 3, (1976) стр. 299-311
- Чжу, Цайфан (2003), Буддизм в Китае сегодня: пример монастыря Бай Линь Чан. В: Перспективы, Том 4, №2, июнь 2003 г. (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) на 2010-09-29, получено 2013-03-29
- Звелебил, К. (1987), «Звук одной руки», Журнал Американского восточного общества, 107 (1): 125–126, Дои:10.2307/602960, JSTOR 602960
Интернет-источники
- ^ Тич Ханг Дат, ПЕРЕОСНОВАНИЕ РОЛИ КУМУРАЙВЫ В СРЕДНЕМ КИТАЙСКОМ БУДДИЗМЕ: ИССЛЕДОВАНИЕ ПЕРЕВОДНОГО ТЕКСТА КУМУРАЙВЫ НА «НЕОБХОДИМОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МЕТОДА ДЬЯНЫ» В архиве 18 мая 2015 г. Wayback Machine
- ^ Сотхилл, Уильям Эдвард; Ходоус, Льюис (1995), Словарь китайских буддийских терминов, Лондон: RoutledgeCurzon
- ^ «Цтуому Камбе: Бодхидхарма (около 440? - 528?). Сборник рассказов из китайской литературы» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-11-06. Получено 2011-12-13.
- ^ Видеть Джеймс Д. Селлманн и Ганс Юлиус Шнайдер (2003), Освобождение языка в Линьцзи и Витгенштейне. Азиатская философия, Vol. 13, № 2/3, 2003. Примечания 26 и 41
- ^ а б c Льюис Ходус (1923), Буддизм и буддисты в Китае. Глава IX: Современный буддизм
- ^ Голос Лунцюань, Монастырь Гуанхуа В архиве 2012-12-18 в Wayback Machine
- ^ Митч Моксли (2010), Буддизм переживает возрождение
- ^ Эрика Б. Митчелл (201), Возрождение буддизма? В архиве 2014-07-14 в Wayback Machine
- ^ а б Линия Дхармы моего Учителя: Великий Мастер Цзин Хуэй, настоятель Бай-лин (Кипарисовый лес)
- ^ Краткая биография Чаньского Мастера Цзинхуэя
- ^ Jaysquare, Введение
- ^ Биография (внизу страницы)
- ^ "Чжаочжоу-чан, Биография Даниэля Одиера". Архивировано из оригинал на 2016-03-03. Получено 2013-03-27.
- ^ Дост. Диттисампанно, Буддизм в Индонезии, прошлое и настоящее В архиве 2013-03-09 в Wayback Machine
- ^ Гора Дхарма Барабан. Кто такой Мастер Шэн-янь.
- ^ Пять рангов Тодзана
- ^ Шэн, Йен. «Основы медитации». Архивировано из оригинал 13 июня 2010 г.
- ^ «Цифровой словарь буддизма». Получено 2008-03-26., запись "Байчжан Хуайхай"
дальнейшее чтение
Современная классика
- Д.Т. Сузуки, Очерки дзен-буддизма, 3 тома
- Томас Клири, Ум Дзэн, Ум Будды
- Дж. К. Клири, Болотные цветы: письма и лекции мастера дзэн Та Хуэя
Классическая история
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай. Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7
Критические дзэн-исследования
- Джеффри Бротон, Цзунми он Чан.
- Сунг Бэ Парк, Буддийская вера и внезапное просветление.
внешняя ссылка
Надзор
Обзор центров Чань
Конкретные центры Чань
- Официальный веб-сайт Western Ch'an Fellowship
- Официальный сайт ретритного центра Dharma Drum (Нью-Йорк). Основан мастером Чань Шэн Йеном.
Тексты
- Коллекция текстов Дзэн от Sacred-text.com
- Коллекция дзенских текстов Буддханета
- Shambhala Sun Zen Статьи
- Буклеты из Фо Гуан Шань
История
- Буддизм и конфуцианство в внезапном подходе Чана: хитрая культурная парадигма
- История дзен-буддизма
- История дзен
- Краткие факты о дзен
Критические исследования Чана
- Стивен Хайн (2007), Критический обзор работ по дзен со времен Ямпольского
- Домашняя страница Роберта Х. Шарфа
- Чжи, Чуань (2019). Изучение Чана: введение в религиозную и мистическую традицию китайского буддизма. Издательство Songlark. п. 472. ISBN 978-1-73331-430-5.