Му (отрицательный) - Mu (negative)

Му
китайское имя
Традиционный китайский無
Упрощенный китайский无
Корейское имя
Хангыль무
Ханджа無
Японское имя
Кандзи無
Хираганаむ
Характер 無 в сценарий печати.
Символ 無 в курсивный шрифт. Смотрите также это анимированный порядок хода.

Японский и корейский термин му (Японский: 無; Корейский: 무) или китайский ву (традиционный китайский: 無; упрощенный китайский: 无), что означает "не иметь; без", является ключевым словом в буддизм, особенно Дзен традиции.

Этимология

Старый китайский *ма 無 это родственный с Прото-тибето-бирманский *ма "нет". Этот реконструированный корень широко представлен в Тибето-бирманские языки; например, ма означает «не» как на письменном тибетском, так и на письменном бирманском языке.[1]

Произношения

В Стандартный китайский произношение wú 無 «нет; ничто» исторически происходит от (7 век н. Э.) Средний китайский mju, (ок. III в. н. э.) Поздний ханьский китайский muɑ, и реконструирован (ок. VI в. до н. э.) Старый китайский *ма.[2]

Другой разновидности китайского иметь разное произношение Китайский : 無. Сравнивать Кантонский mou4; и Южный Мин IPA:[bo˧˥] (Цюаньчжоу ) и IPA:[bə˧˥] (Чжанчжоу ).

Распространенное китайское слово wú 無 был принят в Китайско-японский, Китайско-корейский, и Китайско-вьетнамский словари. Японский кандзи 無 имеет он'ёми чтения му или же бу, а кунъёми (Японское чтение) на. Корейский ханья 無 читается му (в Пересмотрено, МакКьюн – Райшауэр, и Йель системы латинизации). Вьетнамцы Хан-Вьет произношение это vô или же мо.

Значения

Некоторые английские переводные эквиваленты wú или же му 無 являются:

  • «нет», «не», «ничего» или «без»[3]
  • ничего, не, ничто, не-, не, не имеет, не[4]
  • [1] Чистое человеческое осознание, предшествующее опыту или знаниям. Это значение особенно используется школой Чань. [6] «Изначальное небытие», из которого создается бытие в Даодэ цзин.[5] [2] Отрицательный. [3] Не существует. [4] Невозможно; без причины или причины. [5] Несуществование; небытие; не имея; недостаток, без.

В современном китайском, японском и корейском языках он обычно используется в комбинированных словах как префикс чтобы указать на отсутствие чего-либо, например, Китайский : 无线; пиньинь : Wúxiàn / musen (無線) / Museon (무선) для «беспроводной».[6] В Классический китайский, это безличный экзистенциальный глагол означает «не иметь».[7]

Этот же иероглиф также используется в классическом китайском как запретительный частица, хотя в этом случае правильнее написать Китайский : 毋; пиньинь : wú.[8]

Символы

В традиционных Классификация китайских иероглифов, необычный класс фонетические заимствования включал заимствование символа для одного слова, чтобы написать другое около-омофон. Например, персонаж 其 первоначально изображал джи "веялную корзину", и писцы использовали ее в качестве графической ссуды для ци 其 "его; ее; ее", в результате чего появился новый персонаж джи 箕 (уточняется бамбуковый радикал ⺮) указать корзину.

Характер ву 無 первоначально означало "танец", а позже использовалось как графическое изображение для ву "нет". Самые ранние графики для 無 изображали человека с вытянутыми руками, держащего что-то (возможно, рукава, кисточки, украшения), и представляли слово ву "танец; танцор". После ву 無 «танец» был взят в кредит на ву "не; без" первоначальное значение пояснялось с помощью the "противоположные ноги " на дне ву 舞 "танец".

В Му-коан

Безвратные ворота, собрание произведений чань или дзэн XIII века Коан, использует слово ву или же му в его названии (Wumenguan или же Мумонкан 無門 關) и первый случай kōan («Собака Чжао Чжоу» 趙州 狗子). Китайский Чань называет это слово му 無 «врата к просветлению».[9] Японский Школа Риндзай классифицирует Му Кшан как Hosshin 発 心 «решимость достичь просветления», то есть подходит для начинающих, ищущих кеншо «увидеть природу будды» ».[10]

Случай 1 из Безвратные ворота гласит:

Китайскийанглийский перевод
趙州 和尚 、 因 僧 問 、 狗子 還有 佛性 也 無。 州 云 、 無。Спросил монах Чжаочжоу Цуншен, китайский мастер дзен (известный как Джошу на японском), "Есть собака Природа будды или нет? »Чжаочжоу ответил: "Ву" (на японском языке, Му)[11]

Коан изначально происходит от Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу (Китайский : 趙州 真 際 禪師 語錄), Записанные высказывания дзенского мастера Чжао Чжоу, коан 132:

Китайскийанглийский перевод
僧 問 ： 狗子 還有 佛性 也 無？

師 云 ： 無。

問 ： 上 至 諸佛 ， 下 至 螻 蟻 皆有 佛性 ， 狗子 為什麼 卻無？

師 云 ： 為 伊 有 業 識 在。

Один монах спросил: «Имеет ли собака природу будды или нет?»

Мастер сказал: «Не [Му]!»

Монах сказал: «Выше всех будд, ниже ползающих жуков, у всех есть природа будды. Почему у собаки нет?»

Учитель сказал: «Потому что у него природа кармических иллюзий».

[12]

В Книга Безмятежности Китайский : 從容 録; пиньинь : cóngrónglù, также известный как Книга невозмутимости или более формально Хонгжи Чанши Гуннлу Китайский : 宏 智 禪師 廣 錄, имеет более длинную версию этого коана, которая добавляет следующее в начало версии, указанной в Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу.

Китайскийанглийский перевод
僧 問 趙州 ， 狗子 有 佛性 也 無。

州 云 ， 有。

僧 云 ， 既有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。

州 云 ， 為 他 知 而 故犯。

Один монах спросил Мастера Чжао Чжоу: «Есть ли у собаки природа будды?»

Чжао Чжоу ответил: «Да».

И затем монах сказал: «Раз уж он попал в этот мешок с кожей?»

Чжао Чжоу сказал: «Потому что он сознательно оскорбляет».[13]

Происхождение

В исходном тексте вопрос используется как условное начало обмена вопросами и ответами (мондо ). Ссылка на Махаяна Махапаринирвана Сутра[14] который говорит, например:

В этом свете нераскрытый магазин Татхагата провозглашается: «Все существа обладают природой будды».[15]

Коан 363 в Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу разделяет тот же начальный вопрос.[16]

Интерпретации

Этот коан - один из нескольких, традиционно используемых Школа Риндзай приобщать студентов к изучению дзен[3] и его толкования широко варьируются. Хакуун Ясутани из Санбо Кёдан утверждал, что

Коан не о том, обладает ли собака природой будды или нет, потому что все является природой будды, и положительный или отрицательный ответ абсурден, потому что не существует конкретной вещи, называемой природой будды.[17]

Этот коан обсуждается в первой части книги Хау Ху. Звук одной руки: 281 дзен-коан с ответами. В нем поясняется ответ «отрицательный», мю, как будто все существа обладают потенциалом. Природа будды, существа, у которых нет способности видеть и развивать это, по сути, не имеют этого. Цель этого основного коана для ученика - освободить ум от аналитического мышления и перейти к интуитивному знанию. Студент, который понимает природу своего вопроса, поймет важность осознания потенциала, чтобы начать его развитие.[18]

Односторонняя интерпретация

Японский ученый Ирия Ёситака [я ] сделал следующий комментарий по поводу двух версий коана:

Некоторое время у меня были сомнения даже в отношении того, как раньше обращались с так называемым «словом« нет »Чаочжоу». На вопрос «Есть ли у собаки природа будды?» Монах Чаочжоу, с одной стороны, ответил утвердительно, а с другой - отрицательно. Однако приверженцы дзэн в Японии передали коан исключительно в терминах его отрицательной реакции и полностью проигнорировали утвердительную. Более того, с самого начала было принято отвергать положительный ответ как поверхностный по сравнению с отрицательным. Похоже, что У-мэнь куань отвечает за эту особенность.[19]

Схожая критика была дана Стивеном Хайне:

Общепринятый подход [...] подчеркивает особое понимание роли коана на основе метода «заглавного слова» или «критической фразы», ​​разработанного выдающимся китайским мастером XII века, Daie. Этот подход использует ответ «Му» не буквальным образом, чтобы выразить трансцендентальное отрицание, которое становится темой интенсивного созерцательного опыта, во время которого любые мысли или использование разума и слов должны быть отрезаны и отброшены навсегда. а не исследовать их выразительные нюансы и ответвления. Тем не менее, исторические исследования достаточно убедительно демонстрируют, что чрезмерное внимание к этому единственному подходу к одной версии коана в некоторой степени вводит в заблуждение.[20]

"Не задающий" вопрос

Этот термин часто используется или переводится как означающий, что сам вопрос должен быть «незаданным»: в предоставленных терминах не может быть ответа. Ответ Чжаочжоу, который буквально означает, что собаки не обладают природой Будды, был истолкован Роберт Пирсиг и Дуглас Хофштадтер означать, что такое категоричное мышление заблуждение, что да и нет являются правильными и неправильными.

В популярной культуре

В Роберт М. Пирсиг Роман 1974 года Дзен и искусство ухода за мотоциклами, му переводится как «ничего», что означает «не задать вопрос». Он привел пример компьютерная схема с использованием двоичная система счисления, фактически используя му представлять высокий импеданс:

Например, снова и снова утверждается, что компьютерные схемы имеют только два состояния: напряжение для «единицы» и напряжение для «нуля». Это глупо! Любой специалист по компьютерной электронике знает иное. Попробуйте найти напряжение, равное единице или нулю, когда питание отключено! Цепи находятся в му государственный.[21]

Слово имеет похожее значение в Дуглас Хофштадтер книга 1979 года, Гедель, Эшер, Бах. Он причудливо используется при обсуждении символическая логика, особенно Теоремы Гёделя о неполноте, чтобы указать вопрос, "ответ" на который

  • не задавай вопрос,
  • указать, что вопрос в корне ошибочен, или
  • отвергнуть предпосылку, что дуалистический ответ может или будет дан.[22]

«Му» может использоваться аналогично «Нет данных "или" не применимо "- термин, часто используемый для обозначения того, что на вопрос невозможно ответить, потому что условия вопроса не соответствуют действительности. Пример этого понятия для непрофессионала часто приводится загруженный вопрос "Вы перестали бить жену?",[23] на что «му» было бы единственным достойным ответом.[24]

Из-за этого значения язык программирования Раку использует "Mu" в качестве корня своей иерархии типов.[25]

Японская манга Смертная записка заканчивается тематическим заключением, которое содержит использование му как «неприменимо»: «Все люди без исключения в конечном итоге умрут. Место, куда они идут, - это MU (無, ничто) ".[26]

Цугуми Охба, автор Смертная записка, объяснил в последующем томе вскрытия, что смысл слова «MU после смерти» заключался в том, что «мертвый человек никогда не должен возвращаться к жизни, и оживление мертвых персонажей в манге - это обман. Так оно и стало MU». Охба далее объяснил, что «все люди когда-нибудь умрут, и когда мы умрем, мы никогда не сможем вернуться к жизни, поэтому давайте сделаем все возможное, пока мы находимся в этом», - это единственная самая важная тема, которую Охба хотел выразить при написании сериала.[27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Шуслер, стр. 519.
  2. ^ Шуесслер, Аксель (2007). ABC этимологический словарь древнекитайского. Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-2975-9.CS1 maint: ref = harv (связь), п. 518.
  3. ^ а б Барони, Елена Жозефина. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, п. 228.
  4. ^ Фишер-Шрайбер И., Эрхард Р. К. и Динер М. С. (1991). Словарь буддизма и дзэн Шамбалы (М. Х. Кон, Пер.). Бостон: Шамбала. С. 147.
  5. ^ Мюллер, А. Чарльз, изд. Цифровой словарь буддизма (Редакция от 31 июля 2010 г.) стр .: "несуществующий"[постоянная мертвая ссылка ]. Обратите внимание, что это цитируемое определение является сокращенным.
  6. ^ WWWJDIC: 無;无 【む】 (n) (1) ничего; ничего; ничего; ноль; нуль; (pref) (2) un-; не-
  7. ^ Pulleyblank, E.G. (1995). Очерк классической китайской грамматики. Ванкувер: UBC Press. п. 30. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  8. ^ Pulleyblank, E.G. (1995). Очерк классической китайской грамматики. Ванкувер: UBC Press. п. 107. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  9. ^ Мюллер.
  10. ^ Барони, стр. 228.
  11. ^ Эйткен, Роберт, изд. и транс. (1991). Барьер без ворот: У-мэнь Куань (Мумонкан). Сан-Франциско: North Point Press. ISBN  978-0-86547-442-0.
  12. ^ Грин, Джеймс, изд. и транс. (1998). Записанные высказывания дзенского мастера Чжао Чжоу. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман Альтамира. п. 53. ISBN  978-0-7619-8985-1.
  13. ^ Вик, Г.С. (2005). Книга невозмутимости: освещая классические дзэнские коаны. Сомервилл, Массачусетс: публикации мудрости. п.57. ISBN  978-0-86171-387-5.
  14. ^ Loori, J.D. (2005). Сидя с Коанами: основные труды по самоанализу дзен-коана. Сомервиль, Массачусетс: публикации мудрости. п. 266. ISBN  978-0-86171-369-1.
  15. ^ "Махаяна Махапаринирвана Сутра, Глава 18". Получено 18 февраля 2012.
  16. ^ Грин, Джеймс, изд. и транс. (1998). Записанные высказывания дзенского мастера Джошу. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман Альтамира. п. 116. ISBN  978-0-7619-8985-1.
  17. ^ Гренард, Джерри Л. "Феноменология медитации коана в дзен-буддизме". Журнал феноменологической психологии 39 (2008) 151–188.
  18. ^ Хау, "Звук одной руки: 281 дзэн-коан с ответами", 1975 г.
  19. ^ Гейне, Стивен (2004). Канон дзен: понимание классических текстов. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 230. ISBN  978-0-19-515067-4.
  20. ^ Стивен Хайн, Четыре мифа о «Му Коане» дзен-буддизма
  21. ^ Пирсиг, Роберт М. (2000). Дзен и искусство ухода за мотоциклами: исследование ценностей. Нью-Йорк: Harper Perennial. п.328. ISBN  978-0-06-095832-9. Первое издание многолетней классики.
  22. ^ Хофштадтер, Дуглас Р. (1999) [1979]. Гедель, Эшер, Бах: вечная золотая коса. Основные книги. ISBN  978-0-465-02656-2..
  23. ^ Командующий НБА Дэвид Стерн - Джиму Риму «Ты все еще бьешь свою жену?» - YouTube
  24. ^ Раймонд, Эрик С. "му". Новый словарь хакеров (файл жаргона).
  25. ^ класс Му
  26. ^ Охба, Цугуми (2007). Тетрадь смерти 12. Viz Media. п.188. ISBN  978-1-4215-1327-0.
  27. ^ Охба, Цугуми (2008). Тетрадь смерти 13: как читать. Viz Media. п.68. ISBN  978-1-4215-1888-6.

Источники

внешняя ссылка