Дзен-ранги и иерархия - Википедия - Zen ranks and hierarchy

Часть серия на
Дзен-буддизм
Основные статьи Дзен Чань-буддизм Вьетнамский Thiền Корейский Сон Японский дзен Дзен в Соединенных Штатах
Лиц Чан в Китае Классический Бодхидхарма Хуэйнэн (Эньо) Мазу Даои (Басо) Шито Сицянь (Кисэн) Дуншань Лянцзе (Тодзан) Сюэфэн Ицунь (Сэппо) Линьцзи Исюань (Риндзай) Дахуи Цзунгао (Тахуи) Современный Сюй Юнь Дзен в Японии Догэн Хакуин Экаку Сон в Корее Тэго Боу Джинул Дэвон Сончхол Thiền во Вьетнаме Thích Nhất Hạnh Дзен / Чан в США Д. Т. Сузуки Хакуун Ясутани Тайзан Маэдзуми Сюнрю Сузуки Сюань Хуа Seungsahn Категория: Дзен-буддисты
Доктрины Дзен и сутры Доктринальные основы дзэн Природа будды Йогачара Шуньята Бодхисаттва
Традиции Передача Дхармы Диаграммы происхождения дзен Дзен ранги и иерархия Дзенские организации и учреждения Рассказы дзен
Пробуждение Кеншо Сатори Внезапное просветление Shikantaza
Учения Десять изображений пастбища быков Пять разрядов Тодзана Три таинственных врата Четыре способа узнать
Упражняться Дзадзэн / Shikantaza Кинхин Практика коана Хуа Тоу Саму Ryōki Райхай Буддийское пение Issatsu
Школы Sanjiejiao Oxhead школа Восточная гора учение Школа Хэцзэ Школа Хунчжоу Пять домов Чана Тибетский чан Trúc Lâm Plum Village Tradition Порядок взаимодействия Jogye Order Школа дзен Кван Ум Орден Таэго Школа Риндзай Сото школа Школа Обаку Санбо Кёдан Белая слива Асанга Школа Дзен Обыкновенного Разума Дзен Миротворцы
Родственные школы Мадхьямака Йогачара Хуаянь Тяньтай Буддизм Чистой Земли

Дзен учреждения имеют тщательно продуманную система рангов и иерархия, определяющие положение в учреждении. В рамках этой системы новички обучаются, чтобы стать священником Дзэн или тренер новых послушников.

St

С самого начала Сото Дзен уделяет большое внимание линии преемственности и передаче дхармы.^[1] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи владения храмом.^[2] Это изменил Мансан Докаху (1636–1714), реформатор Сото, который ...

[П] ропагировал мнение, что передача Дхармы зависит от личной инициации между Учителем и учеником, а не от просветления ученика. Он придерживался этой точки зрения, несмотря на сильную оппозицию, ссылаясь на авторитетную фигуру японского дзэн: Догэн [...] Это стало и остается официальным воззрением Сото Дзэн. ^[3]

Сото-дзен имеет две системы ранжирования: хокай (четыре уровня дхармы) и сокаи (восемь священнических разрядов).^{[Интернет 1]}

Hkai

Ранги дхармы (法 階) указывают на этапы обучения, чтобы стать Ошо, священник или «технолог духа».^{[веб 2]} Чтобы стать дай-осё, священником храма дзэн, нужно пройти обучение в официально признанном учебном центре, садо-анго (僧堂 安居).^{[Интернет 1]}

Jōza (上座)

Стать священником Сото-Дзен начинается с Shukke Tokudo (出家 得 度).^{[веб 3]} Во время этой церемонии новичок получает свою одежду («внутреннюю и внешнюю одежду, пояса, о-кэса, ракусу, кечимьяку (таблица передачи) и миски для еды»)^{[веб 3]}) и принимает заповеди. Тогда один Unsui, обучающий монах.^{[нужна цитата ]} Это дает звание jza, за исключением детей до десяти лет, которых называют саами.^{[веб 3]}

Заген (座 元)

Следующим шагом после того, как человек проработал монахом не менее трех лет, является риссин (立身) и Хоссен-шики (Церемония боя Дхармы), действуя как сюсо (首座), староста, во время ретрита. Рисшин - «Поднять тело в положение стоя»:

Это значит обрести физическую устойчивость. Уверенность в себе и своей роли монаха. Способность выражать себя и делиться более широкой точкой зрения, не ограничиваясь только собственными потребностями. Он начинает действовать как столп, поддерживающий сангху.^{[веб 3]}

Хоссеншики - это церемония обмена вопросами и ответами. После этой церемонии каждый получает звание заген.^{[веб 3]}

Ошо

Шихо (嗣 法)

Третий шаг - шихо, или же Denpo, передача дхармы.^{[Интернет 4]} Передача Дхармы ...

... признание передачи, которая произошла задолго до самой церемонии. Фактически, это не имеет ничего общего с бумагой, философией или мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, составляют содержание передачи, и ничего больше [...] Антаи-дзи, когда вы получаете шихо, скажем, через восемь или девять лет, вы просидите 15000 часов дзадзен со своим учителем. Мало того, вы также вместе с ним обедали тысячами, работали вместе на полях в течение тысяч часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потеете летом и вместе замерзаете зимой. Вы готовили для него и наполняли ванну для него, вы знаете, как ему нравится температура супа и воды для купания. Вы, наверное, тоже много выпили. В каждой из этих действий передается дхарма. Ничего не следует исключать.^{[Интернет 4]}

Шихо совершается «один на один в покоях аббата (ходзё)».^{[Интернет 4]} Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;

а) Шишо (писание передачи, имена предков расположены по кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы отдаете ее Шакьямуни. Есть небольшой листок бумаги, вероятно, первоначально написанный Саваки Роши, с некоторыми комментариями. Этот документ также копирует ученик, выполняя передачу Дхармы в Антаи-дзи.)

б) Дайдзи (великий вопрос, загадочная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, объясняющий значение символов). в) Кечимьяку (родословная, очень похожая на трансмиссия по линии крови, которую вы уже написали при рукоположении)

г) На самом деле, в линии передачи Саваки Роси (и, возможно, в других линиях передачи) ученику говорят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хишо (секретный документ, который закодирован, но код для расшифровки выполняется на той же бумаге, поэтому, когда вы держите ее в руках, она уже не такая уж "секретная".)^{[Интернет 4]}

Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:

Передача Дхармы может происходить один раз, и только один раз, или вообще никогда. Множественная передача дхармы - это ерунда. Если вы получаете передачу дхармы от одного учителя, с этого момента он является вашим единственным учителем, вашим настоящим учителем (яп. Хон-ши). Многочисленные держатели родословной, о которых вы слышите на Западе, - чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно учащийся, убедились, что сейчас подходящее время для того, чтобы сделать этот важный шаг.^{[Интернет 4]}

Если ученик не чувствует, что хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу дхармы от этого конкретного учителя.^{[Интернет 4]} Со времен Мандзан Докаху (1636–1714) множественная передача дхармы невозможна в Сото Дзэн.^{[Интернет 4][1]}

В отличие от статуса, который передача дхармы приобрела на западе, в японском Сото она имеет относительно низкий статус:

[D] передача хармы обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса (Санто кёши). Таким образом, в современном Сото Дзен передача Дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие человека [...] Сегодня ключевой авторитет, наделяемый передачей Дхармы, состоит в том, что она дает священнику право управлять обычным (Чжун Хучи) местный храм. Эти храмы служат не для аскетических тренировок, а для проведения церемоний от имени мирских покровителей.^[4]

В таком случае передача Дхармы не рассматривается как конец пути; вместо этого он отмечает начало более глубокого обучения:

Передача Дхармы - не последний и последний шаг в практике ученика. Напротив, это можно было бы назвать настоящим первым шагом на пути к практике. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно путем он хочет идти до конца. Но все настоящие невзгоды еще впереди. Снова возьмем пример «парень встречает девушку»: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, они хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не означает, что роман окончен. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы.^{[Интернет 4][а]}

Тен-э (転 衣)

Стать ошоУчитель, нужно сделать еще два шага, ten-e и Zuise.^{[Интернет 1]}

Ten-e означает «перевернуть халат»:^{[Интернет 1]}

Унсуи (обучающие монахи) могут носить только черные мантии, а черная о-кеса [...] [Т] эн-э - это точка ношения [sic] монаха Сото, когда вам, наконец, разрешается носить желтую одежду. -коричневый халат.^{[Интернет 1]}

Зуйсе (瑞 世)

Буквальное значение Zuise как следует:

Zui означает «благоприятный», se - «мир». Изначально кажется, что это означало то же, что и shusse, то есть получить повышение до должности, сделать карьерный шаг. Возможно, это также можно интерпретировать как «сделать благоприятное объявление для всего мира» или что-то в этом роде.^{[веб 5]}

Zuise также называется ичия-но-дзушоку(一夜 住 職), «настоятель на одну ночь». На этой церемонии каждый буквально является настоятелем на одну ночь.^{[веб 5]}

Церемония восходит к средневековой организации St -шу, когда ротация аббатства была нормой. Передача Дхармы в небольшом храме обязывала человека отслужить хотя бы один срок настоятелем главного храма. Настоятельство налагало серьезные обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались уклониться от ответственности настоятеля:^[5]

Цуген, Байсан и Дзочу потребовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя дзэн, который не выполнил свою обязанность служить настоятелем главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о наследовании преступника (шишо) прямо перед его глазами. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Передача дхармы не является квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение настоятелем стало требованием для получения разрешения сохранить свою передачу дхармы.^[5]

Церемония должна быть проведена на обоих Эйхэй-дзи и Соджи-дзи, главные храмы школы Соты, в течение одного месяца.^{[веб 5]} Это происходит из-за соперничества между Эйхэй-дзи и Соджи-дзи. Попытки Эйхэй-дзи завоевать господство встретили сопротивление Соджи-дзи. Несколько раз в истории Соджи-дзи «издавал прокламации, что любой, кто удостоился почестей в Эйхэй-дзи, никогда не будет допущен обратно в храм, связанный с Соджи-дзи».^[6] Поскольку у Соджи-дзи, безусловно, самая большая сеть храмов, это было эффективным средством ограничения влияния Эйхэй-дзи.^[6]

После Zuise каждый становится Ошо, то есть «священник» или «учитель».

Дай-осё (大 和尚)

Став ошо можно стать дай-ошо, житель дзен-храма. Требуется дальнейшее обучение в садо-анго, официально признанный учебный центр Сото-сю.^{[Интернет 6]}

Предпосылка, чтобы стать дай-ошо должен делать анго, «оставаться в мире» или «безопасное убежище».^{[Интернет 6]} Он происходит от древнеиндийского буддизма, когда монахи укрывались в укрытие в сезон дождей. Ango это период 90 или 100 дней интенсивной практики. На тренировочном пути нет фиксированного этапа, когда анго должно быть выполнено, но рукоположение в монахи необходимо, и это должно быть сделано в садо-анго.^{[Интернет 6]} Соискатель дай-ошо должен провести там не менее шести месяцев, но обычно это один или два года.^{[Интернет 6]} Ango необходимо, потому что он "шлифует" будущее дай-ошо:

Точка анго - это Сесса-такума. Я использовал этот термин несколько раз в прошлом. Он состоит из четырех китайских иероглифов: первый означает резать (кость или бивень слона), второй - тереть, третий - дробить (камень или драгоценный камень), четвертый - полировать. В целом, он описывает, как различные твердые материалы измельчают друг друга и в ходе этого процесса все очищаются. [...] Анго важен именно потому, что может быть головной болью жить с другими людьми, которые действуют нам на нервы, занимают наши пространство и требуют нашего времени, имеют разные привычки и разные взгляды на жизнь и т. д. Они часто показывают нам зеркало, потому что жизнь в монастыре вынуждает их делать это, когда люди в мире просто уходят с нашего пути.^{[Интернет 6]}

Ango(安居) помогает стать зрелым человеком:

[T] шляпа - настоящее значение слова ango. Делитесь всем своим временем, пространством и энергией. Помогает ли это успокоить нервы? В моем случае: не всегда. Но это, безусловно, помогает повзрослеть, и, на мой взгляд, практика как-то связана с тем, чтобы стать взрослым.^{[Интернет 6]}

После анго можно начинать работать в храме. Вновь приобретенный статус подтверждается в кёси-хонин церемония. Затем следует первый период практики в собственном храме с помощью Сушо (главный монах). Далее следует Дзушоку-химей церемония, подтверждающая статус дай-ошо.^{[Интернет 6]}

Шике (師 家)

Чтобы контролировать обучение монахов, необходима дополнительная квалификация:

Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, ученики дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, имеющего сертификат надзора (т.е. Санзен Додзё шике статус), то есть того, кого в популярной литературе можно было бы назвать Мастер дзен. Для получения сертификата супервизора требуются не только высокие церковные разряды и стаж по дхарме, но и как минимум трехлетний опыт работы в качестве помощника супервизора в специально отведенном для этого учебном залетокубецу садо), в течение которого человек проходит обучение.^[4]

Существует две ступени подготовки куратора, а именно: шик и Джун Шике.^[4] Назначение как шик осуществляется кооптацией:

В Сото их около 50 (к Риндзай роши также можно обращаться как «шике»). Одно большое различие между риндзай роси и сото шике состоит в том, что передача шике [...] совсем не вертикальная. Это означает, что даже если ваш учитель - шайк, он не может назначить вас шайком. Так кто же назначает шике? Фактически, существует своего рода комитет, называемый «шике-кай», состоящий из всех японцев сото-шике. Шике-кай может назначить шике любого, кого они считают равным себе, то есть кто прошел подлинное обучение и учился, самосовершенствовался и достиг того понимания, которое можно было бы считать достаточно просвещенным, чтобы соответствовать просвещению другого шике. Так что такую ​​встречу можно назвать горизонтальной.^{[веб 7]}

Skai

Повышение в сане священника зависит (僧 階） от школьного образования и количества времени, затрачиваемого на обучение в монастыре.^{[Интернет 1]} Всего восемь рангов:^{[Интернет 1][7]}

Кайкёси

Особый титул, Кайкёси（開 教 使）, был создан для иностранных практикующих, который больше не используется, но заменен названием Кокусай Фукёси.^{[веб 8][b][c]}

Риндзай

В Мёшин-дзи, используются два типа систем ранжирования для ранжирования сурё («член образованного духовенства, священник, а не монах»,^[8] а именно хокай (ранг дхармы) и Токю-классовая система.^[9]

Hkai

В хокай Система (ранг дхармы) используется для обозначения рангов в буддийской иерархии клерикальной карьеры. В нем четырнадцать рангов и званий, начиная с Шами классифицировать.^[10] Центральным, но временным этапом в этой карьере является пребывание в монастыре на несколько лет.^[8] Половина дзюшоку (священники), связанные с Мёсин-дзи, оставались там менее двух лет, а 10% даже менее одного года.^[8] Пребывание в монастыре предназначено для изучения навыков и социальной роли, необходимых для выполнения функций священника:

[T] он цель дзэн - не просто внутреннее состояние спокойствия, но социальная реконструкция себя "^[11]

Шами

Посвящение, названное токудо-сики,^[12] обычно проводится в молодом возрасте, от 6 до 20 лет. Большинство посвященных - это храмовые сыновья, и часто церемонии не придают особого значения.^[13] Время с момента посвящения - это hr трудовой стаж, который является одним из факторов получения оценок Токю.^[10]

Посвящение мирян в школу Риндзай происходит через дзюкай.^{[нужна цитата ]}

Дзушоку

В Suiji-Shiki Церемония проводится, когда человек завершает формальный период обучения и готов начать работу в качестве помощника священника, «часто своего отца в храме».^[14] тем самым получает звание ошо, священник.

В школе Риндзай делается различие между признанием проницательности и преемственности в организации:

С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзиссё) и преемственность мастера (шидзё) - это два разных этапа в процессе практики, последний подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в повседневную деятельность.^[15]

Самая распространенная форма передачи в Риндзай Дзэн - это признание того, что человек пробыл в монастыре определенное время, а затем может стать храмовым священником.

После завершения изучения коана необходима дальнейшая практика:

[Мне] потребуется 10 лет, чтобы разгадать все каны [...] в садо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он по-прежнему не считается роси. Для этого ему нужно пройти еще десять лет обучения, которое по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори / просветления», но Фукусима предпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что в течение этого десятилетия у студента вырастает «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который функционирует, чтобы проверить, действительно ли ученик может жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни после того, как он жил в среде, которая может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от жизни. остального человечества. Обычно в это десятилетие ученик живет в небольшом приходском храме, а не в монастыре формального обучения.^{[веб 7]}

Шике

Три самых высоких ранга шик («Мастер дзен»^[16] (тренировочного зала^[17])), Rekijō^[18] и Tokujūshoku (канцу, игумен).^[19]

По словам Роси Сокун Цусимото, титул шик эквивалентно Мастер дзен и Роши:^{[веб 10]}

«Роши» - это титул, совместимый с самым формальным титулом «Шике», который был официально утвержден настоящим мастером как преемник Дхармы.^{[веб 10][d]}

В шик получил инка-сёмэй или передача дхармы. Инка-сюмэй используется для передачи «истинного происхождения» мастеров (шик) тренировочных залов.^[17] Их всего около пятидесяти^{[веб 7]} до восьмидесяти^{[Интернет 12]} таких инка-сёмэй носители в Японии:

В Риндзай Дзэн относительно легко сказать, кто такой роши, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (то есть его учителем), является роши. Это разрешение (официально документ «инка-сюмэй») оформляется на листе бумаги, поэтому его также называют в просторечии «ичи-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, сверстников нет. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто становится роши, а кто нет. Несмотря на это, количество Риндзай роси относительно невелико, около 50 или около того.^{[веб 7][e]}

Инка обычно засвидетельствована письменным документом:

[...] Полное признание, дарованное мастером ученику, которого он намеревается сделать своим преемником [...] иногда принимает форму письменного свидетельства (инка) ， но были случаи истинного признания, когда не было даровал.^[15]

По словам Роши Сокун Цусимото,

Авторизация в качестве Роши должна выполняться самым формальным и явным образом. В традиции риндзай мастер выдает ученику каллиграфический сертификат инка в качестве подтверждения полномочий. Само собой разумеется, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик много лет посвятил дзен-обучению под руководством мастера серьезно и непрерывно.^{[веб 10]}

Но согласно Мору,

В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть ， оставлен на усмотрение учителя ，, а неоднозначность таких терминов, как «преемник Дхармы» (хасу 法 Б 司) сохраняется до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование линии храма.^[21]

В шик не женат. Он...

[H] как престиж и в целом заслуживает уважения быть истинным мастером дзэн, живым символом монашеской традиции дзэн, квинтэссенцией добродетелей дзэн, идеально воплощающей мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность.^[22]

Шике также является главой секты (подшкола школы Риндзай, с собственным головным храмом). Он назначает и увольняет священников и назначает титулы в рейтинговой системе.^[23] Тем не менее, «должность настоятеля [в Мёсинджи] основывается на выборах, каждый период которых длится четыре года».^[24]

Токю

В Токю-классная система - это система оценок учителей. До второго класса прогресс происходит через экзамены или через мушикен кентей, авторизация без экспертизы. Возраст, стаж, количество практики в содо и уровень образования играют роль в этом разрешении:^[10]

Например, чтобы стать Шами нужно быть не моложе пяти лет, и чтобы получить звание Дзендзюшоку человек должен быть не моложе сорока лет и иметь hr трудовой стаж тридцать лет.^[10]

Программа карьеры с частичной занятостью предлагаетange-o-система, нацеленная на лиц, желающих стать храмовыми священниками на полный или неполный рабочий день, у которых нет возможности провести необходимые годы в садо.^[25]

Помимо официального рейтинга, используются несколько почетных званий:

• Ошо («добродетельный монах») используется для обозначения образованного учителя (кёси) над Зендосоку классифицировать,^[19] «которое большинство людей приобретает, проведя время в монастыре»^[14] Ошо-сан используется с уважением и любовью.^{[веб 10]}
• Дай-Ошо обычно не используется в священстве Риндзай. Его с уважением используют по отношению к умершим священникам.^{[веб 10]}
• Daizenji («великий мастер») прикреплен к Ошо-титул, когда кто-то имеет ранг Дзэндзюшоку или Дай кёси.^[19]
• Роуши используется для учителя Дай Кёши класс, но и для учителей старшего возраста. На западе название руши приобрело значение «просветленный мастер дзен».^[19]

Санбо Кёдан

В Санбо Кёдан это непрофессиональная линия, в которой смешиваются элементы Сото и Риндзай.^[26] Учащиеся этой школы следуют Учебная программа коанов Харада-Ясутани, в котором большое внимание уделяется кэнсё, первоначальное понимание своей истинной природы.^[27] Достижение кэнсё публично признается в джахаи-Церемония.^[28] После проработки учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет,^[29] учащийся получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он или она «закончили большое дело».^[29] Это публично признается в Хасансай- церемония, присвоение статуса хасан.^[29]

Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательской власти, а именно: Джуншике («помощник мастера дзэн»), и шошике («настоящий мастер дзен»).^[29] Джуншике может давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут руководить продвинутым изучением коанов и проводить религиозные обряды, такие как церемония наставления и свадебные церемонии.^[30]

Процесс получения этих титулов претерпел некоторые вариации в рамках Санбо Кёдан. Хасансай может быть подготовительным к Джуншике-title, но может также быть продвижением к этому заголовку. И продвижение к шошике может подготовить к передаче дхармы, но также может быть равнозначен ей.^[30]

В передаче дхармы ученик получает Санмоцу, в простой версии церемонии Сото-шихо.^[30] Это сочетается с представлением Риндзай о инка.^[30] В Риндзай только рукоположенные священники, которые завершили полную учебную программу коана Риндзай и «имеют право служить в качестве Ну действуй Роши^[30] то есть хозяин тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получает инку. В Санбо Кёдан, инка происходит от Докутана Сосана, мастера Риндзай Харады.^[30]

Белая слива Асанга

Белая Слива Асанга, состоящая из наследников Дхармы Тайзан Маэдзуми, признает Denkai, передача Заветы бодхисаттвы, перед передачей дхармы:

Это дает им право давать заповеди (Jukkai ) и посвящать (шукке токудо), но не передавать дхарму, самих себя.^{[веб 13]}

Эта передача предписания имеет долгую историю в Сото-сю. Кейзан, четвертый Сото-патриарх, получил передачу заповедей от Gien, третий (фактически четвертый) настоятель Эйхэй-дзи, но получил передачу дхармы от Тетцу Гикай, оспариваемый третий настоятель Энхейджи.^[31] По словам Кейзана Денкороку, Догэн получил передачу Дхармы из Руджинга, но передачу наставлений через Риндзай-линги Myozen, с которым он впервые учился.^[32]

в Белая слива Асанга, Передача Дхармы предшествует инка и квалифицирует человека как сенсей.^[33] За этим может следовать inka, последнее подтверждение:^[33]

... как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы делаете это как учитель - как вы себя ведете, и, по прошествии некоторого времени, уверен ли учитель в вашем понимании и способности преподавать ( что вы ведете себя честно и ясно) тогда, в какой-то момент, человек получит окончательную печать одобрения - что и есть инка. В этом нет ничего особенно загадочного.^{[Интернет 14]}

Кван Ум

В Школа дзен Кван Ум (관음 선종 회) (KUSZ) - международная школа Дзен центры и группы, основанные в 1983 г. Сеунг Сан Соен Са Ним.

В традиции Кван Ум есть четыре типа учителей, и все они достигли разной степени мастерства и понимания.

1. Учитель Дхармы - это человек, который Пять заповедей и Десять заповедей, прошел как минимум четыре года обучения и как минимум восемь ретритов по выходным, понял основы учения дзэн и был подтвержден Соен Са Ним (Мастер Дзен), чтобы получить титул. Эти люди могут говорить о Дхарме, но могут не отвечать на вопросы аудитории.
2. Старший учитель Дхармы - это учитель Дхармы, который, по прошествии минимум пяти лет, был подтвержден Соен Са Ним и принял Шестнадцать заповедей. На этих людей возлагается большая ответственность, чем на учителей Дхармы, они могут отвечать на вопросы во время бесед и давать консультационные интервью.
3. Джи До Поеп Са Ним (JDPSN) (Мастер Дхармы) - это уполномоченный человек, который завершил Конг-Ан обучение (получив инка ) и способен вести отступление. Кандидат должен продемонстрировать способность к задаче преподавания, показывая широту своего понимания в повседневном поведении, и пройти период педагогической подготовки.
4. Соен Са Ним (Мастер Дзэн) - это JDPSN, получивший полную Передача Дхармы мастер к мастеру.^[34]

Настоятель служит дзен-центру в административном качестве и не обязательно обеспечивает духовное руководство, хотя некоторые из них являются Соен Са Ним. Эти люди заботятся о бюджетах и ​​других подобных задачах.^{[Интернет 15]}

Критика

Иерархическая система дзэн вызвала резкую критику на западе из-за неправильного представления о роли и степени пробуждения учителей дзэн.^[3][35][36] Период, термин руши был применен для обозначения сертифицированного состояния пробуждения, подразумевающего безупречное моральное поведение. Практика показывает, что так было не всегда.^[37]

Смотрите также

• Передача Дхармы
• Мастер дзен
• Роуши

Примечания

Рекомендации

Интернет-ссылки

Источники

дальнейшее чтение

• Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5-35. (PDF)

внешняя ссылка

Обучение персонала

• Учияма Косё Роси: Тебе, кто решил стать монахом Дзэн.
• Женатые монахи?
• Пт. Кевин Хант: стать учителем дзен
• Становление священников Сото Дзэн на Западе, диалог
• Джеймс Измаил Форд: Посвящение бодхисаттвам, реформа лидерства и роль клериков дзэн в Японии

Критика

• Пробуждение к иерархии Сото Дзен
• Принципиально нет иерархии?
• Секс, сакэ и дзен
• Ритуал дзен-священников онлайн

История дзен

• тезенсит