Доктринальные основы дзэн - Doctrinal background of Zen

禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō

Дзен имеет богатую доктринальную основу, несмотря на традиционное повествование дзэн, в котором говорится, что это «особая передача вне священных писаний», которая «не опирается на слова».[1]

Полярности

Для классического китайского чана характерен набор полярностей:[2] Абсолютно-относительный,[3] Природа будды - шуньята,[4] внезапное и постепенное просветление,[5] эзотерическая и экзотерическая передача.[6]

Абсолютно-относительный

В Праджняпарамита-сутры и Мадхьямака подчеркивал недвойственность формы и пустоты: «форма есть пустота, пустота есть форма», как Сутра сердца говорит.[3] Под этим понималось, что конечная реальность - это не трансцендентальное царство, а равное повседневному миру относительной реальности. Эта идея вписалась в китайскую культуру, которая делала упор на приземленный мир и общество. Но это не говорит о том, как абсолют присутствует в относительном мире:

Отрицать двойственность сансары и нирваны, как это делает Совершенство Мудрости, или логически демонстрировать ошибку дихотомической концептуализации, как это делает Нагарджуна, - это не подходить к вопросу о взаимосвязи между сансарой и нирваной, или в более философских терминах. , между феноменальной и абсолютной реальностью [...] Каковы же тогда отношения между этими двумя сферами?[3]

На этот вопрос ответят такие схемы, как Пять рангов Тодзана,[7] то Фотографии Oxherding, и Четыре способа познания Хакуина.[8]

В Схема Мадхьямаки из Доктрина двух истин, а Йогачара-схемы из Три натуры и Трикая-доктрина, также дают изображения взаимодействия между абсолютным и относительным.

Природа будды и шуньята

Когда буддизм был введен в Китае, его понимали с точки зрения его собственной культуры. Различные секты пытались понять индийские тексты. В Татхагатагарбха Сутры и идея Природа будды были одобрены из-за предполагаемого сходства с Дао, которая понималась как трансцендентальная реальность, лежащая в основе мира явлений. Шуньята сначала понималось как указание на даосского "ву", ничто.[9][10]

Учение о природе будды утверждает, что все живые существа имеют Природа будды (Санскр. Буддхадхату, «Элемент Будды», «Принцип Будды»), элемент, из которого возникает пробуждение. В Татхагатагарбха Сутры (буквально: утроба ушедшего таким образом человека) утверждают, что каждое живое существо имеет потенциал для реализации пробуждения.[11] Следовательно, буддизм предлагает спасение каждому, а не только монахам или тем, кто почти полностью освободился от кармы в предыдущих жизнях.[нужна цитата ] В Йогачара теория Восемь сознаний объясняет, как сенсорный ввод и ум создают мир, который мы переживаем, и затемняют алая-виджняну, которая приравнивается к природе будды.[12]

Когда этот потенциал реализован и загрязнения устранены, татхагатагарбха проявляется как Дхармакая, абсолютная реальность, которая пронизывает все в мире.[11] Таким образом, это также изначальная реальность, из которой проистекает феноменальная реальность. Когда это понимание идеализируется, оно становится трансцендентной реальностью, скрытой за миром явлений.[13]

Шуньята указывает на «пустоту» или «отсутствие вещей» всех «вещей». Хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, обозначенных именами, при внимательном анализе «вещность» растворяется, оставляя их «пустыми» от внутреннего существования.[14] В Сутра сердца, текст из праджняпарамита-сутры, формулирует это в следующем высказывании, в котором пять скандх считаются "пустыми":

«О, Шарипутра, форма не отличается от пустоты,

И пустота не отличается от формы.
Форма - это пустота, а пустота - это форма;
То же верно и для чувств,

Восприятие, воления и сознание ».[Интернет 1]

Учения о пяти скандхах относятся к центральным учениям в Трипитака. Они образуют подразделение Самьютта Никая. Пять скандх также упоминаются в Ланкаватара-сутре:

В Читта танцует как танцор; Манас напоминает шута; то [Мано-] виджнана вместе с пять [виджнанов] создает объективный мир, подобный сцене.[веб 2][примечание 1]

В Йогачара объясняет эту «пустоту» анализом того, как мы воспринимаем «вещи». Все, что мы представляем, является результатом работы пять скандх - результаты восприятия, чувств, воли и различения.[заметка 2] Пять скандх вместе составляют сознание. "Вещи", которые мы осознаем, являются "простыми понятиями", а не Ding an sich.[12]

Это заняло Китайский буддизм несколько столетий, чтобы признать, что шуньята не относится к «ву», ничто,[9][16] также буддизм не постулирует бессмертную душу.[9] Влияние этих различных доктринальных и текстовых основ все еще заметно в дзэн. Учителя дзэн по-прежнему ссылаются на природу будды, но традиция дзэн также подчеркивает, что природа будды является шуньята, отсутствие независимого и существенного «я».[9]

Внезапное и постепенное просветление

Авалокитешвара Бодхисаттва сидит в медитации

В дзен-буддизме можно выделить два основных взгляда на путь к просветлению, а именно: внезапный и постепенное просветление.

Ранний Чан признал «трансцендентность тела и разума», с последующим «не осквернение знания и восприятия», смысл внезапное понимание истинной природы с последующим постепенным очищением намерений.[17]

В VIII веке история Чань была существенно переработана. Шэньхуэй, которые создали дихотомию между так называемыми «Северная школа» во главе с Юйцюань Шэньсиу, и его собственная линия обучения, которую он назвал «южной школой».[18] Shenhui разместил Хуэй-нэн в качестве шестого чан-патриарха и подчеркивал внезапное просветление, в отличие от предполагаемых постепенное просветление.[18] Согласно внезапное просветление Понимание истинной природы, распространяемое Шэньхуэем, внезапно; после этого больше не может быть неправильного понимания этой истинной природы.

в Платформа Сутра примиряется дихотомия между внезапным и постепенным.[19] Гуйфэн Цзунми, преемник Shenhui в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на то, чтобы увидеть свою истинную природу, но должно сопровождаться постепенным совершенствованием для достижения Состояние будды.[20]

Чинул, корейский мастер Сеон XII века, последовал за Зонгми и также подчеркнул, что постижение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы созреть постижение и достичь полного состояния будды. Это тоже точка зрения современного Санбо Кёдан, согласно которому кэнсё находится в начале пути к полному просветлению.[21]

Это постепенное совершенствование также признается Tozan, который описал Пять рангов просветления.[веб 3] Другим примером изображения этапов на пути являются Десять изображений пастбища быков которые подробно описывают шаги на Пути, Три таинственных врата Линьцзи и Четыре способа узнать из Хакуин.[8] Это постепенное совершенствование описано Чаньским Мастером Шенг Йеном следующим образом:

Выражения Чань относятся к просветлению как «видению собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно еще больше углубить свой опыт и привести его к созреванию. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать его непрерывной практикой. Хотя Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не являетесь полный Будда.[22]

Акцент, который делал Шэньхуэй внезапное просветление, также отражает растущее понимание Алмазная сутра в китайском буддизме VIII века.[23][24] Ланкаватара-сутра, одобряющая природу будды, подчеркивает чистоту ума, которая может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе».[24]

Как только возникла дихотомия между внезапным и постепенным, она определила свою собственную логику и риторику, которые также узнаваемы в различии между Caodong (Soto) и Lin-ji (Rinzai) chán.[25] Но это также приводит к «иногда ожесточенным и всегда многословным сектантским спорам между поздним Чаном и Хуа-янь экзегеты ».[26] в Классификация учений Хуаянь, внезапный подход считался ниже Совершенного Учения Хуа-янь. Гуйфэн Цзунми, пятый патриарх Хуа-янь и чань-мастер, разработал свой собственная классификация чтобы противостоять этому подчинению.[20] Чтобы установить превосходство учений Чан, Чинул объяснил, что внезапное приближение указывает не на пустоту, а на таковость или Дхармадхату.[27]

Эзотерическая и экзотерическая передача

Согласно Борупу, акцент на «передаче от разума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просвещенный разум передаются лицом к лицу».[6] Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече.[6] или передача от одной вены к другой.[28] В экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала».[6]

Эта полярность узнаваема в акценте, который традиция дзэн придает поддержанию правильного Передача Дхармы, одновременно делая упор на видение своей природы. По словам мастера Риндзая Турей Энджи:

Вопрос обучения у учителя является наиболее важным. Люди старины, которые пришли к источнику видя природу, прошли через многие препятствия ясно и полностью без единой точки сомнения и свободно путешествовали по миру, открывая большие рты в обсуждениях, узнали трансцендентное послание Дзен только после того, как наконец столкнулись с великими мастерами Дзэн. Тогда они искренне искали уверенности и в итоге взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен преемственность учителей предков всегда была такой.[29][заметка 3]

Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи Дхармы, есть хорошо известные примеры Mushi dokugo, Такие как Nōnin, Джинул и Сузуки Сёсан которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с учениями дзэн.

Идеал Бодхисаттвы

Основная статья: Бодхисаттва

Важным, хотя и легко упускаемым из виду аспектом дзэн является идеал бодхисаттвы.[31] Он дополняет кэнсё и понимание абсолютный с Каруна, сострадание ко всем живым существам.[8] Этот идеал отражен в Клятва бодхисаттвы и Заветы бодхисаттвы[32] или же дзюкай.[Интернет 4]

Частью этого идеала Бодхисаттвы являются парамита, которые также упоминаются в Алмазной сутре:

  • Дана (щедрость, самоотдача),
  • Шила (добродетель, нравственность, надлежащее поведение),
  • Кшанти (терпение, терпимость, снисходительность, принятие, выносливость),
  • Вирья (энергия, трудолюбие, энергичность, усилие),
  • Дхьяна (медитация, спокойствие) и
  • Праджня (мудрость, проницательность).[33][примечание 4]

Идеал Бодхисаттвы - центральная тема праджняпарамита-сутр.[35]

Догэн упоминает идеал Бодхисаттвы во всех своих работах.[веб 5][Интернет 6]

Хакуин увидел «глубокое сострадание и обязательство помогать всем живым существам повсюду»[36] как неотъемлемая часть Буддийский путь к пробуждению. Хакуин подчеркивал необходимость «обучения после сатори»,[37][38] очищение ума от кармических наклонностей и

[W] наклоняет вперед колесо Четырех универсальных обетов, обещая принести пользу и спасти все живые существа, прилагая каждую минуту своей жизни к практике великого дарования Дхармы.[38]

Понимание необходимости пробуждения бодхичитта сформировало последнее пробуждение Хакуина:

Разве бритая голова и монашеская одежда не были Умом Просвещения? Разве чтение сутр, мантр и дхарани не было Умом Просветления? [...] [На] моем сорок первом году [...] я наконец проник в самую суть этого великого дела. Вдруг, неожиданно, я увидел это - это было так ясно, как если бы оно было прямо здесь, в ямке моей руки. Что такое разум просветления? Я понял, что это вопрос добрых дел - приносить пользу другим, давая им дар учения Дхармы.[38]

Будды и бодхисаттвы, такие как Амитабха, Авалокитешвара, Манджушри, Самантабхадра, и Kṣitigarbha почитаются рядом Гаутама Будда.[39][примечание 5]

Путем повторения сутры Авалокитешвары (観 世 音 菩薩 普 門 子, Канзэон Босацу Фумонбон) (глава 25 Лотосовой сутры[веб 7]), например, человек внушает идеалы Бодхисаттвы в свой ум. Конечная цель дается в конце сутры, в которой говорится: «Утром будьте единым с Авалокитешвара; вечером стань единым с Авалокитешварой ». Через осознание пустота и представление Махаяны о том, что все имеет Природа будды, человек понимает, что нет разницы между космическим бодхисаттвой и им самим. Считается, что мудрость и сострадание Бодхисаттвы, которому воспеваешь, равны внутренней мудрости и состраданию практикующего. Таким образом, прекращается двойственность между субъектом и объектом, практикующим и Бодхисаттвой, пением и сутрой.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Влияние этих учений можно увидеть в высказываниях Мазу:
    Мастер Лян посетил Ма-цзу.
    Ма-цзу сказал: Я слышал, что мастер великолепно объясняет сутры и шастры, не так ли?
    Лян сказал: Действительно
    Ма-цзы сказал: Чем ты объяснишь?
    Лян сказал: Я объясняю умом
    Ма-цзы сказал: Ум подобен художнику, а сознание [как] его помощник, как вы можете с его помощью объяснить учения?[15]
  2. ^ Переводы действительно различаются, и это имеет значение. Виджняна можно перевести как «сознание», но также как «различение».[12]
  3. ^ Современное восприятие дзен как опыт «абсолютной истины» или реальности[30] может повлиять на институциональную форму, которую собирается принять западный дзэн, где высоко ценится индивидуальная свобода. См. Также Bodiford 2008, стр. 277-279.
  4. ^ Вай-дао и Годдард тематически переработали свой перевод Алмазной сутры, используя шесть парамит в качестве основы.[34]
  5. ^ [40] упоминает: Блофельд, Джон (1988), Бодхисаттва сострадания - мистическая традиция Гуань Инь. Бостон: Шанбхала

Рекомендации

Письменные ссылки

  1. ^ Дюмулен и 2005-А, п. 85-94.
  2. ^ Макрей 2003 С. 138–142.
  3. ^ а б c Лян-Цзе 1986:9
  4. ^ Касулис 2003 С. 26–29.
  5. ^ Макрей 2003 С. 123–138.
  6. ^ а б c d Боруп 2008, п. 9.
  7. ^ Касулис 2003:29
  8. ^ а б c Низкий 2006.
  9. ^ а б c d Лай и год неизвестен.
  10. ^ Swanson 1993, п. 373.
  11. ^ а б Wayman 1990.
  12. ^ а б c Калупахана 1992.
  13. ^ Калупахан 1994.
  14. ^ Калупахан 1994, п. 160-169.
  15. ^ Ливенс 1981, п. §19, с.105-106.
  16. ^ Swanson 1993.
  17. ^ Макрей 2003, п. 88-92.
  18. ^ а б Макрей 2003, п. 54-56.
  19. ^ Макрей 2003, п. 60-67.
  20. ^ а б Григорий 1991.
  21. ^ Капло 1989.
  22. ^ Йен 2006, п. 54).
  23. ^ Макрей 2003, п. 62.
  24. ^ а б Касулис 2003 С. 26–28.
  25. ^ Макрей 2003, п. 123.
  26. ^ Басуэлл 1993, п. 234.
  27. ^ Басуэлл 1991, п. 240-241.
  28. ^ Faure 2000, п. 58.
  29. ^ Торей 2010, п. 88.
  30. ^ Шарф и 2005-B.
  31. ^ Бэтчелор 2004.
  32. ^ Андерсон 2000.
  33. ^ Вай-тао 1994.
  34. ^ Эйткен 1994.
  35. ^ Дюмулен и 2005-А, п. 41.
  36. ^ Низкий 2006, п. 35.
  37. ^ Уодделл 2010.
  38. ^ а б c Хакуин 2010.
  39. ^ Lathouwers 2000
  40. ^ Lathouwers 2000, п. 221.

Интернет-ссылки

  1. ^ Сутра сердца Праджня Парамита Хридайа Сутра
  2. ^ Ланкаватара Сутра, глава LXXXII, стр.192 Сузуки-перевод, стр.223 / 224 в скобках
  3. ^ Пять рангов Тодзана
  4. ^ Догэн, О получении наставлений
  5. ^ Догэн, Собогэндзо, О Канноне, Бодхисаттве Сострадания
  6. ^ догэн, Shobogenzo, О четырех образцовых действиях бодхисаттвы
  7. ^ Авалокитешвара Сутра

Источники

  • Блит, Р. Х. (1966), Классика Дзен и Дзен, Том 4, Токио: Hokuseido Press
  • Боруп, Йорн (2008), Японский дзэн-буддизм риндзай: Мёсинджи, живая религия, Брилл
  • Браун Холт, Линда (1995), «От Индии до Китая: трансформации буддийской философии», Ци: Журнал традиционного восточного здоровья и фитнеса
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Сокращенный" подход Кань-хуа Медитация: Эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Басвелл, Роберт Э (1993), Чань-герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика, Дели: Motilal Banarsidass
  • Чанг, Чжун-Юань (1967). «Чаньский буддизм: логичный и нелогичный». Философия Востока и Запада. 17 (1/4): 37–49. Дои:10.2307/1397043. JSTOR  1397043. Архивировано из оригинал на 2011-05-24. Получено 2013-02-02.
  • Клири, Томас (2005), Классика буддизма и дзен: Том первый, Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы, ISBN  1-57062-831-9
  • Дюмулен, Генрих (2005-А), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай, Книги Мировой Мудрости, ISBN  978-0-941532-89-1 Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Фор, Бернар (1997), Воля к православию: критическая генеалогия буддизма северных чань, Stanford University Press
  • Фор, Бернар (2000), Видения силы. Визуализация средневекового японского буддизма, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press
  • Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзэн, Бостон, Массачусетс: Публикации мудрости, ISBN  0-86171-163-7
  • Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики, Sussex Academic Press
  • Гимелло, Роберт М. (1994), Марга и культура: обучение, письма и освобождение в Северном Сун Чань. В: Buswell & Gimello (редакторы) (1994), Пути к освобождению. Страницы 475-505, Дели: Motilal Banarsidass Publishers
  • Годдард, Дуайт (2007), История чаньского буддизма до времен Хуэйнэна (Вие-ланга). В: Буддийская Библия., Забытые книги
  • Грегори, Питер Н. (1991), Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Грегори, Питер Н. (2002), Цунг-ми и китаизация буддизма, Гавайский университет Press, Институт Курода (первоначально опубликовано Princeton University Press, 1991, Принстон, Нью-Джерси), ISBN  0-8248-2623-X
  • Григг, Рэй (1999), Та дзен, Эдисон, Нью-Джерси: Альва Пресс
  • Хайне, Стивен (2008), Кожа Дзен, Костный мозг Дзен
  • Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан, Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN  0-15-699981-1
  • Хуайцзинь, Нан (1997), Базовый буддизм: изучение буддизма и дзен, Самуэль Вайзер
  • Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен
  • Касулис, Томас П. (2003), Чань Духовность. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass
  • Латоуверс, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен, Роттердам: Асока
  • Лейтон, Тайген Дэниел (2000), Культивирование пустого поля: безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи, Tuttle Publishing, ISBN  978-0-8048-3240-3
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня, Перевод Уильяма Ф. Пауэлла, Институт Курода
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Масперо, Анри (1981), Даосизм и китайская религия, Массачусетский университет Press, ISBN  0-87023-308-4
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-518327-6
  • Макрей, Джон (2003), Смотреть сквозь дзен, The University Press Group Ltd
  • Мэн-Тат Чиа, Джек (2011), «Обзор просветительских споров: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века» (PDF), Журнал буддийской этики, 18
  • О, Кан-нам (2000), "Влияние даосизма на буддизм хуа-янь: пример сцинизации буддизма в Китае", Буддийский журнал Чунг-Хва, 13
  • Шарф, Роберт Х. (2002), О буддизме Чистой Земли и синкретизме Чань / Чистая Земля в средневековом Китае, Лейден, Нидерланды: Brill
  • Шимано, Эйдо Т. (1991), Отправление: дзен-буддизм с видом на Риндзай, Усадьба Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзен, ISBN  0-9629246-0-1
  • Судзуки, Д. (1935), Руководство по дзен-буддизму
  • Судзуки, Д.Т. (1955), Исследования в дзен, Нью-Йорк: Дельта
  • Судзуки, Д.Т. (1970), Дзен и японская культура, Нью-Йорк: Bollingen / Princeton University Press, ISBN  0-691-09849-2
  • Судзуки, Д.Т. (2004), Обучение дзен-буддийского монаха, Токио: Cosimo, inc., ISBN  1-59605-041-1
  • Торей (2010), Бессмертная лампа дзэн. Завещание дзенского мастера Торея, Перевод Томаса Клири, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Вегнер, Майкл (2001), Введение в "Ветвящиеся потоки, текущие во тьме: Дзен говорит о Сандокаи" Сюнрю Судзуки, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-23212-9
  • Велтер, Альберт (год неизвестен-B), Формирование Линьцзи лу: исследование Гуандэн лу / Сиджиа юлу и Линцзи Хуэйчжао Чанши юлу. Версии Линьцзи лу в историческом контексте (PDF), заархивировано из оригинал (PDF) на 2013-03-16 Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Велтер, Альберт (2000), Улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме., Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Ямпольский, Филипп Б. (1967), Платформенная сутра Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филиппа Б. Ямпольского., Издательство Колумбийского университета, ISBN  0-231-08361-0
  • Ямпольски, Филипп (2003-А), Чан. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Ямпольский, Филипп (2003-Б), Дзен. Исторический очерк. В кн .: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; отредактировал Такеучи Ёсинори, Дели: Motilal Banarsidass Проверить значения даты в: | год = (помощь)
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: жизнь и сердце практики Чань, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Молодой, Стюарт (2009), Линьцзи Лу и китайское православие. Обзор книги "Альберт Велтер. Линцзи лу и создание чаньского православия: развитие чаньских записей изречений литературы".
  • Звелебил, К. (1987), «Звук одной руки», Журнал Американского восточного общества, 107 (1)

дальнейшее чтение

Современная классика

  • Пол Репс и Нёгэн Сендзаки, Дзен плоть, дзен кости
  • Филип Капло, Три столпа дзен
  • Сюнрю Сузуки, Ум дзен, ум новичка

Классическая история

  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай. Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости. ISBN  978-0-941532-90-7

Критические дзэн-исследования

  • Макрэй, Джон (2003), Видение насквозь дзен. Встреча, трансформация и генеалогия в китайском чань-буддизме. The University Press Group Ltd. ISBN  978-0-520-23798-8

внешняя ссылка

Надзор

Тексты

История

Критические исследования Чана