Кежавен - Kejawèn

Часть серии по
Религия Ява
Borobdur9205.jpg
Часть серии по
Антропология религии
две резные фигуры из древнего Перу
В Перу обнаружены древние статуи
Социальное и культурная антропология
А Ваянг марионетка, представляющая Семар

Кежавен или же Яванизм, также называемый Кебатинан, Агама Джава, и Kepercayaan, это Яванский религиозная традиция, состоящая из смеси анимистический, Буддийский, и Индуистский аспекты. Это коренится в Яванский история и религиозность, синкретизирующий аспекты разных религий.

Определения

Период, термин кебатинан используется взаимозаменяемо с Кеджавен,[1] Агама Джава[2] и Kepercayaan,[3][4] хотя они не совсем такие:

  • Кебатинан: «наука о внутреннем»,[1] "внутренность",[4] происходит от арабского слова батин, что означает «внутренний» или «скрытый».[5]
  • Кеджавен: «Яванизм»,[1][6] культура и религиозные верования и обычаи Яванский народ из Центральная Ява и Восточная Ява.[7][6] Это «не религиозная категория, но относится к этике и стилю жизни, вдохновленным яванским мышлением».[8]
  • Агама Джава: «яванская религия»[2]
  • Kepercayaan: "вера",[3] "Вера",[4] полный срок: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa,[Интернет 1] «Верующий в Одного Всемогущего Бога».[9] «Кеперчайан» - официальный термин, прикрывающий различные формы мистицизма в Индонезии. По словам Калдаролы, это «не подходящая характеристика того, что общего у мистических групп».[4] Это включает в себя кебатинан, Kejiwan и кероханян.[4]

Кебатинан направленное внутрь культивирование внутреннего мира, уходящее корнями в доисламские традиции,[10] в то время как Кеджавен направлен вовне и ориентирован на сообщество, проявляясь в ритуалах и практиках.[10]

История

Основные статьи: Ява, Яванская культура, и Религия в Индонезии
А Ваянг марионетка, представляющая Гаруда

Ява была плавильным котлом религий и культур, породившим широкий спектр религиозных верований, включая анимизм, духовные культы и космологию.

Индуизм и буддизм

Основные статьи: Индуизм в Индонезии и Буддизм в Индонезии

Индийский влияния сначала пришли в виде индуизм, который достиг Индонезийский архипелаг еще в первом веке.[11] К четвертому веку царство Кутай в Восточный Калимантан, Таруманагара в Западная Ява, и Холинг (Калингга ) в Центральная Ява, были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств Матарам, славится постройкой величественного Прамбанан храм, за которым следует Кедири и Сингхасари. С тех пор индуизм вместе с буддизм, распространилась по архипелагу и достигла пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и самая крупная из индуистско-буддийских яванских империй, империя Маджапахит, повлиял на весь индонезийский архипелаг.[нужна цитата ]

индуизм и буддизм глубоко проник во все аспекты жизни общества, смешиваясь с местными традициями и культурой.[12] Один канал для этого были аскеты называется "рези" (санскрит риши ), который учил разнообразным мистическим практикам. Рези жили в окружении учеников, которые заботились о повседневных потребностях своего учителя. Власть Рези была чисто церемониальной. В судах, Брамин священнослужители и пуджангга (священные литераторы) узаконили правителей и связали Индуистский космологии к их политическим потребностям.[12] В настоящее время небольшой Индуистский анклавы разбросаны по всей Яве, но есть большой Индуистский население вдоль восточного побережья ближайшего Бали, особенно в районе города Баньюванги.

ислам

Основная статья: Ислам в Индонезии

Java принята[13][примечание 1] Ислам около 1500 г. н.э.[13] Ислам сначала был принят элитой и высшими эшелонами общества, что способствовало дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии Народный ислам легче всего интегрировались в существующую народную религию Явы.[13] Ученые версии суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы при дворе, смешавшись с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры.[13] Клиффорд Гирц описал это как Abangan и Прияи; «низший класс и элитные разновидности яванского синкретизма».[13]

В Kyai мусульманский исследователь писания стал новой религиозной элитой по мере ослабления индуистского влияния. Ислам не признает иерархии религиозных лидеров или формальных священство, но Голландское колониальное правительство установил тщательно продуманный порядок рангов для мечети и других исламских проповеднических школ. На яванском языке песантрен (Исламские школы), Kyai увековечил традицию Resi. Студенты вокруг него удовлетворяли его потребности, даже крестьяне вокруг школы.[12]

христианство

Основная статья: Христианство в Индонезии

Христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами, голландской реформатской церковью, а в 20 веке также римскими католиками, такими как Иезуиты и Миссионеры Божественного Слова. В настоящее время есть Христианин общины, в основном реформированные в крупных городах, хотя некоторые сельские районы южно-центральной Явы сильно Римский католик.

Теософия

Кеджавен также находится под влиянием Теософия. Теософия была очень популярной религией среди голландцев в Голландской Ост-Индии в начале 20 века. Также многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Кеджавена в начале и середине двадцатого века, и несколько кебатинских групп были основаны теософами. Группа kebatinan Budi Setia, основанная в 1949 году, считала «свое формальное преобразование в теософскую ложу».[14]

Ислам и кебатинан

Хотя Ява преимущественно мусульманская, Kejawen Синкретическая яванская культура все еще играет скрытую культурную составляющую среди некоторых яванцев.[15]

Некоторые яванские тексты рассказывают истории о Сайх Сити Дженар (также известный как Syekh Lemah Abang), у которого были конфликты с Вали Санга, девять исламских ученых на Яве и Султанат Демак.[16][17]

С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозных лидеров, вращающееся вокруг kyais, Исламские эксперты, обладающие разной степенью владения доисламскими и исламскими знания, вера и практика.[12] Кьяи - главные посредники между деревенскими массами и королевством сверхъестественное. Однако именно эта непрочность структуры руководства Kyai способствовала раскол. Часто возникали резкие разногласия между ортодоксальными кьяями, которые просто преподавали исламские законы, и теми, кто учил мистика и те, кто стремился реформировать ислам с помощью современных научных концепций.

В результате яванцы признают два основных направления религиозной приверженности:[18][заметка 2]

  1. Сантри или же Путихан («чистые»), какое большинство Яванский Люди, как правило, следуют за теми, кто молится, выполняя пять обязательных ежедневных ритуальных молитв.[18] Они более ортодоксальны в своих исламских верованиях и практиках,[12] и противостоять Abangan, кого они считают неортодоксом.[21]
  2. Абанган, «красные», не соблюдающие строго исламские ритуалы.[18] Они смешали доисламские анимистический и индуистско-буддийские концепции с поверхностным принятием исламской веры,[12] и подчеркивать важность чистоты внутреннего человека, батин.[18]

Это различие между "высоким исламом или библейским, ориентированным на шариат исламом улемов"[13] и «живущий местный ислам»[13] или же "Народный ислам "[13] или "популярный ислам"[13] не ограничивается Java, но может быть найден и в других исламских странах.[13]

Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой центральное место занимает эта дихотомия:[13]

Он видит диалектическую связь между ними, с периодами доминирования писателей, за которыми следуют рецидивы эмоционального, мистического, магического народного ислама. Современность, особенно урбанизация и массовая грамотность, нарушает баланс между ними, подрывая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый переход к библейскому исламу, который, по мнению Геллнера, эквивалентен секуляризации на Западе.[13]

Брюнессен считает это слишком ограниченным и выделяет три перекрывающиеся сферы:[13]

  1. Ислам, ориентированный на шариат,
  2. Суфизм (мистический ислам, имеющий свои научные и популярные варианты),
  3. Периферия местных ритуалов, местных святынь, местных духовных культов и неортодоксальных верований и практик в целом.[заметка 3]

Яванская синкретическая религиозность имеет сильную популярную основу, превосходящую по численности сантри и поддержку исламских политических партий.[22][веб 2] Чой связывает это с явной открытостью яванцев новым религиям, но отфильтровывает только те элементы, которые соответствуют яванской культуре.[23] Чой называет несколько причин этой номинальной исламской идентичности:[24]

  1. Исламские ученые на Яве прошли обучение по учебным программам, которые были адаптированы к социальным условиям два или три столетия назад и лишены способности передавать дух и смысл ислама;[23]
  2. Неспособность обобщить принципы ислама в понятных базовых положениях, которые можно применить в повседневной жизни;[24]
  3. Кебатинан можно выучить и понять без необходимости изучать арабский язык.[25]

В начале 20-го века несколько групп были формализованы, разрабатывая систематизированные учения и ритуалы, предлагая, таким образом, «высокую» форму обучения. Abangan религиозность, как альтернатива «высокому» исламу.[26] Брюнессен считает, что движения кебатинана - это сознательный отказ от библейского ислама.[27] который возник из "народный ислам ".[13]

Характеристики

Яванский мужчина медитирует под Баньян дерево. Голландская Ост-Индия, до 1940 г.

Цель

Смотрите также: Батин (ислам)

Кебатинан происходит от арабского слова батин, что означает «внутренний» или «скрытый»,[5] или «внутреннее я».[28] Это метафизический поиск гармонии внутри себя, связи со вселенной и Всемогущим Богом.[28] Кебатинан верят в «сверхсознание», с которым можно связаться посредством медитации.[25]

Верования

Кебатинан представляет собой сочетание метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин.[28] от анимистов, индуистов, буддистов и мусульман.[нужна цитата ] Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, принимаются и фильтруются только те качества, которые соответствуют яванской культуре, характеру и личности.[23] Яванские идеалы сочетают в себе человеческую мудрость (Викакшана), психика (Waskita) и совершенство (семпурна). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды он / она мог достичь просветленной гармонии и единения с духом вселенной.

По словам Чоя, Кебатинан нет определенного пророка,[29] священная книга[29] ни особых религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, у различных движений кебатинана есть свои основополагающие сочинения и основателей.[30][31]

А кебатинан практикующий может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, но при этом придерживаться кебатинан вера и образ жизни.

Членство

Несмотря на то что кебатинан это преимущественно яванская традиция, она также привлекала практикующих из других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты,[32] и иностранцы из Австралии и Европы.[9] Президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев.[нужна цитата ] Их общее количество трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий.[33]

Официальное признание

В Индонезийская государственная идеология стремится к единой нации, признавая только монотеизм. Между тем существует толерантность и к непризнанным религиям.[15] Существует множество религий и сект. В середине 1956 г. Департамент по делам религий г. Джокьякарта сообщили о 63 религиозных сектах на Яве, помимо официальных индонезийских религий. Из них 22 были в Западная Ява, 35 были в Центральная Ява, и 6 в Восточная Ява.[12]

К ним относятся также кебатинан-группы, такие как Sumarah. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 г.[нужна цитата ] но не получил официального признания в качестве религии.[9] В 1973 году он был признан Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (Индонезийский: вера в единого могучего бога[9]), но выведены из-под юрисдикции Министерства религии и переданы в ведение Министерства образования и культуры.[9]

Практики

Смотрите также: Тапас (индийские религии)

В кебатинане используются различные методы для приобретения илму[34][примечание 4], а именно тирака[35][34][36][примечание 5] и тапа[35] или же тапабрата.[36][примечание 6]

Многие последователи кебатинана практикуют по-своему, чтобы найти духовное и эмоциональное облегчение. Эти практики выполняются не в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных склонах. Медитация в яванской культуре - это поиск внутренней мудрости и обретения физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение.[нужна цитата ]

Медитация

Есть несколько тапа:

  • тапа-нгалонг (медитация на подвешивании на дереве)
  • тапа Кунгкум (медитация под небольшим водопадом или местом встречи 2-3 рек / Темпуран / Tjampuhan)

Голодание

Пост - обычная практика, используемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины ума и тела, чтобы избавиться от материальных и эмоциональных желаний:

  • паша Мутих (воздержание от употребления чего-либо соленого и подслащенного, есть / пить только чистую воду и рис)
  • паса Сенен-Кемис (пост с понедельника по четверг)
  • паша Нгебленг (более длительное голодание, обычно 3-5-7 дней)

Анимистическое поклонение

Кебатинан часто подразумевает анимистическое поклонение, потому что поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и если жертвоприношения или паломничества не успокаивают разгневанных божеств, совет дукун или ищется целитель.

Другие практики

Другие методы включают:

  • тапа Пати-Гени (избегание огня или света в течение дня или дней и изоляция в темных комнатах),
  • тапа Нгадам (стоять / ходить пешком от заката до заката, 24 часа в тишине)

Исторические тексты

Кебатинан и Kejawen практики подробно описаны в текстах, которые хранятся в Библиотека сонобудойо в Джокьякарта, а основные Библиотеки Kraton из Суракарта и Джокьякарта.[нужна цитата ] Многие из текстов намеренно имеют эллиптическую форму, чтобы те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не могли установить или понять эзотерические доктрины и практики.[нужна цитата ] Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «раскрытия» значений.[нужна цитата ]

Но, по словам Бруинссена, запись учений кебатинана была новинкой, которая появилась с институционализацией движений кебатинан в начале 20 века.[27]

Кебатинские организации

Появление формальных движений кебатинан отражает модернизацию Индонезии.[1] Кебатинские движения появились в начале 1900-х годов в традиционных городских элитных кругах,[13] вместе с ростом национализма и Мухаммадия, модернистское исламское движение.[1] Хардопусоро, одно из первых движений кебатинана, было тесно связано с Теософское общество.[1] Некоторые оставались очень элитарными, в то время как другие также принимали последователей из более низкого городского и сельского населения, популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат.[13]

После обретения Индонезией независимости в 1949 году кебатинан получил политическую поддержку и привлек большое количество последователей.[37] Кебатинские движения рассматривались светскими националистическими элитами как союзники против подъема политический ислам.[27] Политическая борьба между мусульманскими партиями и коммунистами и националистами приводит к более четкому разграничению между синкретическим и ориентированным на шариат исламом, в результате чего большинство движений кебатинана связаны с коммунистическими или националистическими партиями.[13][примечание 7]

Зонтичные организации, представляющие несколько сотен кебатинских организаций, лоббировали легитимность и признание в качестве официальной религии.[1][3] Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), который контролируется PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat).[нужна цитата ] После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинана потеряли политическую поддержку.[37] и стали менее динамичными, их приверженцы избегают публичного участия.[1]

Всего зарегистрировано или зарегистрировано несколько сотен кебатинан-групп, наиболее известными из которых являются:[примечание 8]

Субуд

Основная статья: Субуд

Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммад Субух Сумохадивиджоджо. Имя Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. Основа Субуда - духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан, которое, как сказал Мухаммад Субух, было руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы». Цель Субуда - достичь совершенства характера согласно воле Бога.[50] Только когда страсть, сердце и ум отделены от внутреннего чувства, можно войти в контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает всюду.[51]

Название Субуд образован из слов Susila («хороший характер человека»[50]), Будхи («сила внутреннего я»[50]) и дхарма ("вера в Бога"[50]). Эти слова произошли от санскритских слов Susila, бодхи и дхарма.[веб 3]

Мухаммад Субух видел нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд - это не новое учение или религия, а лишь то, что сам латихан кедживаан является своего рода доказательством, которое ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как кебатинскую организацию. В настоящее время группы Субуда действуют примерно в 83 странах, а по всему миру насчитывается около 10 000 членов.[52]

Sumarah

Sumarah была основана в 1930-х годах Паком Хардо, Пак Сукино и Пак Сутади без формальной организации.[53] В те первые дни младших членов учили каноман, оккультные практики, включая неуязвимость для ножей и пистолетов. Это считалось важным в борьбе против голландских колониальных держав.[53] Примерно в 1950 году, когда Индонезия стала независимым государством, Сумара была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «покориться Богу».[53] С 1957 г. между доктором. Суроно и основатели Пак Хардо и Пак Садина, что привело к смене руководства доктором. Ари Мати в 1967 году.[53]

Теология Сумара утверждает, что душа человечества подобна святому духу, искре из Божественной Сущности, что означает, что мы по сути подобны Богу. Другими словами, «можно найти Бога в себе», вера подобна «я =Бог "теория, найденная в индуистско-яванской литературе.[54]

Согласно теологии Сумары, человек и его физический и духовный мир делятся на три части:[54]

  • Физическое тело и мозг. Один раздел, Сукусма, управляет страстями. В мозгу способность мышления выполняет две функции:
    • Для записи воспоминаний
    • Служить средством общения с Богом
  • Невидимый мир, который находится внутри сундука. Это Джива, невыразимая душа, которая обеспечивает движущие силы, управляющие мыслью и разумом. Именно здесь более глубокое чувство (Раса) расположен.
  • Более неуловимый и возвышенный мир. Самый неуловимый и возвышенный мир спрятан где-то рядом с анатомическим сердцем.

Представление Сумары о Боге отличается от ислама. Оно имеет пантеистический видение реальности, считая, что Бог присутствует во всех живых существах.[54]

Пангесту

Pangestu была основана в 1949 году.[55] Его доктрина была открыта в 1932 году Сунарто Мертоварджойо и записана в Сетат Сасангка Джати автор R.T. Харджопараково и Р. Трихардоно Сумодихарджо Пангасту.[55] Он описывает способ получения вахю, благословение Бога.[55]

Сапта Дхарма

Сапта Дхарма была основана в 1952 году Харджо Сапуром после того, как он получил откровение.[49] Согласно Шри Павенангу, Бог желал дать индонезийскому народу новую духовность во время кризиса.[49] Его цель - освободить человека от его страстей.[55]

Согласно учениям Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима, чтобы пробить разные уровни препятствий, чтобы достичь Семар, дух-хранитель Явы.[56] Теория и практика напоминают индуизма Кундалини йога, с целью пробудить энергию Кундалини и направить ее через чакры.[55]

Маджапахит Панчасила

Маджапахит Pancasila[примечание 9] была основана В. Харджанта Парджапангарса.[51] Он основан на яванских индуистских йогических практиках,[58] c.q. Кундалини йога,[51] а не балийские ритуальные практики, как это принято в Парисада индуистская дхарма.[58] По словам Хардджанты, его практики медитации также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия.[59]

Намазка кебатинана

Малайзия

Кебатинские верования распространились в некоторых частях Малайзии, где некоторые люди объединили их с исламскими концепциями (например, провозгласив себя исламскими пророками нового века, но передавая послания, которые представляют собой сочетание исламских и кебатинских верований). Это привело к тому, что малазийские исламские власти объявили элементы кебатинана "сириком" (уклоняться ) и неисламский. Кебатинские интерпретации ислама широко распространены в Малайзии среди практиков. силат, народные целители и некоторые проповедники (например, Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).

Нидерланды

В Нидерландах, бывшей колониальной державе Индонезии, действуют некоторые группы кебатинана.[60]

Сингапур

Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с острова Ява, многие из кебатинана по-прежнему практикуются, как правило, среди пожилых людей. Однако эта практика все еще широко распространена среди некоторых яванских силатов и Куда Кепанг группы, а также традиционные шаманы.

Суринам

Основная статья: Яванизм в Суринаме

Это было доставлено Суринам к Яванский рабочие в конце 19 века.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брюнессен: «Ява была обращена в ислам довольно поздно; этот процесс серьезно начался около 1500 г. н. Э., То есть во время великих восстаний алевитов. Принятие ислама, возможно, лучше, чем обращение, поскольку яванцы были сознательно синкретичны. Для многих для новых мусульман ислам, особенно в его суфийской разновидности, был желанным дополнительным источником духовной силы, а не заменой того, что у них уже было ».[13]
  2. ^ Антрополог Клиффорд Гирц провел хорошо известное, хотя и подвергалось критике, тройное различие между Abangan, Antri и Прияи.[веб 2][19] В Прияи являются потомками представителей высшего сословия и придворных, были гуру, обучавшим индуистско-буддийскому искусству внутреннего совершенствования,[20] которые остались живы во внутренних областях Явы.[6] Гирц заметил, что Прияи играть центральную роль в обучении Kejawen и кебатинан к Abangan.[20]
  3. ^ Брюнссен: «Эта третья сфера, несомненно, в течение многих лет была той сферой, которая имела наибольшее количество приверженцев в большинстве частей света.Часто именно через суфизм люди из неортодоксальной периферии постепенно двигались к некоторой степени соответствия ортодоксии ».[13]
  4. ^ знания, сила
  5. ^ "Пост",[35] "аскетические упражнения",[34] "духовные техники"[36]
  6. ^ "строгость",[35] "духовные техники"[36]
  7. ^ Отношения между религией c.q. «духовность», политика и (пост) колониальная борьба характерны не только для Индонезии. В Индии, Индуистские движения за реформы включали как религиозные, так и социальные реформы, например Брахмо Самадж,[38] Вивекананда, кто модернизировал Адвайта Веданта,[39] Ауробиндо[38] и Махатма Ганди.[38] В буддийских странах Буддийский модернизм был ответом на колониальные державы и западную культуру.[40] В Шри-Ланке, Буддизм тхеравады оживилась в борьбе против колониального господства. В Теософское общество сыграли здесь существенную роль.[41][42][43] В Китае, Тайсю распространял Гуманистический буддизм, который снова одобрен Цзин Хуэй, (бывший) настоятель Байлинский монастырь.[44] В Японии буддизм принял националистическую политику, чтобы выжить в современную эпоху, когда он потерял поддержку со стороны правительства.[45][40] Дзен популяризировали на Западе приверженцы этого современного буддизма, особенно Д.Т. Сузуки и Хакуун Ясутани.[46][40]
  8. ^ Видеть [47] для более длинного списка кебатинских организаций.
  9. ^ Полный "Санаата Дхарма Маджапахит Панчасила ",[57] аббревиатура «Садхар Мапан»[57]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Ooi 2004, п. 719.
  2. ^ а б Калдарола 1982, п. 501.
  3. ^ а б c Проститутка 1988, п. 196.
  4. ^ а б c d е Калдарола 1982, п. 539, примечание 30.
  5. ^ а б Левенда 2011, п. 72.
  6. ^ а б c Малдер 2005, п. 16.
  7. ^ Oey 2000, п. 58-59.
  8. ^ Малдер 2005, п. 17.
  9. ^ а б c d е Чой 1999, п. 112.
  10. ^ а б Левенда 2011, п. 73.
  11. ^ Макдэниел 2010.
  12. ^ а б c d е ж грамм ван дер Кроф 1961.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s van Bruinessen 2000a.
  14. ^ Седжвик, М. Дж. (2017). Западный суфизм: от Аббасидов до новой эры.
  15. ^ а б Малдер 2005.
  16. ^ Хедли 2004, п. 367-368.
  17. ^ Азра 2006, п. 129.
  18. ^ а б c d Малдер 2005, п. 15.
  19. ^ Малдер 2005, п. 21-22.
  20. ^ а б Малдер 2005, п. 21.
  21. ^ Малдер 2005, п. 15-16.
  22. ^ Малдер 2005, п. 22-24.
  23. ^ а б c Чой 1999, п. 109.
  24. ^ а б Чой 1999, п. 109-110.
  25. ^ а б Чой 1999, п. 110.
  26. ^ Масу 2009, п. 148.
  27. ^ а б c van Bruinessen 2000b.
  28. ^ а б c Чой 1999, п. 107.
  29. ^ а б Чой 1999, п. 108.
  30. ^ Чой 1999.
  31. ^ Масуд 2009, п. 148.
  32. ^ Чой 1999, п. 111-112.
  33. ^ Битти 1999.
  34. ^ а б c Рецикас 2012, п. 179.
  35. ^ а б c d Christomy 2008, п. 171.
  36. ^ а б c d Хьюз-Фриланд 2008, п. 189.
  37. ^ а б Мусад 2009, п. 148.
  38. ^ а б c Senari 2000.
  39. ^ Рамбачан 1994.
  40. ^ а б c МакМахан 2008.
  41. ^ МакМахан 2008, п. 98.
  42. ^ Гомбрич 1996, п. 185-188.
  43. ^ Поля 1992, п. 83-118.
  44. ^ Feuchtwang 2010, п. 189.
  45. ^ Виктория 2006.
  46. ^ Поля 1992.
  47. ^ ван Брюнесен и Хауэлл 2007, п. 225-226.
  48. ^ а б c d ван Брюнесен и Хауэлл 2007, п. 226.
  49. ^ а б c d е ж грамм Чой 1999, п. 116.
  50. ^ а б c d Чой 1999, п. 118.
  51. ^ а б c Чой 1999, п. 119.
  52. ^ Охота 2003, п. 122.
  53. ^ а б c d Чой 1999, п. 115.
  54. ^ а б c Чой 1999, п. 114.
  55. ^ а б c d е Чой 1999, п. 117.
  56. ^ Чой 1999, п. 116-117.
  57. ^ а б Исследовательская школа тихоокеанских исследований 1980 г., п. 217.
  58. ^ а б Тарлинг 1992, п. 563.
  59. ^ Чой 1999, п. 122.
  60. ^ Ренард 2010.

Источники

Опубликованные источники

  • Азра, Азюмарди (2006), Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном становлении, Мизан Пустака
  • Битти, Эндрю (1999), Разновидности яванской религии: антропологический отчет, Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-62473-8
  • ван Брюнесен, Мартин (2000a), Мусульмане, меньшинства и современность: реструктуризация инакомыслия на Ближнем Востоке и в Юго-Восточной Азии. Инаугурационная лекция
  • ван Брюнесен, Мартин (2000b), Преобразования гетеродоксии. Инаугурационная лекция (сжатие) (PDF)
  • ван Брюнесен, Мартин; Хауэлл, Джулия Дэй (2007), Суфизм и «современность» в исламе, И. Б. Таурис
  • Калдарола, Карло (1982), Религия и общества: Азия и Ближний Восток, Вальтер де Грюйтер
  • Чой, Ли Хун (1999), Хрупкая нация: индонезийский кризис, World Scientific
  • Кристоми, Томми (2008), Признаки вали: повествования о священных местах в Памиджахане, Западная Ява, ANU E Press
  • Эпа, Конрадус (2010). «Христиане отказываются отменять Рождество». Новости УЦА. Архивировано из оригинал на 20.08.2013.
  • Фейхтванг, Стивен (2010), Антропология религии, харизмы и призраков: уроки китайского языка для адекватной теории, Вальтер де Грюйтер
  • Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке, Бостон и Лондон: Шамбала
  • Джилс, Antoon (1997), Субуд и яванская мистическая традиция, Ричмонд, Суррей: Curzon Press, ISBN  0-7007-0623-2
  • Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж
  • Хедли, Стивен Каванна (2004), Мечеть Дурги: космология, обращение и община в центрально-яванском исламе, Институт исследований Юго-Восточной Азии
  • Хукер, М. (1988), Ислам в Юго-Восточной Азии, Брилл
  • Хьюз-Фриланд, Фелиция (2008), Воплощенные сообщества: танцевальные традиции и перемены на Яве, Berghahn Books
  • Хант, Стивен Дж. (2003). Альтернативные религии: социологическое введение. Олдершот, Гемпшир: Ashgate Publishing. ISBN  0-7546-3410-8.
  • ван дер Кроф, Юстус М (1961). «Новые религиозные секты на Яве». Дальневосточный обзор. 30 (2): 18. Дои:10.1525 / ас.1961.30.2.01p1432u. JSTOR  3024260.
  • Левенда, Питер (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, Николя-Хейс
  • Масуд, Мухаммад Калид; Сальваторе, Армандо; Брюнссен, Мартин ван (2009), Ислам и современность: ключевые вопросы и дебаты, Издательство Эдинбургского университета
  • МакДэниел, июнь (2010). «Агама индуистской дхармы Индонезии как новое религиозное движение: индуизм, воссозданный по образу ислама». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 14 (1): 93–111. Дои:10.1525 / №.2010.14.1.93. JSTOR  10.1525 / №.2010.14.1.93.
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Мухаймин, Абдул Гхоффир (2006), Исламские традиции Чиребона: ибадат и адат среди яванских мусульман, ANU E Press
  • Малдер, Нильс (1978), Мистицизм и повседневная жизнь в современной Яве: культурное постоянство и изменения, Сингапур: Singapore University Press
  • Малдер, Нильс (2005), Мистицизм на Яве: идеология в Индонезии, Канисиус
  • Эй, Эрик (2000), Путеводители по приключениям: Ява, Индонезия, Tuttle Publishing
  • Ooi, Кит Джин, изд. (2004). Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора (3 тома). Том 3. Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN  978-1576077702. OCLC  646857823.
  • Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: новое толкование Вед Вивеканандой, Гавайский университет Press
  • Ренар, Филипп (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  • Исследовательская школа тихоокеанских исследований (1980), Индонезия, перспективы Австралии, Тома 1-3, Австралийский национальный университет
  • Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Java, Anthem Press
  • Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, Часть 2: Адвайта Веданта», Дели: Центр исследований цивилизаций.
  • Штанге, Пол (1980), Движение Сумара в яванском мистицизме. Диссертация (Ph.D.) Университет Висконсин-Мэдисон, Международный университет микрофильмов
  • Тарлинг, Н. (1992), Кембриджская история Юго-Восточной Азии: девятнадцатый и двадцатый века. Том второй, Издательство Кембриджского университета
  • Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Интернет-источники

  1. ^ Индонезия: исконная религия Восточной Явы называется Алиран Кеперчайан или Кеперчайан Кепада Тухан Ян Маха Эса, также известный как Пангисту; его статус и отношение к его членам со стороны мусульманских фундаменталистов (2003 г. - июнь 2004 г.)
  2. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка Rogge 2009 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  3. ^ СубудБритания, О Субуде

дальнейшее чтение

  • Гирц, Клиффорд (1976), Религия Явы, University of Chicago Press
  • Джонс, Дэвид (2010), Магия и мистицизм в Java
  • Кинни, Энн Р .; Klokke, Marijke J .; Киев, Лидия (2003), Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы, Гавайский университет Press
  • Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Java, Anthem Press
  • Штанге, Пауль (н.д.), Эволюция Сумары (PDF)

внешняя ссылка