Мико - Miko

Для использования в других целях см. Мико (значения).
Мико выполняет синтоистскую церемонию возле Река Камо

В Синтоизм, а Мико (巫女 ) это святыня девица[1][2] или дополнительный жрица.[3] Мико когда-то вероятно рассматривались как шаманы[4] но понимаются в современной японской культуре как институционализированный[5] роль в повседневной жизни святыни, обученный выполнять задачи, начиная от священный очищение[4] к выполнению священного Кагура танцевать.[6]

Физическое описание

Наряд мико состоит из белого косодэ и красный хакама. Волосы собраны в хвост с помощью бело-красной ленты для волос.

Традиционная одежда Мико была бы пара красных хакама (緋 袴 или «алые или киноварь, длинные разделенные брюки или длинная слегка складчатая юбка, завязанная бантом»), белый косодэ (кимоно халат) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоизме белый цвет символизирует чистоту.[нужна цитата ] Одежду, которую надевают поверх косодэ во время танцев Кагура, называют чихая (千 早).

Традиционные инструменты Miko включают Азуса Юми (梓 弓 "лук катальпа"),[7] то тамагуши (玉 串 или «ветки сакаки для приношения»),[8] и Gehōbako (外 法 箱, «сверхъестественный ящик, содержащий куклы, черепа животных и людей ... [и] синтоистские четки»).[9]

Мико также используют колокольчики, барабаны, свечи, Gohei и миски с рисом на церемониях.

Определение

Японские слова Мико и Fujo («женщина-шаманка» и «дева святыни» соответственно[10]) обычно записываются 巫女[10] как соединение кандзи 巫 («шаман») и 女 ("женщина").[10] Мико был архаично написан 神 子 (буквально «ками» или «бог» + «ребенок»)[10] и 巫 子 («шаманский ребенок»).[10]

Мико однажды совершил одержимость духом и такусен (посредством чего одержимый человек служит «медиумом» (ёримаши) для передачи божественной воли или послания этого ками или духа; также входит в категорию такусен "откровение во сне" (мукоку), в котором ками появляется во сне, чтобы сообщить свою волю)[11] как профессиональные функции в их служении святыням. Со временем они покинули святыни и начали самостоятельно работать в светском обществе. Сегодня Мико в святилищах не более чем сидит за стойкой регистрации и исполняет кагура танцевать. В дополнение к медиуму или мико (или Геки, который является шаманом-мужчиной), местонахождение такусен иногда может также присутствовать Sayaniwa[12] который интерпретирует слова одержимого человека, чтобы сделать их понятными для других присутствующих. Камигакари и такусен[11] может быть пассивным, когда человек говорит после внезапного непроизвольного одержимости или видит во сне откровение; они также могут быть активными, когда у определенного человека побуждается одержимость духом для подтверждения божественной воли или получения божественного откровения.[11]

Мико известны под многими именами; Fairchild перечисляет 26 терминов для «Мико, прикрепленного к святыне»[13] и 43 - «Мико, не прикрепленный к святыне».[14] Другие имена Итико (巫 子, "ребенок шамана" или 市 子, "ребенок рынка / города", оба вероятных случая атэдзи ) означает "женщина-медиум; гадалка",[10] и Reibai (霊 媒 ) означает "посредник духа, средний").[10]

На английском это слово часто переводится как «дева святыни», хотя в более свободных переводах часто используется просто фраза «женщина-шаманка» (шаманка[нужна цитата ]) или, как Лафкадио Хирн перевел это, «Божественница».[15]

Некоторые ученые[нужна цитата ] предпочитаю транслитерацию, противопоставляя японскую Микоизм[нужна цитата ] с другими азиатскими терминами для женщин-шаманов.[нужна цитата ] Как объясняет Фэирчайлд:

Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были священниками, прорицательницами, волшебниками, пророками и шаманами в народной религии, и они были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин звали Мико, а автор называет комплекс «микоизм» из-за отсутствия подходящего английского слова.[16]

Микоизм

История

Традиции Мико восходят к доисторическим временам. Период Дзёмон[1] Японии, когда женщины-шаманы[нужна цитата ] войдет в «транс и передаст слова богов»[нужна цитата ] (в ками ), действие, сравнимое с " пифия или же сивилла в Древней Греции ".[17]

Самая ранняя запись чего-либо, напоминающего термин «мико», относится к китайской ссылке на Химико, Самая ранняя обоснованная историческая справка в Японии (не легендарная), однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико, или даже существовало ли мико в те дни.

Ранний Мико был важной социальной фигурой[нужна цитата ] кто был «связан с правящим классом».[нужна цитата ] «В дополнение к ее ритуальному исполнению экстатического транса, - пишет Кули, - [Мико] выполняла множество религиозных и политических функций».[18] Одна традиционная школа Мико, добавляет Кули, «утверждала, что происходит от Богиня Узумэ ".[19]

Вовремя Период Нара (710–794) и Период Хэйан (794–1185), правительственные чиновники пытались контролировать практику Мико.[нужна цитата ] Как отмечает Fairchild:

В 780 году нашей эры и в 807 году нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстази вне власти святынь. Эти быки были нацелены не только на экстаз, но и на магов, священников, колдунов и т. Д. Это была попытка получить полный контроль, и в то же время это было направлено на искоренение злоупотреблений, которые имели место.[20]

Во время феодальной Камакура период (1185–1333), когда Япония находилась под контролем воюющих сёгун состояния:

Мико была вынуждена перейти в нищенское состояние, когда святилища и храмы, которые давали ей средства к существованию, обанкротились. Вне связи с религиозным контекстом, ее выступление все дальше отошло от религиозной среды и больше в сторону нецерковного характера.

Вовремя Эдо В период (1603–1868 гг.), как пишет Громер, «организационные структуры и искусства, практикуемые женщинами-шаманами в восточной Японии, претерпели значительные изменения».[21] Хотя в Период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были запрещены:

После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синто во главе с императором - главным шаманом нации - означало, что синтоизм необходимо отделить как от буддизма, так и от народно-религиозных верований. В результате официальный дискурс все чаще повторял негативные взгляды на Мико и их институты.[22]

Был указ под названием Мико Кинданрей (巫女 禁 断 令), соблюдаемый силами безопасности, лояльными имперским силам, запрещающий все духовные практики мико, изданный в 1873 году Департаментом по делам религий (教 部).[23]

Синтоизм кагура танцевальная церемония, которая произошла от «ритуального танца для передачи божественных оракулов»,[нужна цитата ] превратился в 20-м веке в популярный церемониальный танец под названием Мико-май (巫女 舞)[нужна цитата ] или же Мико-кагура (巫女 神 楽).[нужна цитата ]

Традиционное обучение

Мико в Храм Мэйдзи, Токио

Положение шамана передавалось из поколения в поколение, но иногда кто-то, не являющийся прямым потомком шамана, добровольно проходил обучение или был назначен вождями деревень. Для этого у такого человека должен был быть определенный потенциал. Признак того, что человека призвали к шаманизму, можно рассматривать по нескольким характеристикам: невроз, галлюцинации, необычное поведение и истерия. Эти условия до сих пор называются «Шаманские болезни».

Чтобы стать шаманом, девушке (еще в молодом возрасте, в основном после начала менструального цикла) нужно было пройти очень интенсивное обучение, специфичное для кучиёсе мико.[24] Признанный старейший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку методам, необходимым для контроля ее состояния транса. Это будет происходить с помощью ритуалов, включая омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение общих табу, таких как смерть, болезнь и кровь. Она также будет изучать, как общаться с ками и духи умершего, как медиума, будучи одержимыми этими духами. Это достигалось пением и танцами, поэтому девочку учили мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, при поддержке барабана и трещоток.

Другими атрибутами, используемыми для ритуалов, были зеркала (для привлечения ками) и мечи (катана ). Ей также нужно было знать несколько имен ками, которые были важны для ее деревни, а также их функции. Наконец, она выучила секретный язык, известный только инсайдерам (другим шаманам племени), и таким образом открыла секреты гадания и магические формулы. После обучения, которое могло занять от трех до семи лет, девочка получила свой обряд инициации стать настоящим шаманом. Свидетелями этой мистической церемонии были ее наставник, другие старейшины и товарищи-шаманы. Девушка носила белый саван как символ конца прошлой жизни. Старейшины начали петь, и через некоторое время девочка начала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, которая ками овладел ею и, следовательно, был тем, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник бросал ей в лицо рисовый пирог, от чего девочка падала в обморок.[25] Старейшие приносили девочку в теплую постель и согревали, пока она не просыпалась. Когда все испытания закончились и девушка проснулась, ей разрешили надеть красивое свадебное платье и выполнить соответствующую традицию свадебного тоста.

Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации предполагает, что стажер, все еще девственница, стала невестой ками, которой она служила (так называемой Тамайори Химэ 玉 依 姫). Во время транса Ками пригласил девушку в свой храм. В некоторые районы Японии ей приходилось приносить горшок с рисом (Meshibitsu) и кастрюлю. Старая, давно заброшенная практика, когда мико вступала в половую связь с каннуши, который будет представлять ками. Любой полученный в результате ребенок будет считаться ками детка (микогами 御 子 神).

В некоторых случаях к девушкам или женщинам по ночам навещал странствующий дух (маребито 稀 人). После этого визита женщина объявила публике о своем новом положении: ками поместив стрелу с белым оперением на крышу своего дома.

Священная проституция когда-то практиковалась Мико в рамках традиционного синто в Японии. Когда-то существовали синтоистские убеждения, что проституция священна, и раньше на территории святынь жили храмовые проститутки. Эта традиционная практика прекратилась в начале эры Мэйдзи из-за посягательства на западную христианскую мораль и введения правительством Синбуцу бунри; что, среди прочего, резко уменьшило роль Мико и изменило верования синто, пока оно не превратилось в то, что сейчас в просторечии называется государственным синтоизмом.

Современная мико

Мико в Храм Икута

Современные мико часто можно увидеть в синтоистских святилищах, где они помогают выполнять функции святилища, исполняют церемониальные танцы, предлагают омикудзи гадать, продавать сувениры и помогать Каннуши в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница своей досовременной шаманской сестры, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную заработную плату на этой неполной должности».[26]

Этнолог Кунио Янагита (1875–1962), которые впервые изучили японских шаманов-женщин, разделили их на Джиндзя Мико (神社 巫女 или «шаманы святынь»), которые танцуют с колокольчиками и участвуют в юдате (湯 立 て или "кипяток") ритуалы, кучиёсе мико (口 寄 せ 巫女 или «шаманы-медиумы»), которые говорят от имени умершего, и ками Уба (神 姥 или «женщины-боги»), которые занимаются культовым поклонением и призывами (например, Tenrikyo основатель Накаяма Мики ).[27]

Исследователи дополнительно классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. Такие категории включают слепые Итако (сосредоточены на севере и востоке Японии), в основном слепые окамин (север и восток Японии), слепой Waka или же Оуака (северо-восток Японии), Морико (к северу и востоку от Токио), нет нет (центральная Япония), слепой Затокака (северо-запад Японии), саса хатаки кто нажимает саша («бамбуковая трава») на их лицах (к северо-востоку от Токио), а также семейные и деревенские организации.[28] Другие разделили мико или фудзё на слепота между слепыми Огамия (尾 上 屋 или «специалист по вызову») или Огамисама кто выполняет кучиёсе и духовный медиум и зрячий мико 'или камисама которые совершают гадания и заклинания.[29]

В эклектичном Сюгэндо религии, мужчины-священники, практиковавшие экстази, часто женились на Мико.[30] Многие ученые определяют особенности шаманских мико в Шиншукё («Новые религии»), такие как Сукё Махикари, Ōmoto, и Shinmeiaishinkai.[31][32][33]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Грумер, 28.
  2. ^ Астон, 101
  3. ^ Вестник Северного Китая, 571 г.
  4. ^ а б Пикен, 140.
  5. ^ Громер, 29.
  6. ^ Хирн, 246
  7. ^ Фэйрчайлд, 76
  8. ^ Фэирчайлд, 77.
  9. ^ Фэйрчайлд, 78
  10. ^ а б c d е ж грамм Словарь Кокуго Дай Дзитэн, переработанное издание, Shogakukan, 1988.
  11. ^ а б c «Архивная копия». В архиве из оригинала 30.10.2011. Получено 2013-06-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  12. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала от 10.05.2015. Получено 2013-06-02.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  13. ^ Фэирчайлд, 119
  14. ^ Фэирчайлд, 120.
  15. ^ Хирн, 202
  16. ^ Фэирчайлд, 57 лет.
  17. ^ Блэкер, 104.
  18. ^ Кулы, 199.
  19. ^ Кулы, 198.
  20. ^ Фэйрчайлд, 53 года
  21. ^ Грумер, 46.
  22. ^ Грумер, 44.
  23. ^ «『 *% 5B% BF% C0% C6% BB% D6% E0% BD% F7% 5D 』の 検 索 結果 - 耀 姫 の 日記». d.hatena.ne.jp. В архиве из оригинала 24 апреля 2018 г.. Получено 24 апреля 2018.
  24. ^ Ичиро Хори: Японский журнал религиоведения[объем и выпуск необходим ]
  25. ^ Хори, Ичиро (1968). Народная религия в Японии: преемственность и перемены. Чикаго: Univ. Чикаго Пресс. п.204. ISBN  0226353346.
  26. ^ Кулы, 21.
  27. ^ Кавамура, 258–259.
  28. ^ Фэирчайлд, 62–85.
  29. ^ Кавамура, 263–264.
  30. ^ Fairchild 1962: 55.
  31. ^ Блэкер, 140.
  32. ^ Hardacre.
  33. ^ Кулы, 25.

Рекомендации

  • Астон, Уильям Джордж. Синтоизм: путь богов. Лонгманс, Грин и Ко (1905)
  • Чернее, Кармен. Лук Катальпа: исследование шаманских практик в Японии. Лондон: Джордж Аллен и Анвин. (1975)
  • Фэирчайлд, Уильям П. «Шаманизм в Японии», Фольклористика 21:1–122. (1962)
  • Фольклорное общество, The. Фольклор, Том 10. Великобритания. (1899)
  • Громер, Джеральд. «Женщины-шаманы в Восточной Японии в период Эдо», Азиатский фольклор 66:27–53. (2007)
  • Хардакр, Хелен. «Синмейайсинкай и изучение шаманизма в современной японской жизни», в Религия в Японии, изд. П.Ф. Корницки и И. Макмаллен, Cambridge University Press, стр. 198–219. (1996)
  • Хирн, Лафкадио. Проблески незнакомой Японии: Том 1. Хоутон, Миффлин и компания. (1894)
  • Хори, Ичиро. Народная религия в Японии: преемственность и изменение. Чикаго: Univ. Чикаго Пресс. (1968) ISBN  0226353346.
  • Кавамура Кунимицу. "Разум и тело шамана и одержимость", Азиатский фольклор 62.2:257–289. (2003)
  • Кули, Лиза. "Обретение трансцендентности в японском Миндзоку Гэйно: Ямабуши и Мико Кагура," Этнологии 25.1:191–208. (2003)
  • Вестник Северного Китая, вестник Верховного суда и консульства, The: Volume 79 - North-China Herald. (1906)
  • Риччи, Даниэле Японский шаманизм: транс и одержимость. Том Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • Пикен, Стюарт ДБ. От А до Я синтоизма. Scarecrow Press. (2006)
  • Уэйли, Артур. Японские пьесы Но. (1921)

внешняя ссылка

  • «Мико», Энциклопедия синтоизма Вход