Буддизм в Таиланде - Buddhism in Thailand

Буддизм в Таиланде
Ват Пхра Кео, один из самых священных храмов Бангкока.
Wat Phra Kaew, один из самых священных ватс в Бангкок
Всего населения
c. 64 миллиона (95%) в 2015 г.[1][2]
Регионы со значительным населением
По всему Таиланду
Религии
Колесо Дхармы.svg Тхеравада буддизм
Языки
Тайский и Другие языки
Часть серия на
Буддизм тхеравады
Дхармачакра
Страны

Буддизм в Таиланде в основном из Тхеравада школа, которую посещают 95 процентов населения.[3][4][5] Таиланд имеет второе по величине буддийское население в мире, после Китай,[6] примерно с 64 миллионами буддистов. буддизм в Таиланд также был интегрирован с народная религия а также китайские религии с большой Тайский китайский численность населения.[7][8] Буддийские храмы Таиланда характеризуются высокими золотыми ступы, а Буддийская архитектура Таиланда похож на другие страны Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджа и Лаос, с которым Таиланд разделяет культурное и историческое наследие.

Считается, что буддизм пришел к тому, что сейчас Таиланд уже 250 До н.э.[нужна цитата ], во времена индийского императора Ашока. С тех пор буддизм играет значительную роль в тайской культуре и обществе. Буддизм и Тайская монархия часто переплетались, и тайские короли исторически считались главными покровители буддизма в Таиланде. Хотя политика и религия в целом отделенный на протяжении большей части тайской истории связь буддизма с тайским государством усилилась в середине XIX века после реформ Король Монгкут, что привело бы к развитию секты буддизма, поддерживаемой царями, и усилению централизации тайской Сангха под властью государства, при этом государственный контроль над буддизмом усиливается после Государственный переворот 2014 года.

Тайский буддизм отличается упором на краткосрочную перспективу. рукоположение для каждого тайца и его тесная взаимосвязь с тайским государством и тайской культурой. Два официальных филиала, или Никаи тайского буддизма имеют королевскую поддержку Дхаммаюттика Никая и больший Маха Никая.

Историческое прошлое

Кхмерский изображение Майтрейя Бодхисаттва предангкорского Ченла Буддийская традиция найдена в Бурирам, Таиланд.[9] 8 век н.э.

Ранние традиции

Некоторые ученые считают, что буддизм, должно быть, пришел в Таиланд из Индии во времена индийского императора. Ашока из Империя Маурьев и в первое тысячелетие после Христа.[10] В 5-13 веках Юго восточный азиат империи находились под влиянием непосредственно из Индии и следовали Махаяна Буддизм. В Китайский паломник Ицзин отмечал в своих путешествиях, что в этих областях процветали все основные секты индийского буддизма.[11] Шривиджая на юг и Кхмерская империя на север боролись за влияние, и их искусство выражало богатый пантеон махаяны бодхисаттвы. С 9-го по 13-й века Махаяна и индуистская кхмерская империя доминировали на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. Во времена кхмерской империи в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов.

После упадок буддизма в Индии, миссии сингальских монахов постепенно преобразовали Пн люди и Пю города-государства из Ари буддизм до Тхеравады и в течение следующих двух столетий также принесли буддизм Тхеравады в Бамар люди, Таиланд, Лаос и Камбоджа, где он вытеснил предыдущие формы буддизма.[12] Буддизм Тхеравады стал государственной религией только с установлением Королевство Сукхотай в 13 веке.[13]

13–19 вв.

Детали истории буддизма в Таиланде с 13 по 19 века неясны, отчасти потому, что немногие исторические записи или религиозные тексты пережили разрушение Бирманцами Аюттхая, столица королевства, в 1767 году. Аюттхая была центром тайского Тантрическая тхеравада, который включал традицию Йогавачара и сохранился только в нескольких храмах, а также, возможно, в современных Традиция дхаммакаи. Тантрическая буддийская традиция Йогавачара была основной буддийской традицией в Камбодже, Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из северного Таиланда с тантрическими элементами была датирована Королевство Сукхотай 16 века. Кейт Кросби отмечает, что это подтверждение делает тантрическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады».[14] предшествующий популярному «Новому бирманскому методу сатипаттханы», более известному как медитация Випассаны.

Антрополог-историк С. Дж. Тамбиа тем не менее, предложил общую модель для той эпохи, по крайней мере, в отношении отношений между буддизмом и Сангха с одной стороны и король с другой. В Таиланде, как и в других буддийских королевствах Тхеравады, король в принципе считался покровителем и защитником религии (сасаны) и сангхи, в то время как сасана и сангха, в свою очередь, считались сокровищами государства и признаками его правления. легитимность. Однако религия и государственное устройство оставались отдельными областями, и в обычные времена организационные связи между сангхой и королем не были тесными.[13]

Реплика Ашокский столб в Ват Умонг в Провинция Чиангмай, Таиланд, 13 век. Показывает установление буддизма Династия Ланна с Король Манграй в северном Таиланде

Среди основных характеристик тайских королевств и княжеств в период до 1800 года были тенденция к расширению и сокращению, проблемы преемственности и изменение объема власти короля. Фактически, одни тайские короли имели большую власть над большими территориями, другие - меньшую, и почти всегда король, который стремился успешно расширить свою власть, также осуществлял больший контроль над сангхой. Этот контроль сочетался с большей поддержкой и покровительством церковной иерархии. Однако, когда царь был слаб, защита и надзор над сангхой также ослаблялись, и сангха приходила в упадок. Эта колеблющаяся картина, по-видимому, продолжалась до появления Династия Чакри в последней четверти 18 в.[13]

Современная эра

Буддийский монах поет паритту группе сиамских женщин в 1900 году.
Король, воздавая должное Господу Будде
Король, воздавая должное Господу Будде

К 19 веку, и особенно с приходом к власти в 1851 г. короля Mongkut, который был монах Сам в течение двадцати семи лет сангха, как и царство, становилась все более централизованной и иерархической по своей природе, а ее связи с государством - более институционализированными. Монах Монгкут был выдающимся знатоком буддийских писаний на пали. Более того, в то время иммиграция большого количества монахов из Бирмы вводила более строгую дисциплину, характерную для мон-сангхи. Под влиянием Мон и руководствуясь собственным пониманием Типитаки, Монгкут начал движение за реформы, которое позже стало основой для Дхаммаюттика порядок монахов. В рамках реформы следовало отказаться от всех практик, не имевших никакой власти, кроме обычаев, каноническим правилам следовало следовать не механически, а по духу, а действия, направленные на улучшение положения человека на пути к нирване, но не имеющие социальной ценности, были отвергнуты. Эта более строгая дисциплина была полностью принята лишь небольшим меньшинством монастырей и монахов. В Маханикая Орден, возможно, в некоторой степени под влиянием реформ Монгкута, но с менее строгой дисциплиной, чем орден Дхаммаюттика, составлял около 95 процентов всех монахов в 1970 году и, вероятно, примерно такой же процент в конце 1980-х. В любом случае, Монгкут был в состоянии упорядочить и ужесточить отношения между монархией и сангхой в то время, когда монархия расширяла свой контроль над страной в целом и развивала бюрократию, необходимую для такого контроля. Административные реформы и реформы сангхи, начатые Монгкутом, были продолжены его преемником. В 1902 году король Чулалонгкорн (Рама V, 1868–1910) сделал новую иерархию сангхи формальной и постоянной посредством Закона о Сангхе 1902 года, который оставался основой управления сангхой в современном Таиланде.[13] В то время как буддизм в Таиланде оставался под государственной централизацией в современную эпоху, буддизм пережил периоды жесткого государственного контроля и периоды либерализации в зависимости от правительства того времени.

Статистика

Приблизительно 94 процента населения Таиланда - буддисты (пять процентов - мусульмане).[15] По состоянию на 2016 год В Таиланде было 39,883 ватс (храмы). Триста десять - это королевские ваты, остальные - частные (государственные). Было 298 580 буддийских монахов, 264 442 из них. Маха Никая приказа и 34 138 Дхаммаюттика Никая порядок. Было 59 587 буддийских монахов-новичков.[16]

Влияния

Смотрите также: Тайский фольклор
Деталь въездных ворот Ват Пхра Тхат Лампанг Луанг

Три основных силы повлияли на развитие буддизма в Таиланде. Наиболее заметное влияние оказывают Тхеравада школа буддизма, импортированная из Шри-Ланка. Хотя существуют значительные местные и региональные различия, школа Тхеравады предлагает большинство основных тем тайского буддизма. По традиции, Пали язык религии в Таиланде. Священные Писания записаны на пали с использованием либо современного тайского письма, либо более старого. Хом и сценарии Tham. Пали также используется в религиозной литургии, несмотря на то, что большинство тайцев очень мало понимают этот древний язык. Пали Tipiaka является основным религиозным текстом Таиланда, хотя многие местные тексты были составлены для того, чтобы обобщить огромное количество учений, содержащихся в Типитаке. Монашеский кодекс (Патимокха ), за которым следует тайский монахи взято из канона Пали Тхеравады.

Второе важное влияние на тайский буддизм - Индуистский убеждения, полученные от Камбоджа, особенно во время Королевство Сукхотай. Индуизм играл важную роль в раннем тайском институте королевской власти, как и в Камбодже, и оказал влияние на создание законов и порядка в тайском обществе, а также в тайской религии. Определенные ритуалы, практикуемые в современном Таиланде монахами или специалистами по индуистским ритуалам, либо явно идентифицированы как индуистские по своему происхождению, либо, как легко заметить, вытекают из индуистских практик. Хотя видимость индуизма в тайском обществе значительно уменьшилась во время Династия Чакри, Индуистские влияния, особенно святыни бога Брахма, по-прежнему можно увидеть в буддийских учреждениях и церемониях и вокруг них.

А бхиккху поет вечерние молитвы в монастыре, расположенном недалеко от города Кантхаралак, Таиланд

Народная религия - попытки умилостивить и привлечь расположение местных духов, известных как фи - оказывает третье влияние на тайский буддизм. Хотя западные наблюдатели (а также тайцы с западным образованием) часто проводят четкую границу между тайским буддизмом и народными религиозными практиками, это различие редко наблюдается в более сельских районах. Духовная сила, проистекающая из соблюдения буддийских заповедей и ритуалов, используется в попытках умиротворить местных духов природы. Многие ограничения, соблюдаемые сельскими буддийскими монахами, происходят не от ортодоксальных Виная, но из табу, вытекающих из практики народной магии. Астрология, нумерология, и создание талисманы и чары также играют заметную роль в буддизме, как это практикуется среднестатистическим тайцем - практики, осуждаемые Буддой в буддийских текстах (см. Дигха Никая 2, и далее).

Кроме того, можно наблюдать более незначительные воздействия, связанные с контактом с Махаяна Буддизм. Считается, что ранний буддизм в Таиланде произошел от неизвестной традиции Махаяны. Хотя буддизм Махаяны в Таиланде постепенно затмился, некоторые черты тайского буддизма, такие как появление бодхисаттва Локешвара в некоторой тайской религиозной архитектуре и вера в то, что король Таиланда сам является бодхисаттвой, обнаруживает влияние концепций Махаяны.

Будай, Wat Don Phra Chao, Ясотон, Таиланд

Единственный другой бодхисаттва, известный в тайской религии, - это Майтрейя, часто изображаемый в Будай форма и часто путают с Пхра Сангкаджай (Тайский: พระ สั ง กั จ จา ย น์), похожая, но другая фигура в тайском буддийском фольклоре. Изображения одного или обоих можно найти во многих тайских буддийских храмах, а также на амулетах. Тайцы могут молиться о возрождении во времена Майтрейи или посвящать цена от деятельности поклонения к этой цели.

В наше время дополнительное влияние Махаяны возникло из-за присутствия Зарубежный китайский в тайском обществе. В то время как некоторые китайцы «обратились» в буддизм тхеравады в тайском стиле, многие другие поддерживают свои собственные храмы в восточноазиатской традиции махаяны. Растущая популярность Гуаньинь, форма Авалокитешвары, может быть отнесена к китайскому присутствию в Таиланде.

Государственные связи

Хотя Таиланд конституционная монархия, он унаследовал сильную традицию Юго-Восточной Азии Буддийское царство это связывало легитимность государства с его защитой и поддержкой буддийских институтов. Эта связь сохраняется и в современную эпоху, когда буддийские учреждения и духовенство получают от правительства особые льготы, а также подвергаются определенному правительственному надзору. Часть коронация тайского монарха включает короля, идущего к королевской часовне ( Wat Phra Kaew ) поклясться быть «защитником веры» перед главой монахов, включая Верховный Патриарх Таиланда.[нужна цитата ]

Помимо церковного руководства Сангха, светское правительственное министерство курирует буддийские храмы и монахов. Правовой статус буддийских сект и реформаторских движений был предметом споров в некоторых случаях, особенно в случае Санти Асоке, которой было по закону запрещено называть себя буддийской конфессией, а в случае рукоположения женщин, пытающихся возродить Тхераваду, бхикхуни Линии были привлечены к ответственности за попытку выдать себя за представителей духовенства.[нужна цитата ]

Для получения заграничного паспорта монаху необходимо официальное письмо от Верховный Совет Сангхи предоставление заявителю разрешения на выезд за границу; Удостоверение буддийского монаха; копия домашнего или храмового учета; и предоставьте любой предыдущий тайский паспорт или его заверенную копию.[17]

Помимо государственной поддержки и признания - в виде официальных подарков монастырям от государственных чиновников и королевской семьи (например, Катин ) - буддийские монахи наделены рядом особых прав. Им предоставляется бесплатный проезд в общественном транспорте, а на большинстве вокзалов и аэропортов есть специальные места для сидения, зарезервированные для членов духовенства. И наоборот, рукоположенным монахам запрещено баллотироваться на должности или голосовать на выборах.

Призывы к государственной религии

В 2007 году некоторые буддийские группы призвали признать буддизм в новой национальной конституции государственной религией. Это предложение было первоначально отклонено комитетом, отвечающим за разработку новой конституции.[18] Этот шаг вызвал протесты со стороны сторонников инициативы, в том числе ряд маршей по столице и голодовку двенадцати буддийских монахов.[19] Некоторые критики плана, в том числе ученые и общественные критики. Сулак Шиваракса, заявил, что движение за провозглашение буддизма национальной религией мотивировано политической выгодой, которым манипулируют сторонники свергнутого премьер-министра. Таксин Чинаватра.[19]Позднее комитет по разработке конституции проголосовал против особого статуса буддизма, провоцируя религиозные группы. Они осудили комитет и проект конституции.[20] 11 августа 2007 г. Сирикит Королева Таиланда выразила обеспокоенность по поводу этого вопроса. В своей речи на дне рождения она сказала, что буддизм вне политики. На следующий день некоторые буддийские организации прекратили свои кампании.[21]

Правительственная служба

Ни один закон прямо не запрещает членам буддийских институтов, таким как монах, послушница и монахиня, баллотироваться на экзамене для приема на работу государственных служащих. Хотя оба Совет Министров и Верховный Совет Сангхи, контролирующий орган тайских буддийских общин, распорядился о таком запрете на основании целесообразности в соответствии с Меморандумом административного департамента Кабинета министров № NW98 / 2501 от 27 июня 1958 года и Распоряжением Верховного совета Сангхи от 17 марта 1995 года.[22]

Выборы

Члены буддийской общины и общин других религий не имеют права избирать или быть избранными на какую-либо правительственную должность. Например, Конституция Таиланда 2007 года лишает гражданских прав "буддийского монаха, буддийского послушника, священника или члена духовенства" (Тайский: "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือ นักพรต").[23]

Верховный совет Сангхи также объявил такой запрет в соответствии со своим постановлением от 17 марта 1995 года.[24] В конце приказа было изложено обоснование, данное Ньянасамвара, то Верховный Патриарх. В заявлении говорится:

Члены буддийской общины называются самана, тот, кто умиротворен, а также Паббаджита, тот, кто воздерживается от мирской деятельности. Таким образом, они должны вести себя осторожно, мирно и непреклонно, ради самих себя и ради своего сообщества. ... Стремление представителей граждан сформировать Палату представителей является исключительно делом государства и, в частности, обязанностью мирян согласно законам. Это не обязанность монахов и послушников, которые должны быть выше политики. Следовательно, они не имеют права избирать или быть избранными. И по этой причине любой человек, избранный в качестве представителя, теряет свое членство сразу после того, как станет буддийским монахом или послушником. Это указывает на то, что монашество и послушание не во всех отношениях подходят для политики.[24]

Когда монах или послушник участвует в выборах какого-либо человека или поддерживает их ..., считается, что монах или послушник нарушили необычное поведение Паббаджита и навлек на себя позор как самому себе, так и своей общине и религии. Такой монах или послушник будет осужден разумными людьми, которые являются и не являются членами этой религии. А Паббаджита поэтому ожидается, что он останется беспристрастным и будет жалеть каждого человека ... без дискриминации. Более того, существование как монахов, так и религии зависит от общественного уважения. В результате монахи и послушники должны вести себя таким образом, чтобы заслужить уважение широкой публики, а не только определенной группы людей. Монах или послушник, которого общественность считает не соблюдающим это правило, затем будут сторониться, не уважать и осуждать по-разному, как видно из многих примеров.[24]

Под NCPO

Смотрите также: Wat Paknam Bhasicharoen § История

Буддизм в Таиланде попал под усиленный государственный контроль после Государственный переворот 2014 года. После захвата власти военная хунта, то Национальный совет мира и порядка (NCPO), создали Национальный совет реформ с религиозным комитетом во главе с бывшим тайским сенатором Пайбуном Нититаваном и бывшим монахом Мано Лаохаванич. Призывы к реформе были инициированы правым активистом монахом Пхра Будда Иссара, который имел тесные связи с лидером хунты. Прают Чан-о-ча,[25] и был известен тем, что возглавлял протесты в Бангкоке что привело к перевороту.[26][27][28]

Влияние государства на некоторые аспекты тайского буддизма увеличилось в рамках NCPO, и в новой конституции хунты говорилось, что правительство Таиланда должно непосредственно поддерживать буддизм Тхеравады.[29][30] В 2015 году Национальный совет по реформе хунты внес несколько предложений по усилению контроля государства над буддизмом, включая требование к храмам открывать свои финансы для публики, прекращение краткосрочных посвящений, требование к монахам иметь при себе смарт-карты для определения их правового и религиозного происхождения. , усиление контроля над банковскими счетами храмов, усиление контроля над монашескими дисциплинами, смена настоятелей всех храмов каждые пять лет, Министерство Культуры отвечает за контроль всего храмового имущества, контроль монашеского образования и налогообложение монахов.[31][32][33][34][35][36]

В 2016 году Пхра Будда Иссара попросил Отдел специальных расследований (DSI) исследуют активы ведущих монахов Таиланда, Верховный Совет Сангхи.[26][37] Это привело к скандалу с предполагаемым уклонением от уплаты налогов против Сомдет Чуанг, самый старший член совета, который был следующим в очереди, чтобы стать верховный патриарх. Хотя прокуратура не предъявила Сомдету обвинения,[38] инцидент отложил его назначение и привел к изменению закона, который позволил тайскому правительству обойти Верховный совет Сангхи и назначить верховного патриарха напрямую.[34][39] Это позволило правящей хунте эффективно выбрать верховного патриарха Таиланда.[39][40][41] В 2017 году назначение Сомдет Чуанга было отменено, и монах из Дхаммаюттика Никая назначен взамен. Назначение было сделано королем Рама X, который выбрал имя из пяти, данных ему лидером НКПО Прают Чан-о-ча.[34][39][40]

В феврале 2017 года хунта использовала Статья 44., неоднозначный раздел в временная конституция, заменить главу Национальное бюро буддизма с официальным представителем DSI.[42] Чиновник DSI был отстранен от должности через несколько месяцев после того, как религиозные группы призвали правительство уволить его из-за его планов реформ, но через несколько месяцев был восстановлен в должности.[43][44]

В мае 2018 года NCPO запустил одновременные рейды четырех разных храмов, чтобы арестовать нескольких монахов вскоре после разгона демонстрантов в годовщину переворота.[45][46] К удивлению многих официальных лиц, одним из арестованных монахов был Пхра Будда Иссара.[47] Правый монах был арестован по обвинениям, выдвинутым против него в 2014 году, включая предполагаемое ограбление и задержание должностных лиц, однако наиболее серьезным его обвинением было обвинение несанкционированное использование королевской печати, поданной в 2017 году.[47][48][49] Полиция не сообщила, почему он был арестован по обвинениям, выдвинутым еще четыре года назад.[47] Один наблюдатель описал арест Будды Иссары как попытку скрыть истинные мотивы или потому, что Будда Иссара слишком много знал о правителях и рассматривался как угроза.[50] Другой сказал, что хунта может считать его политически свободным каноном и что хунта сигнал добродетели - заслуживающий сохранения политической власти - новому тайскому монарху, королю Маха Ваджиралонгкорн.[51] Все монахи, арестованные в майских рейдах, были лишенный сана вскоре после задержания и содержания под стражей до суда.[52][примечание 1]

Антрополог Джим Тейлор утверждает, что аресты были "правящий дворцовый режим" пытаясь консолидировать власть роялистов, устранив высокопоставленных монахов-нероялистов. Тейлор указал, что подозреваемые в расследовании невиновен, пока виновность не будет доказана, но все они были лишены сана перед судом и лишены десятилетий монашеского стажа только за обвинение в преступлениях. Единственным арестованным монахом-роялистом был Будда Иссара.[50] В июле 2018 года хунта приняла закон, дающий тайскому королю возможность выбирать членов Верховный Совет Сангхи, руководящий орган тайских монахов, а не самих монахов. Предполагаемые скандалы 2017–2018 гг. Расследование мошенничества в тайском храме и последовавшие аресты были названы причиной изменения.[54]

Рукоположение и духовенство

Буддийский монах читает молитвы в Таиланде.
Буддийский монах получает еду от жителей деревни
Погребальный костер в Ват Чеди Луанг, Чиангмай, для Чана Кусало, патриарха северного Таиланда

Как и в большинстве других Тхеравада народов, буддизм в Таиланде представлен, прежде всего, наличием буддийских монахов, которые служат чиновники в церемониальных случаях, а также несут ответственность за сохранение и передачу учений Будды.

Во второй половине 20-го века большинство монахов в Таиланде начинали свою карьеру с храмовые мальчики (Тайский: เด็ก วัด дек ват, "дети из Wat Мальчики-храмовники традиционно не моложе восьми лет и выполняют мелкую домашнюю работу. Основная причина стать храмовым мальчиком - получить базовые знания. образование, особенно в базовых навыках чтения и письма, а также в запоминании отрывков из Священных Писаний, воспеваемых в ритуальных случаях.До создания государственных начальных школ в Таиланде деревенские храмы служили основной формой обучения для большинства тайских мальчиков. Служба в храме в качестве храмового мальчика была необходимой предпосылкой для получения любого высшего образования и единственной возможностью, доступной большинству тайских крестьян. С момента создания государственного образовательного аппарата в Таиланде количество детей, живущих в качестве храмовых мальчиков, значительно сократилось. Однако многие государственные школы продолжают работать на территории местного деревенского храма.

Мальчиков теперь обычно посвящают в саманера или монахи-послушники (Тайский: สามเณร Саманен, часто сокращается до нен Тайский: เณร). В некоторых местах девушки могут стать самашери. Новички живут по Десять заповедей но не обязаны соблюдать весь спектр монашеских правил, содержащихся в Патимокха. Есть еще несколько существенных различий между новичками и бхиккху. Новички часто находятся в более тесном контакте со своими семьями, проводя больше времени в домах своих родителей, чем монахи. Новички не участвуют в чтении монашеского кодекса (и признании правонарушителей), происходящем на Упошатха дней. Новички технически не едят вместе с монахами в их храме, но обычно это означает лишь промежуток в сидячих местах, а не разделение, наблюдаемое между монахами и мирянами. Послушники обычно рукополагают во время перерыва в светском обучении, но те, кто намеревается вести религиозную жизнь, могут получить светское образование в вате.

Дети-монахи в Таиланде

Молодые люди обычно не живут как послушники дольше одного-двух лет. В возрасте 20 лет они получают право на получение Упасампада, высшее положение, которое делает их полноправными монахами. Послушник технически спонсируется своими родителями в его рукоположении, но на практике в сельских деревнях вся деревня участвует, предоставляя одежды, чашу для подаяний и другие предметы, которые потребуются монаху в его монашеской жизни.

Временное рукоположение является нормой среди тайских буддистов. Большинство юношей традиционно рукополагают на срок холостого васса или сезон дождей (тайский Phansa). Те, кто остаются монахами после своего первого васса, обычно остаются монахами от одного до трех лет, совершая религиозные церемонии в окрестных деревнях и, возможно, получая дальнейшее образование в области чтения и письма (возможно, включая Хом или же Алфавиты Тай Тхам традиционно используется при записи религиозных текстов). По прошествии одного-трех лет большинство молодых монахов возвращаются к светской жизни, женятся и создают семью. В Таиланде молодые мужчины, прошедшие посвящение, считаются более подходящими партнерами для брака; несвязанные люди эвфемистически называются «незрелыми», а посвященные - «зрелыми». Пребывание в монахе является предпосылкой для многих руководящих должностей в деревенской иерархии. Большинство деревенских старейшин когда-то были монахами, как и самые традиционные врачи, духовные жрецы, а также некоторые астрологи и гадалки.[нужна цитата ]

В стране, где большинство мужчин могут быть рукоположены в монахи даже на короткие периоды времени, это может оказаться полезным. Тайский музыкант Писитакун Куанталаенг стал монахом на короткое время после смерти своего отца, чтобы заработать заслуги. Он заметил, что: «Быть ​​монахом - хорошие деньги ... Когда вы идете и молитесь, вы получаете 300 бат [около 7 фунтов стерлингов], даже если у вас нет расходов на проживание, и вы можете ходить четыре раза в день. Слишком много монахов в Таиланд делает это, чтобы разбогатеть. Если ты станешь монахом на три месяца, у тебя будет достаточно денег на самокат ».[55]

Монахи, которые не возвращаются к светской жизни, обычно специализируются либо на учености, либо на медитации. Те, кто специализируется на стипендиях, обычно едут в региональные образовательные центры, чтобы продолжить обучение на палийском языке и священных писаниях, а затем могут продолжить обучение в крупных монастырских университетах в Бангкок. По стипендии также следуют монахи, желающие подняться в духовной иерархии, поскольку продвижение по службе в рамках государственной системы зависит от сдачи экзаменов на пали и Изучение Дхаммы.[нужна цитата ]

Тайская традиция поддерживает мирян идти в монастырь, одеваться и действовать как монахи, а также учиться там. График основан на трех: пребывание монахом в течение трех дней, или трех недель, или трех месяцев, или трех лет, или трех недель и трех дней. Это отступление ожидается от всех тайских мужчин, богатых или бедных, и часто его назначают после окончания средней школы. Такие уединения приносят честь семье и благословение (заслуги) юноше. Тайцы делают скидку мужчинам, которые следуют этой практике, например, сохраняют открытую работу.[нужна цитата ]

Вопросы здравоохранения

Рост ожирения среди монахов[56] и забота об их благополучии стала проблемой в Таиланде. Исследование Минздрав в 2017 году из 200 храмов Бангкока выяснилось, что 60 процентов монахов страдают от повышенного холестерина, а 50 процентов - от высокое содержание сахара в крови.[57] Эксперты общественного здравоохранения связывают это с двумя факторами. Во-первых, монахи должны принимать и есть все, что им дают во время их ежедневного сбора подаяний. Во-вторых, монахам не разрешается заниматься сердечно-сосудистыми упражнениями, поскольку это недостойно. Монахи едят только два раза в день: завтрак и обед. Но до конца дня им разрешено пить нам пана, который включает сок фруктов размером меньше кулака, часто с высоким содержанием сахара. Для борьбы с высокой скоростью незаразная болезнь среди монахов Национальная комиссия здравоохранения (NHCO) выпустила брошюру, Национальная хартия здоровья монахов,[58] предназначен для обучения монахов и миряне одинаково в отношении здорового питания.[57]

Споры

Смотрите также: Буддизм и насилие § Таиланд, и Ват Пакнам Бхасичароен § Назначение Сангхараджи застопорилось

Тайские СМИ часто сообщают о неуместном поведении буддийских монахов.[59] Поступали сообщения о сексуальных посягательствах, растратах, употреблении наркотиков, экстравагантном образе жизни и даже убийствах. 38 000 храмов Таиланда, в которых проживает 300 000 монахов, являются легкой мишенью для коррупции, поскольку ежегодно собирают от 3 до 3,6 миллиардов долларов США в виде пожертвований, в основном наличных денег, которых невозможно отследить.[60] Дело, которое привлекло много внимания средств массовой информации, в июле 2013 года сфотографировали Луанг Пу Нен Кхам Чаттико в солнцезащитных очках Ray-Ban, с сумкой Louis Vuitton, полной долларов США, и «... позже выяснилось, что он торговец метамфетамины, обидчик женщин и любовник беременной четырнадцатилетней девочки ".[61][62]

Были случаи, когда влиятельные монахи преследовались и заключались в тюрьму правительством Таиланда по приговорам, которые позднее были объявлены спорными или спорными. В Таиланде хорошо известен случай с Пхра Пимонтхамом, тогдашним настоятелем Ват Махадхату, известная в Таиланде тем, что представила бирманских Сатипаттхана метод медитации в Тайланд. В 1962 году во время Холодная война, его обвинили в сотрудничестве с коммунистическими повстанцами и в создании угрозы национальной безопасности, и он был полностью лишенный сана и заключили в тюрьму. Фактически, правительство преследовало его из-за его политических взглядов и продвижения изменений в Сангхе. Пхра Пхимонтхам был сильно продемократичен, что не соответствовало режиму дня и дворцу. Более того, Пхра Пхимонтхам был частью Маха Никая братство, а не Братство Дхаммаюттика, который исторически предпочитали правительство и монархия. Пхра Пхимонтхам, вероятно, станет следующим верховный патриарх.[63]:39–41[64]:638 По этой причине тайские ученые описали его лечение как «борьбу между патриархами» (Тайский: ศึก สมเด็จ), имея в виду политическую цель исключения его как кандидата.[65] Через четыре года, когда в стране сменилось правительство, Пхра Фимонтхам был освобожден из тюрьмы, когда военный суд постановил, что он в конце концов не сотрудничал с коммунистами. Впоследствии он снова рукоположен и, в конце концов, восстановил свой прежний статус, хотя его дискредитация продолжалась.[63]:39–41[66][67]

Буддхадаса Бхиккху был подвергнут аналогичным обвинениям со стороны правительства Таиланда, как и Луанг По Пхотирак, основатель Санти Асоке. Луанг По Потираку в конечном итоге обвинили в изменении Винаи и лишили сана. Недавний пример - Пхра Праджак Куттаджитто, эколог монах, критиковавший политику правительства, был арестован и лишен сана.[63]:39–41

В 1999 году[68][69] и снова в 2002 г.[70][71] Луанг По Дхаммаджайо, тогдашний настоятель Ват Пхра Дхаммакая Тайские СМИ, а позже и некоторые правительственные учреждения обвинили его в мошенничестве и растрате, когда на его имя были обнаружены пожертвования земли. Ват Пхра Дхаммакая отрицал это, заявив, что дарители намеревались отдать землю аббату, а не храму, и что владение личной собственностью является обычным и законным в тайской Сангхе.[66]:139[72][73] Широкое негативное освещение в СМИ в то время было симптомом того, что храм превращали в козел отпущения за коммерческую халатность в тайском буддийском храмовом сообществе[74][75] вслед за 1997 Азиатский финансовый кризис.[76][77] В Верховный Совет Сангхи заявил, что Луанг По Дхаммаджайо не нарушал никаких серьезных нарушений монашеской дисциплины (Виная ).[78] В 2006 году Тайское национальное бюро буддизма одобрило Фонд Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо всех обвинений[79] когда Луанг По Дхаммаджайо согласился отдать всю спорную землю имени его храма.[80]

В марте 2016 года тайская полиция официально вызвала исполняющего обязанности Верховного Патриарха Сомдета Чуанга Варапунно после того, как он отказался отвечать на прямые вопросы о своем старинная машина, один из 65 произведенных. Автомобиль был частью музея, хранящегося в Wat Paknam Bhasicharoen в Бангкоке, но теперь арестован полицией, расследующей возможное уклонение от уплаты налогов. Сообщается, что Сомдет передал право собственности на автомобиль другому монаху после того, как разразился скандал. Он отказался напрямую отвечать на вопросы полиции, настаивая на отправке письменных вопросов его адвокату. Он действительно сказал, что машина была подарком его последователя.[81]

Аналитики из различных новостных агентств указали, что действия правительства Таиланда в отношении Wat Paknam Bhasicharoen, возможно, отражали политическую необходимость контролировать, кто должен быть выбран следующим Верховный Патриарх, поскольку Сомдет уже был предложен в качестве кандидата Верховный Совет Сангхи. Его выбор означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не Братство Дхаммаюттика, который исторически всегда был предпочтительным выбором тайского правительства и монархии.[64]:638 Фактически, выдвижение Сомдета Чуанга было отложено и в конечном итоге отозвано после того, как правительство Таиланда изменило закон в декабре 2016 года, чтобы позволить королю Ваджиралонгкорну назначать Верховного Патриарха напрямую с премьер-министром. Прают Чан-о-ча подписание, что привело к назначению вместо этого монаха из братства Дхаммаюттика.[82][83] Правительство Таиланда назвало этому несколько причин, в том числе машину.[84][85] Однако в конце того же года прокуратура решила не предъявлять обвинения Сомдету Чуангу, а вместо этого предъявить обвинение его помощнику аббата и еще шести людям, которые участвовали в ввозе старинного автомобиля.[86] В феврале 2016 года в ходе акции протеста, организованной Национальным центром защиты тайского буддизма, сетью, ориентированной на красных рубашек, также был приведен пример Пхра Пимонтхам, поскольку к правительству Таиланда были предъявлены требования больше не участвовать в отборе. следующего лидера Сангхи.[64][87]

Реформистские движения

  • В Дхаммаюттика Никая (Тайский: ธรรมยุต นิกาย) началось в 1833 году как движение за реформы под руководством принца Mongkut, сын короля Рама II из Сиама. Он оставался реформаторским движением до принятия Закона о Сангхе 1902 года, который официально признал его меньшим из двух таиландских деноминаций Тхеравады.[88] Монгкут был монахом под именем Ваджираньяно в течение 27 лет (1824–1851), прежде чем стал королем Сиама (1851–1868). В 1836 году он стал первым аббат из Wat Bowonniwet Vihara. После того, как тогдашний 20-летний князь вступил в монашескую жизнь в 1824 году, он заметил то, что он видел как серьезные несоответствия между правилами, приведенными в Палийский каноник и настоящая практика тайских бхикшу и стремилась улучшить монашескую дисциплину, чтобы сделать ее более ортодоксальной. Mongkut также приложил усилия, чтобы удалить все небуддийские, народный религиозный, и суеверные элементы, которые с годами стали частью тайского буддизма.[89] Монахи Дхаммаюттика должны были есть только один прием пищи в день (а не два), который должен был быть собран во время традиционного милостыня круглый.
  • В Дхаммакая движение это тайская буддийская традиция, основанная Луанг Пу Содх Кандасаро в начале 20 века.[90] Традиция возрожденческая по своей природе и практике. Дхаммакая медитация. Движение противостоит традиционным магическим ритуалам, суевериям, народным религиозным практикам, гаданиям и раздаче лотерейных номеров, а также уделяет особое внимание активному стилю пропаганды и практики медитации. Особенности традиции включают обучение медитации в группе, обучение медитации во время церемоний, обучение медитации одновременно монахам и мирянам, обучение одному основному методу медитации и упор на посвящение на всю жизнь.[66]
  • В Санти Асоке (Тайский: สันติอโศก "Мирный Асока ") или Чао Асок (" Народ Ашоки ") был основан Пхра Бодхираком после того, как он" объявил независимость от Церковного Совета (Сангхи) в 1975 году ".[91] Санти Асоке был описан как «преобразование возрождения« лесных монахов »[1920-х и 1930-х годов]» и «более радикален [, чем движение Дхаммакая] в своей критике тайского общества и в деталях своего собственного видения что составляет истинно религиозное сообщество ».[90]
  • Сехия Дхамма Сангха - это группа монахов-активистов, занимающихся современными проблемами Таиланда (например, вырубкой лесов, бедностью, наркоманией и СПИДом). Группа была основана в 1989 году в результате роста буддийской общественной активности в Таиланде во второй половине 20 века. Буддийские общественные деятели, подвергаясь критике за то, что слишком озабочены мирскими проблемами и занимаются ими, ссылаются на долг перед обществом как на оправдание своего участия в жизни общества. занимался буддизмом[92]

Положение женщины

Смотрите также: Женщины в буддизме, Критика буддизма § Женщины в буддизме, и Бхиккуни § Обеспокоенность по поводу происхождения и легитимности
Хотя женщины в Таиланде традиционно не могут бхикхуни, они могут принять участие в квазимонашеских практиках в храмах и тренировочных центрах как Maechi.

В отличие от Бирма и Шри-Ланка, то бхикхуни Линия женщин-монахов никогда не была установлена ​​в Таиланде. Женщины в первую очередь участвуют в религиозной жизни либо в качестве мирян в коллективных ритуалах воздаяния заслуг, либо выполняя домашнюю работу возле храмов. Небольшое количество женщин решают стать Maechi, религиозные специалисты, не посвященные в сан, которые постоянно соблюдают 8 или же Десять заповедей. Маечи не получают той поддержки, которую оказывают монахи, и их положение в тайском обществе является предметом некоторых дискуссий.

Были предприняты попытки ввести в Таиланде линию бхикшуни как шаг к улучшению положения женщин в тайском буддизме. Основным сторонником этого движения был Дхаммананда Бхикхуни.[93] В отличие от аналогичных усилий в Шри-Ланке, в Таиланде эти усилия вызвали огромные споры.[94] Женщин, пытающихся рукоположить, обвиняли в попытке выдать себя за монахов (гражданское преступление в Таиланде), и их действия осуждались многими членами церковной иерархии.

В 1928 году в Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, рукоположенной в Таиланд в 2002 году.[95] Спустя некоторое время светский закон был отменен. 28 февраля 2003 г.[96] Дхаммананда Бхикхуни получил полное монашеское рукоположение в бхикшуни Тхеравада традиция в Шри-Ланка, что делает ее первой современной тайской женщиной, получившей полное посвящение в бхикшуни Тхеравады.[97][98][99] Она Игумения из Монастырь Сонгдхаммакаляни, единственный храм в Таиланде, где есть бхикшуни.[100] Его основала ее мать, Ворамаи, бхикшуни Махаяны, в 1960-х.[93]

Никто не отрицает, что мужчины и женщины имеют равные шансы на достижение просветления. В буддизме махаяны, который практикуется на Тайване, в материковом Китае, Гонконге и Тибете, женские посвящения являются обычным явлением, но в странах, которые придерживаются ветви религии тхеравады, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма, женщинам запрещено становиться по словам Киттипонг Нарит, буддийского ученого из Бангкокского университета Таммасат, посвященного около восьми веков назад, «из опасения, что вступление женщин в монашескую жизнь вместо того, чтобы рожать детей, нарушило бы общественный порядок».[61] Критики утверждают, что запрет на рукоположение женщин связан с патриархатом и властью. Статус-кво выгоден власть имущим, и они отказываются делиться льготами с посторонними.[101]

Большинство возражений против повторного введения женской монашеской роли основаны на том факте, что монашеские правила требуют, чтобы при любом новом рукоположении бхикшуни присутствовали как пять рукоположенных монахов, так и пять рукоположенных монахов. Критики говорят, что без такого кворума невозможно рукоположить новых бхикшуни Тхеравады. Тайская иерархия отказывается признавать рукоположения в Дхармагуптака традиции (единственная существующая в настоящее время линия посвящения бхикшуни) как действительные посвящения Тхеравады, ссылаясь на различия в философских учениях и, что более важно, в монашеской дисциплине.

Примечания

  1. ^ Закон Таиланда гласит, что монахи не могут быть заключены в тюрьму, поэтому любой взятый под стражу монах должен быть лишен сана, если ему отказано в освобождении под залог, даже до установления виновности.[53]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Население по вероисповеданию, регионам и районам, 2015 г.» (PDF). НСО. Получено 10 января 2018.
  2. ^ «Население по вероисповеданию, регионам и районам, 2015 г.» (PDF). НСО. В архиве (PDF) с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 12 октября 2017.
  3. ^ «Население по вероисповеданию, регионам и районам, 2015 г.» (PDF). НСО. В архиве (PDF) с оригинала 10 декабря 2017 г.. Получено 12 октября 2017.
  4. ^ «Население по вероисповеданию, регионам и районам, 2015 г.» (PDF). НСО. Получено 10 января 2018.
  5. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. В архиве из оригинала от 03.07.2015. Получено 2017-12-04.
  6. ^ «Мировой религиозный ландшафт». Pew Research Center. Декабрь 2012 г.. Получено 5 ноября 2018.
  7. ^ "Всемирный справочник ЦРУ: Таиланд". Центральное Разведывательное Управление. 2007-02-08. В архиве из оригинала от 03.07.2015. Получено 2007-03-07.
  8. ^ «Малоизвестные святилища животных Ламфуна» в: Forbes, Эндрю и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай Том 1. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012.
  9. ^ Бункер, Эмма К. (1971). "Бронзы доангкорского периода из Пра Кон Чай". Архивы азиатского искусства. 25: 67–76. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111032.
  10. ^ "Некоторые аспекты азиатской истории и культуры" Упендры Тхакура с.157
  11. ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ, Сантипада, стр. 72, ISBN  9781921842085
  12. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (2-е изд.). Лондон: Рутледж. п. 3. ISBN  978-0-415-36509-3.
  13. ^ а б c d Тухрелло, Уильям П. «Общество и его окружение» (Религия: исторический раздел). Таиланд: страновое исследование. В архиве 2007-11-14 на Wayback Machine Федеральное исследовательское подразделение Библиотеки Конгресса США; Барбара Лейтч Лепоер, изд. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии.[1] В архиве 2012-07-10 в Archive.today
  14. ^ Кейт Кросби, Традиционная медитация тхеравады и ее подавление в современную эпоху. Гонконг: Буддийский Дхарма-центр Гонконга, 2013 г., ISBN  978-9881682024
  15. ^ «Основные религии Таиланда». миратлас. Получено 30 октября 2018.
  16. ^ «Статистика образования 2016». Министерство образования Таиланда (MOE). п. 14. В архиве из оригинала на 2018-07-29. Получено 29 июля 2018.
  17. ^ «МИД - необходимые документы». В архиве из оригинала от 09.07.2015. Получено 2015-07-07.
  18. ^ Чароэнсутипан, Пенчан (18 апреля 2007 г.). "Тайские буддисты призывают к высшему статусу" ненужным'". Буддийский канал. В архиве из оригинала от 09.05.2007. Получено 2007-04-18.
  19. ^ а б Монахи настаивают на том, чтобы буддизм стал религией Таиланда В архиве 16 июня 2007 г. Wayback Machine
  20. ^ Осатанон, Прапасри; Нериса Нерихев (01.07.2007). «Разработчики отвергают буддизм как государственную религию». Нация. Архивировано из оригинал на 2007-09-29. Получено 2007-08-18.
  21. ^ «Буддийские группы, монахи прекращают кампании против проекта хартии». Нация. 2007-08-12. Архивировано из оригинал на 2007-09-29. Получено 2007-08-18.
  22. ^ ประกาศ สำนักงาน สภา ความ มั่นคง แห่ง ชาติ ลง วัน ที่ 21 พฤศจิกายน 2556 [Сообщение аппарата Совета национальной безопасности от 21 ноября 2013 г.] (PDF) (на тайском языке). Бангкок: Совет национальной безопасности. Декабрь 2013. Архивировано 07 декабря 2013 года.. Получено 2014-01-22.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  23. ^ «Раздел 100 Конституции Королевства Таиланд, буддийская эра 2550 (2007 г.)». Азиатский институт правовой информации. 2007. Архивировано с оригинал на 2012-05-15. Получено 2014-01-22.
  24. ^ а б c Матишон (16.06.2007). หมายเหตุ คำ สั่ง มหา เถร สมาคม พ.ศ. 2538 [Изложение оснований, приложенное к Приказу Верховного Совета Сангхи 1995 г.] (на тайском языке). Санук !. Архивировано из оригинал 2 февраля 2014 г.. Получено 2014-01-22.
  25. ^ Файфилд, Анна. «Тайский буддийский монах хочет привести в порядок религиозные учреждения своей страны». Вашингтон Пост. В архиве из оригинала на 2017-09-11. Получено 2017-09-11.
  26. ^ а б Дубю, Арно (22 июня 2016 г.). "Controverse autour du Temple Bouddhique Dhammakaya: un bras de fer Reliefieux et Politique" [Противоречие относительно буддийского храма Дхаммакая: религиозное и политическое противостояние]. Églises d'Asie (На французском). Информационное агентство зарубежных миссий Парижа. Архивировано из оригинал 23 января 2017 г.. Получено 2017-09-11.
  27. ^ ธรรมกาย แจง ป ม ภัย ศาสนา [Дхаммакая отвечает на вопросы, угрожающие [буддийской] религии] (на тайском языке). Тайское информационное агентство. 3 июня 2016 г. Архивировано с оригинал на 2017-03-18. Получено 15 ноября 2016.
  28. ^ Тан Хуэй Йи (25 февраля 2016 г.). «Напряженные времена для тайской хунты, буддийского духовенства». The Straits Times. Singapore Press Holdings. В архиве из оригинала от 16.11.2016. Получено 16 ноября 2016.
  29. ^ «Может ли Таиланд терпеть более одной формы буддизма?». Новая мандала. 2016-12-01. В архиве из оригинала на 2017-09-11. Получено 2017-09-11.
  30. ^ Чайчалеарммонгкол, Ноппарат (4 августа 2016 г.). «5 фактов о предлагаемой конституции Таиланда». Журнал "Уолл Стрит. В архиве из оригинала от 21.11.2017. Получено 2017-09-11.
  31. ^ «Правительство планирует смарт-карты для монахов». Почта Бангкока. 6 июня 2016 г.. Получено 2017-09-11.
  32. ^ «Реформа монаха - непростая задача». Почта Бангкока. 7 июн 2016. Получено 2017-09-11.
  33. ^ «Тайская хунта стремится заставить храмы открыть свои финансы». Рейтер. 16 июн 2017. В архиве из оригинала на 2017-09-11. Получено 2017-09-11.
  34. ^ а б c "Новый Верховный Патриарх Сомдет Пхра Маха Мунивонг". Почта Бангкока. 7 февраля 2017 г.. Получено 2017-02-09.
  35. ^ เปิด รับ ฟัง ความ เห็น คณะ สงฆ์ ประเด็น ปฏิรูป พุทธ ศาสนา 6 แนวทาง [Слушать мнение Сангхи о 6 способах реформирования буддизма]. Матишон (на тайском языке). 17 июня 2015. с. 27. Архивировано 25 октября 2016 года.. Получено 24 января 2017 - через электронную библиотеку Matichon.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  36. ^ "Загадочный случай Ват Дхаммакая". Новая мандала. 2017-03-06. В архиве из оригинала на 2017-03-08. Получено 2018-02-08.
  37. ^ Дубю, Арно (18 января 2016 г.). "La Thaïlande se déchire à propo de la nomination du chef des bouddhistes" [Таиланд разрывается по поводу назначения буддийского лидера]. Églises d'Asie (На французском). Информационное агентство зарубежных миссий Парижа. Архивировано из оригинал 23 января 2017 г.. Получено 2017-09-11.
  38. ^ สั่ง ไม่ ฟ้อง "หลวง พี่ แป๊ะ" คดี รถ โบราณ หรู สมเด็จ ช่วง ชี้ ไม่มี หลักฐาน รู้เห็น เอกชน เสีย ภาษี ไม่ ถูก ต้อง. Тайский PBS (на тайском языке). 2017-01-12. В архиве из оригинала на 2017-09-11. Получено 2017-09-11.
  39. ^ а б c «NLA принимает законопроект о поправках к Закону Сангхи». Нация. 29 декабря 2016. В архиве из оригинала на 30.12.2016. Получено 2016-12-31.
  40. ^ а б Констан, Макс (29 декабря 2016 г.). «Тайская хунта восстанавливает закон, позволяющий королю выбирать главного монаха». Агентство Анадолу. В архиве из оригинала на 30.12.2016. Получено 2016-12-31.
  41. ^ «Закон о Сангхе будет принят». Нация. 29 декабря 2016. В архиве из оригинала на 30.12.2016. Получено 2016-12-31.
  42. ^ «Тайская хунта заменяет директора отдела буддизма полицейским». Рейтер. В архиве из оригинала от 24.03.2017. Получено 24 марта 2017.
  43. ^ Танакасемпипат, Патпича; Нийомят, Аукарапон (29 августа 2017 г.). «Глава буддизма Таиланда удален после давления со стороны религиозных групп». Рейтер. Получено 29 августа 2017.
  44. ^ Чхунпрасанг, Пайсал (27.09.2017). «Понгпорн возвращается в качестве главы Национального буддийского офиса после ряда». Сеть новостей Азии. Получено 2018-06-14.
  45. ^ "Последователи Будды Иссара в ярости при аресте лишенного сана монаха". Khaosod Английский. 2018-05-25. В архиве из оригинала на 2018-05-25. Получено 2018-05-26.
  46. ^ Вонгча-ум, Пану (25.05.2018). «Таиланд совершает набег на храмы, арестовывает монахов в борьбе за очищение от буддизма». Sydney Morning Herald. В архиве из оригинала на 2018-05-25. Получено 2018-05-26.
  47. ^ а б c "Будда Иссара обвиняется в королевском подлоге". Khaosod Английский. 2018-05-24. В архиве из оригинала на 2018-05-24. Получено 2018-05-25.
  48. ^ «Будда Иссара арестован во время рейда на рассвете». Khaosod Английский. 2018-05-24. В архиве из оригинала на 2018-05-24. Получено 2018-05-25.
  49. ^ «Таиланд арестовывает старших монахов во время рейдов в храмы, чтобы очистить от буддизма» (От редакции). Рейтер. В архиве из оригинала на 2018-05-24. Получено 2018-05-25.
  50. ^ а б Тейлор, Джим (8 июня 2018 г.). «Что стоит за« чисткой »тайской сангхи?». Новая мандала. В архиве из оригинала 2018-06-12. Получено 10 июн 2018.
  51. ^ Эллис-Петерсен, Ханна (26 июня 2018 г.). «Хунта Таиланда возобновляет борьбу с коррупцией в отношении буддийских монахов». Хранитель. В архиве из оригинала на 2018-06-26. Получено 27 июн 2018.
  52. ^ Нгамкхам, Вассайос (25 мая 2018 г.). «Старшие монахи лишены сана после набегов». Почта Бангкока. Получено 2018-05-26.
  53. ^ «Пхра Будда Исара раздет, задержан». Почта Бангкока. 24 мая 2018. Получено 2018-05-26.
  54. ^ Теппаджорн, Ханитта; Чанванпен, Кас. «Король назначать, руководить новым советом Сангхи». Нация. В архиве из оригинала на 2018-07-25. Получено 2018-07-25.
  55. ^ Уотлинг, Ева (3 марта 2018 г.). «Шум как абстракция: размытие границ свободы слова в Таиланде». Quietus. Получено 6 марта 2018.
  56. ^ Сухартоно, Муктита (12.08.2018). «В Таиланде« ожирение у наших монахов - это бомба замедленного действия »'". Нью-Йорк Таймс. Получено 3 сентября 2018.
  57. ^ а б Писутипан, Аруса (3 сентября 2018 г.). «Одеяния туго натягиваются». Почта Бангкока. Получено 3 сентября 2018.
  58. ^ Саев, Ханитта. «Хартия здоровья буддийских монахов, основала здоровых монахов, храмы и счастливые общины за 10 лет». Офис Национальной комиссии здравоохранения (Таиланд). Получено 3 сентября 2018.
  59. ^ Саньянусин, Патчаравалай (30 июля 2018 г.). «Кризис веры в буддизме?». Почта Бангкока. Получено 30 июля 2018.
  60. ^ Файфилд, Анна (15 мая 2015 г.). «Hardliner пытается реформировать буддийских монахов Таиланда, которые ведут себя плохо». Вашингтон Пост. В архиве из оригинала от 22.05.2015. Получено 16 мая 2015 - через Хранитель.
  61. ^ а б «Телеведущая тайского телевидения превратила монахов в борьбу за право женщин быть рукоположенными». Южно-Китайская утренняя почта. 2015-05-10. В архиве из оригинала 18.05.2015. Получено 21 мая 2015.
  62. ^ Эрлих, Ричард С. (14 августа 2018 г.). «Таиланд борется со своими буддийскими монахами - плохими парнями». Asia Times. В архиве из оригинала на 2018-08-14. Получено 15 августа 2018.
  63. ^ а б c Скотт, Рэйчел М (2009). Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-1-4416-2410-9.
  64. ^ а б c Маккарго, Дункан (2012). «Меняющаяся политика буддийского ордена Таиланда». Критические азиатские исследования. Рутледж. 44 (4): 627–642. Дои:10.1080/14672715.2012.738544. ISSN  1467-2715.
  65. ^ Фуэнфусакул, Апинья (1998). ศาสนา ทัศน์ ของ ชุมชน เมือง สมัยใหม่: ศึกษา กรณี วัด พระ ธรรมกาย [Религиозные склонности городских общин: на примере храма Пхра Дхаммакая] (на тайском языке). Университет Чулалонгкорн: Центр буддийских исследований. С. 101–2.
  66. ^ а б c Ньюэлл, Кэтрин Сара (2008). Монахи, медитация и недостающие звенья: преемственность, «православие» и виджа Дхаммакая в тайском буддизме. Лондон: Департамент изучения религий. Школа востоковедения и африканистики, Лондонский университет.
  67. ^ พระ พิมล ฯ ผจญ มาร คดี ประวัติศาสตร์ วงการ สงฆ์ [Пхра Пхимонтхам противостоит дьяволу: исторический случай в мире Сангхи]. Ком Чад Луек. Группа наций. 2009-12-11. Архивировано 21 сентября 2016 года.. Получено 20 августа 2016.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  68. ^ «Я никогда не буду раздеваться», - говорит тайский настоятель храма Дхаммакая »и« Между верой и сбором средств », Asiaweek 17 сентября 1999 г.
  69. ^ Либхольд, Дэвид (28 июля 1999 г.). «Проблемы в нирване: столкнувшись с обвинениями в своих противоречивых методах, тайский аббат вызывает споры о будущем буддизма». Время Азия. В архиве из оригинала от 25.06.2009. Получено 6 марта 2018.
  70. ^ Ясмин Ли Арпон (2002) Скандалы угрожают будущему тайских монахов SEAPA 11 июля 2002 г. [2]
  71. ^ Скандальному монаху предъявлены новые обвинения Нация 26 апреля 2002 г.
  72. ^ «Часто задаваемые вопросы - Фонд Дхаммакая». Фонд Дхаммакая. В архиве из оригинала на 20.12.2016. Получено 2016-12-11.
  73. ^ Команда PR отдела (19 декабря 1998 г.). เอกสาร ชี้แจง ฉบับ ที่ 2 / 2541- พระ ราช ภาวนา วิสุทธิ์ กับ การ ถือ ครอง ที่ดิน [Объявление 2/2541-Phrajbhavanavisudh и земельная собственность]. www.dhammakaya.or.th (на тайском языке). Патумтани: Фонд Дхаммакая. Архивировано из оригинал 12 марта 2005 г.
  74. ^ Викторин, Пьер (2005) De Villkorligt Frigivna: Relationen mellan munkar och lekfolk i ett nutida, Таиланд (Стокгольм: Almqvist & Wiksell International) с.137 ISSN 1653-6355
  75. ^ Джулиан Геринг (1999) Буддийский козел отпущения? Один тайский настоятель привлечен к ответственности, но виновата вся система Asiaweek 30 декабря 1999 г. [3] В архиве 2009-06-25 на Wayback Machine <
  76. ^ Bangkokbiznews 24 июня 2001 г. стр.11
  77. ^ "Матишон 19 июля 2003 г. ". Архивировано из оригинал на 2007-09-28. Получено 2015-04-21.
  78. ^ Удомси, Савенг (2000). «รายงาน การ พิจารณา ดำเนิน การ กรณี วัด พระ ธรรมกาย ตาม เถร สมาคม ครั้ง ที่ ๓๒/๒๕๔๑» [Отчет об оценке обращения с делом Ват Пхра Дхаммакая - Вердикт Верховного Совета Сангхи 32/2541 БЫТЬ. ]. วิเคราะห์ นิคหกรรม ธรรมกาย [Анализ дисциплинарных операций Дхаммакайи] (на тайском языке). Бангкок. С. 81–85. ISBN  974-7078-11-2.
  79. ^ "Почта Бангкока 23 августа 2006 г. ". В архиве из оригинала от 03.09.2016. Получено 2015-04-21.
  80. ^ "Тайланд | Тайский суд пощадил основателя Дхаммакая". Буддийский канал. 2006-08-23. В архиве из оригинала от 03.09.2016. Получено 2016-05-01.
  81. ^ Кокрейн, Лиам (29 марта 2016 г.). «Главный монах Таиланда будет вызван в полицию из-за роскошного Mercedes-Benz». Австралийская радиовещательная корпорация. Сидней. В архиве из оригинала от 29.03.2016. Получено 30 марта 2016.
  82. ^ สัมภาษณ์ สด เจ้าคุณ ประสาร - ส. ศิว รักษ์ แก้ พร บ. สงฆ์ [Живое интервью с Чао Кхун Прасарном и С. Шивараксой о внесении изменений в Монашеский Закон]. Новый телевизор (на тайском языке). 27 декабря 2016. Архивировано 10 февраля 2017 года.. Получено 4 февраля 2017.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  83. ^ «Сомдет Пхра Маха Мунеевонг назначен новым верховным патриархом». Нация. 7 февраля 2017. В архиве из оригинала на 2017-02-08. Получено 8 февраля 2017.
  84. ^ Танакасемпипат, Патпича; Киттисилпа, Хуарави; Thepgumpanat, Panarat (22 апреля 2016 г.). Лефевр, Эми Савитта (ред.). «Приверженцы тайского храма раздают милостыню десяткам тысяч буддийских монахов». Рейтер. В архиве из оригинала на 2016-11-14. Получено 2016-08-20.
  85. ^ "Скупщики". Экономист. 2016-04-02. В архиве из оригинала на 20.08.2016. Получено 2016-08-20.
  86. ^ เลื่อน สั่ง คดี ครั้ง แรก รถ โบราณ สมเด็จ ช่วง [Первое слушание об старинном автомобиле Сомдет Чуанг отложено]. Ком Чад Луек. Группа нации. 25 ноября 2016 г. В архиве из оригинала на 2016-12-25. Получено 25 декабря 2016.
  87. ^ Вонгча-ум, Пану (5 февраля 2016 г.). «Тайские монахи протестуют против вмешательства государства в буддийское управление». Канал Новости Азии. Mediacorp Pte Ltd. В архиве из оригинала 31.08.2016. Получено 2016-08-28.
  88. ^ Буддизм в современном Таиланде В архиве 2015-04-01 на Wayback Machine, Профессор Пхра Тэпсофон, ректор буддийского университета Махачулалонгкорн. Выступление на Международной конференции по Буддхасасане в буддийских странах Тхеравады: проблема и путь вперед в Коломбо, Шри-Ланка, 15 января 2003 г., Буддизм в Таиланде, Дхамматхай - буддийская информационная сеть
  89. ^ Период Ратанакосин В архиве 2015-05-21 в Wayback Machine, Буддизм в Таиланде, Дхамматхай - Буддийская информационная сеть
  90. ^ а б Марти, Мартин Э .; Эпплби, Р. Скотт, ред. (1994). Наблюдаемые фундаментализмы (Pbk. Ed., 2. [Dr.]. Ed.). Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 668. ISBN  978-0-226-50878-8.
  91. ^ Саницуда Экачай. "Человек, стоящий за Санти Асоке". Архивировано из оригинал 12 июля 2012 г.. Получено 13 июля 2010.
  92. ^ Кэнтуэлл, Кэти; Каванами, Хироко, ред. (2001). Религии в современном мире (Бумага, 2-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 84. ISBN  978-0-415-45891-7.
  93. ^ а б Уиллис, янв (21 января 2013). "Строительство места для Териды". Львиный рев. В архиве из оригинала 27.04.2015. Получено 21 апреля 2015.
  94. ^ Курц, Сопапорн (22 июля 2007 г.). «Бхиккуни говорит, что она очень недовольна будущим посвящения». Нация. Буддийский канал. В архиве из оригинала от 23.09.2015. Получено 21 апреля 2015.
  95. ^ Соммер, Жанна Мэтью. «Социально вовлеченный буддизм в Таиланде: рукоположение тайских женщин-монахов». Колледж Уоррена Уилсона. Архивировано из оригинал 4 декабря 2008 г.. Получено 6 декабря 2011.
  96. ^ Кристин Барендсен. "Посвященный наконец". Архивировано из оригинал 6 февраля 2004 г.. Получено 17 мая, 2008.
  97. ^ archive.org:"Предназначен наконец Кристин Барендсон". Архивировано из оригинал на 2004-02-06. Получено 2010-11-19.
  98. ^ สุ วิ ดา แสง สีหนาท, นักบวช สตรี ไทย ใน พระพุทธ ศาสนา พลัง ขับเคลื่อน คุณธรรม สู่ สังคม, ศูนย์ ส่งเสริม และ พัฒนา พลัง แผ่นดิน เชิง คุณธรรม, 1999, стр. 45-6 (на тайском языке)
  99. ^ Джемма Тулад Круз (14 мая 2003 г.). «Бхиккуни: посвящение буддийских женщин». Национальный католический репортер. В архиве из оригинала 30.03.2015. Получено 25 сентября, 2014. Она должна была быть рукоположена в Коломбо, Шри-Ланка ...
  100. ^ Дэвид Н. Снайдер. «Кто есть кто в буддизме». Архивировано из оригинал 11 января 2009 г.. Получено 17 мая, 2008.
  101. ^ Экачай, Саницуда (2019-04-29). «Сохранение сексизма через молитвы» (Мнение). Почта Бангкока. Получено 2019-04-29.

дальнейшее чтение

  • Басвелл, Роберт Э., изд. (2004). «Таиланд», в энциклопедии буддизма.. Справочник Macmillan USA. С. 830–836. ISBN  0-02-865718-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Джеррисон, Майкл К. (2012). Буддийская ярость: религия и насилие в Южном Таиланде. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-979329-7.
  • Кабилсингх, Чацумарн (1991). Тайские женщины в буддизме. Параллакс Пресс. ISBN  0-938077-84-8.
  • Тамбиа, Стэнли (1970). Буддизм и духовные культы на северо-востоке Таиланда. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-09958-7.
  • Маккарго, Д. (2009). Тайский буддизм, тайские буддисты и южный конфликт, Журнал исследований Юго-Восточной Азии 40 (1), 1-10
  • Тервил, Б.Дж. (май 1976 г.). «Модель для изучения тайского буддизма». Журнал азиатских исследований. 35 (3): 391–403. Дои:10.2307/2053271. JSTOR  2053271.
  • Нарангси, Сунтхорн (2002). «Администрация тайской Сангхи» (PDF). Журнал буддийских исследований Чулалонгкорн. 1 (2): 59–74. Архивировано из оригинал (PDF) 27 февраля 2012 г.