Тайские лесные традиции - Thai Forest Tradition

Для практик медитации, называемых Камманхана («Место работы») см. Камманхана.
Тайские лесные традиции
Камматтхана Янтра.png
ТипЛиния Дхаммы
ШколаБуддизм тхеравады
Формированиеc. 1900; Является, Таиланд
Линии глав
(ок. 1900–1949)
(1949–1994)
(1994–2011)
(видеть: Лесные традиции Аджана Ча )
Основополагающие принципыОбычаи благородные (Ариявамса)
В Дхамма в соответствии с Дхаммой (дхамманудхаммапатипатти)
Тайские лесные традиции
Камматтхана Янтра.png
Бхиккху

Дхаммаюттика Никая

Аджан Сан Кантасило (1861–1941)
Аджан Мун Бхуридатта (1870–1949)
Аджан Ваен Сучио (1887–1985)
Аджан Тате Десаранси (1902–1994)
Аджан Ли Дхаммадаро (1907–1961)
Аджан Маха Буа (1913–2011)
Аджан Фуанг Джотико (1915–1986)
Аджан Суват Сувако (1919–2002)
Тханиссаро Бхиккху (1949–)

Маха никая

Аджан Буддхадаса (1906–1993)
Аджан Ча (1918–1992)
Аджан Сумедхо (1934–)
Аджан Кхемадхаммо (1944–)
Аджан Вирадхаммо (1947–)
Аджан Пасанно (1949–)
Аджан Суситто (1949–)
Аджан Брам (1951–)
Аджан Амаро (1956–)
Аджан Джаясаро (1958–)
Аджан Суджато (1966–)
Sīladharās
Аджан Сундара (1946–)
Аджан Кандасири (1947–)
Полный список
Статьи по Теме

В Лесные традиции Камманхана в Таиланде (пали: камманхана; [kəmːəʈːʰaːna] смысл "место работы" ), широко известный на Западе как Тайские лесные традиции, это родословная Тхеравада Буддийское монашество.

В Тайские лесные традиции началось около 1900 г. Аджан Мун Бхуридатто, который хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики, согласно нормативный стандарты досектантский буддизм. После обучения с Аджан Сан Кантасило, и странствуя по северо-востоку Таиланда, Аджан Ман, как сообщается, стал невозвращенец, и начал преподавать в Северо-Восточном Таиланде. Он стремился к возрождению Ранний буддизм, настаивая на строгом соблюдении буддийского монашеского кодекса, известного как Виная, и обучение реальной практике джхана и реализация Ниббана.

Первоначально учение Аджана Мана встретило ожесточенное сопротивление, но в 1930-х годах его группа была признана формальной фракцией тайского буддизма, а в 1950-х годах отношения с королевским и религиозным истеблишментом улучшились. В 1960-х годах начали привлекаться западные студенты, а в 1970-х годах группы медитации, ориентированные на тайский язык, распространились на западе.

Цель практики - достичь Бессмертный (Пали: амата-дхамма), c.q. Ниббана. Учителя лесного хозяйства напрямую оспаривают понятие «сухое понимание».[1] (понимание без развития концентрация ), и учить этому Ниббана должны быть достигнуты через умственную тренировку, которая включает в себя глубокие состояния медитативное сосредоточение (Пали: джхана ), и «напряжение и стремление» «прорезать» или «расчистить путь» через «клубок» омрачений, освобождая осознание,[2][3] и тем самым позволяя видеть их ясно такими, какие они есть, что в конечном итоге приводит к освобождению от этих омрачений.[4]

Основополагающие установки Тайской лесной традиции - это интерес к эмпирической эффективности практики, а также к развитию и использованию индивидуальных навыков в своей практике и жизни.

История

Основная статья: История тайских лесных традиций

Движение Дхаммают (19 век)

Смотрите также: История Тайланда

До централизации власти в XIX и начале XX веков регион, известный сегодня как Таиланд был королевством полуавтономных городов-государств (тайский: Mueang ). Все эти королевства управлялись потомственным местным губернатором и, будучи независимыми, отдали дань уважения Бангкоку, самому могущественному центральному городу-государству в регионе. В каждом регионе были свои религиозные обычаи в соответствии с местной традицией, и между мыангами существовали существенно разные формы буддизма. Хотя все эти местные ароматы регионального тайского буддизма развили свои собственные традиционные элементы, связанные с местными духовными знаниями, все они были сформированы вливанием Буддизм махаяны и Индийская тантрика традиции, пришедшие в эту область до четырнадцатого века. Кроме того, многие монахи в деревнях вели поведение, несовместимое с буддийским монашеским кодексом (пали: Виная), включая игру настольные игры, участие в лодочных гонках и водных боях.[5]

Ваджираньяно Бхиккху, позже царь Mongkut из Королевство Раттанакосин, основатель Дхаммаюттика Никая

В 1820-е годы молодой князь Mongkut (1804–1866), будущий четвертый король Королевство Раттанакосин (Сиам), посвященный в буддийские монахи, прежде чем взойти на престол позже в своей жизни. Он путешествовал по сиамскому региону и быстро разочаровался в масштабе буддийской практики, которую он видел вокруг себя. Он также был обеспокоен подлинностью линий передачи посвящения и способностью монашеского тела действовать как агент, генерирующий положительную камму (пали: Puññakkhettam, что означает «поле заслуг»).

Монгкут начал предлагать новшества и реформы небольшому числу монахов, вдохновленный своими контактами с западными интеллектуалами.[Интернет 1] Он отверг местные обычаи и традиции и вместо этого обратился к палийскому канону, изучая тексты и развивая свои собственные идеи на их основе.[Интернет 1] Сомневаясь в достоверности существующих линий передачи, Монгкут искал линию монахов с аутентичной практикой, которую он обнаружил у бирманцев. Пн люди в регионе. Он восстановился среди этой группы, которая легла в основу движения Дхаммают.[Интернет 1] Затем Монгкут искал замену классическим буддийским текстам, потерянным во время последней осады Аюттхая. В конце концов он получил копии Палийского канона как часть послания Шри-Ланке.[6] С их помощью Монгкут организовал группу по изучению принципов классического буддизма.[Интернет 1]

Реформы Монгкута были радикальными: они навязывали ортодоксальные священные писания различным формам тайского буддизма того времени, «пытаясь установить национальную идентичность посредством религиозной реформы».[Интернет 1][примечание 1] Спорным моментом была вера Монгкута в то, что ниббана не может быть достигнута в наше время упадка, и что цель буддийского ордена - продвигать нравственный образ жизни и сохранять буддийские традиции.[7][Интернет 1][заметка 2]

Брат Монгкута Нангклао, Король Рама III, третий король Королевство Раттанакосин, посчитал связь Монгкута с монами, этническим меньшинством, недопустимым, и построил монастырь на окраине Бангкока. В 1836 году Монгкут стал первым настоятелем Wat Bowonniwet Vihara, который станет административным центром ордена Таммают до наших дней.[8][9]

Первые участники движения продолжали посвящать себя сочетанию изучения текстов и медитаций, которые они обнаружили на основе полученных текстов. Однако Таниссаро отмечает, что ни один из монахов не мог утверждать, что успешно вошел в медитативное сосредоточение (пали: самадхи), тем более достигнув благородного уровня.[6]

Движение за реформы Дхаммают сохраняло прочную основу, когда Монгкут позже взошел на трон. В течение следующих нескольких десятилетий монахи Дхаммают продолжили свое обучение и практику.

Период становления (около 1900 г.)

Лесная традиция Камманхана началась примерно в 1900 году с Аджан Мун Бхуридатто, который учился у Аджан Сан Кантасило, и хотел практиковать буддийское монашество и его медитативные практики, согласно нормативный стандарты досектантский буддизм, которые Аджан Ман назвал «обычаями благородных».

Монастырь Ват Лиап и реформы пятого правления

Будучи посвященным в движение Дхаммают, Аджан Сао (1861–1941) сомневался в невозможности достичь ниббаны.[Интернет 1] Он отверг текстовую ориентацию движения Дхаммают и намеревался принести дхамма на практике.[Интернет 1] В конце девятнадцатого века он был назначен настоятелем храма Ват Лиап в Убоне. По словам Пхра Аджана Пхут Таниё, одного из учеников Аджана Сао, Аджан Сао был «не проповедником или оратором, а деятелем», который очень мало говорил, обучая своих учеников. Он учил своих учеников «Медитировать на слове« Буддхо »», что помогало в развитии концентрации и внимательности к объектам медитации.[веб 2][заметка 3]

Аджан Мун (1870–1949) отправился в монастырь Ват Лиап сразу после рукоположения в 1893 году, где он начал практиковать. касина -медитация, при которой осознанность направлена ​​от тела. Пока это приводит к состоянию спокойный, это также приводит к видениям и внетелесным переживаниям.[10] Затем он обратился к своему постоянному осознанию своего тела,[10] совершать полные движения тела посредством практики медитации при ходьбе,[11] что приводит к более удовлетворительному состоянию спокойствия.[11]

Слева направо: Аджан Мун Бхуридатто и Аджан Сан Кантасило, основатели линии Леса Камматтана.

В течение этого времени, Чулалонгкорн (1853–1910), пятый монарх Королевство Раттанакосин и его брат принц Вачираян инициировали культурную модернизацию всего региона. Эта модернизация включала постоянную кампанию по гомогенизации буддизма в деревнях.[12] Чулалонгкорн и Вачирааян обучались западными наставниками и испытывали отвращение к более мистическим аспектам буддизма.[13][примечание 4] Они отказались от поисков Монгкута благородные достижения, косвенно заявляя, что благородные достижения более невозможны. Во введении к буддийскому монастырскому кодексу, написанному Вачираяном, он заявил, что правило, запрещающее монахам претендовать на высшие достижения, больше не актуально.[14]

В это время правительство Таиланда приняло закон, объединяющий эти фракции в официальные монастырские братства. Монахи, посвященные в сан в рамках реформаторского движения Дхаммают, теперь были частью ордена Дхаммают, а все оставшиеся региональные монахи были объединены в орден Маханикай.

Блуждающий невозвращающийся

Побывав в Ват Лиап, Аджан Ман странствовал по Северо-востоку.[15][16] Аджан Ман все еще видел видения,[16][примечание 5] когда его концентрация и внимательность были потеряны, но методом проб и ошибок он в конце концов нашел способ укротить свой разум.[16]

По мере того, как его разум обретал большую внутреннюю стабильность, он постепенно направился в Бангкок, консультируясь со своим другом детства Чао Кхун Упали по вопросам, касающимся развития прозрения (пали: пання, что также означает «мудрость» или «проницательность»). Затем он уехал на неопределенный срок, остановившись в пещерах в Лопбури, прежде чем вернуться в Бангкок в последний раз, чтобы проконсультироваться с Чао Кхун Упали, снова касаясь практики пання.[17]

Чувствуя уверенность в своей практике пання, он отправился в пещеру Сарика. Во время своего пребывания там Аджан Ман несколько дней находился в критическом состоянии. После того, как лекарства не вылечили его болезнь, Аджан Ман перестал принимать лекарства и решил полагаться на силу своей буддийской практики. Аджан Ман исследовал природу разума и эту боль, пока его болезнь не исчезла, и успешно справился с видениями, в которых фигурировал демонический призрак с дубинкой, который утверждал, что является владельцем пещеры. Согласно рассказам лесных традиций, Аджан Ман достиг благородного уровня невозвращенец (Пали: «анагами») после того, как он победил это привидение и проработал последующие видения, он встретился в пещере.[18]

Создание и сопротивление (1900–1930-е годы)

Учреждение

Пещера Сарика в провинции Накхоннайок, Таиланд, где, по общему мнению, побывал Аджан Мун. анагами (не возвращающий) статус.

Аджан Ман вернулся на северо-восток, чтобы начать обучение, что положило начало эффективному началу традиции Камматтхана. Он настаивал на скрупулезном соблюдении Виная, буддийский монашеский кодекс, а из протоколов - инструкции по повседневной деятельности монаха. Он учил, что добродетель - это вопрос разума, а не ритуалов, и что намерение формирует сущность добродетели, а не правильное проведение ритуалов.[19]Он утверждал, что на буддийском пути необходимо медитативное сосредоточение и что практика джханы[20] и опыт Нирваны был возможен даже в наше время.[21]

Сопротивление

Подход Аджана Мана встретил сопротивление религиозного истеблишмента.[Интернет 1] Он бросил вызов основанному на тексте подходу городских монахов, выступив против их утверждений о недостижимости джхана и ниббана с его собственным учением, основанным на опыте.[Интернет 1]

Его сообщение о достижении благородных достижений было встречено очень неоднозначной реакцией среди тайского духовенства. Церковный чиновник дост. Чао Кхун Упали высоко ценил его, что стало важным фактором для последующей свободы действий, предоставленной властями штата Аджану Ману и его ученикам. Тиссо Уан (1867–1956), который позже дослужился до высшего церковного ранга Таиланда. сомдет полностью отвергли утверждения о подлинности достижений Аджана Мана.[22]

Напряженность между лесной традицией и административной иерархией Таммают обострилась в 1926 году, когда Тиссо Уан попытался изгнать старшего монаха лесной традиции по имени Аджан Синг вместе со своими последователями из 50 монахов и 100 монахинь и мирян из Убона, который находился под властью Тиссо. Юрисдикция Уана. Аджан Синг отказался, заявив, что он и многие его сторонники родились здесь и никому не делают ничего, чтобы навредить. После споров с районными властями директива была отменена.[23]

Институционализация и рост (1930–1990-е годы)

Прием в Бангкоке

В конце 1930-х Тиссо Уан официально признал монахов Камматтхана фракцией. Однако даже после того, как Аджан Ман умер в 1949 году, Тиссо Уан продолжал настаивать на том, что Аджан Ман никогда не имел права преподавать, потому что он не окончил правительственные официальные курсы изучения пали.

После кончины Аджана Мана в 1949 г. Аджан Тате Десаранси был назначен де-факто главой Лесной традиции до своей смерти в 1994 году. Отношения между Экклесией Таммают и монахами Камманханы изменились в 1950-х, когда Тиссо Уан заболел, и Аджан Ли пошел учить его медитации, чтобы помочь справиться со своей болезнью.[24][примечание 6]

Аджан Ли Дхаммадаро

Тиссо Уан в конце концов выздоровел, и началась дружба между Тиссо Уаном и Аджаном Ли, которая заставила Тиссо Уана изменить свое мнение о традиции Камманхана, пригласив Аджана Ли преподавать в городе. Это событие стало поворотным моментом в отношениях между администрацией Дхаммают и Лесной традицией, и интерес к друзьям Аджана Маха Буа продолжал расти. Ньянасамвара поднялся до уровня сомдета, а позже до Сангхараджи Таиланда. Кроме того, духовенство, которое было призвано учителями начиная с пятого правления, теперь было вытеснено гражданским преподавательским составом, что привело к кризису идентичности монахов Дхаммают.[25][26]

Запись лесного учения

Основная статья: Аджан Ли

В начале традиции основатели, как известно, пренебрегли записью своих учений, вместо этого скитаясь по тайской сельской местности, предлагая индивидуальные инструкции для преданных учеников. Однако подробные руководства по медитации и трактаты по буддийской доктрине появились в конце 20-го века от учеников первого поколения Аджана Мана и Аджана Сао, когда учение лесной традиции начало распространяться среди городских жителей Бангкока и впоследствии укорениться на Западе.

Аджан Ли, один из учеников Аджана Мана, сыграл важную роль в распространении учения Мана среди широкой тайской мирской аудитории. Аджан Ли написал несколько книг, в которых записаны доктринальные позиции лесной традиции и разъяснены более широкие буддийские концепции в терминах лесной традиции. Аджан Ли и его ученики считаются отличимой суб-линией, которую иногда называют "Чантабури Линия ". Влиятельный западный студент по линии Аджана Ли Таниссаро Бхиккху.

Лесные монастыри на юге

Аджан Буддхадаса Бхиккху

Аджан Буддхадаса Бхиккху (27 мая 1906 - 25 мая 1993) стал буддийским монахом в Ват Убон, Чайя, Сурат Тани.[27][циркулярная ссылка ] в Таиланде 29 июля 1926 года, когда ему было двадцать лет, отчасти чтобы следовать традициям дня и исполнить желание своей матери. Его наставник дал ему буддийское имя «Интхапаньо», что означает «Мудрый». Он был монахом Маханикая и окончил третий уровень изучения Дхармы в своем родном городе и изучал палийский язык на третьем уровне в Бангкоке. После того, как он закончил изучать язык пали, он понял, что жизнь в Бангкоке не подходит для него, потому что монахи и люди там не практиковали для достижения сути и сути буддизма. Поэтому он решил вернуться в Сурат Тани, усердно практиковать и учить людей хорошо практиковать в соответствии с основным учением Будды. Затем он основал Суанмокхабаларама (Роща Силы Освобождения) в 1932 году, которая представляет собой горы и лес площадью 118,61 акра в Пум Рианг, район Чайя, Сураттани, Таиланд. Это лесной центр медитации Дхаммы и Випассаны. В 1989 году он основал Международный обитель Дхармы Суан Моккх для практикующих медитацию Випассана со всего мира. Есть 10-дневный ритрит безмолвной медитации, который начинается 1ул каждого месяца в течение всего года, что бесплатно, бесплатно для международных практикующих, которые заинтересованы в практике медитации. Он был центральным монахом в популяризации тайской лесной традиции на юге Таиланда. Он был великим автором Дхаммы, потому что он написал так много книг по Дхамме, которые мы хорошо знаем: Руководство для человечества, Сердце-дерево из Древа Бо, Ключи к естественной истине, Я и мое, Осознанность дыхания и А, Б, С. буддизма и т. д. 20 октября 2005 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) воздала хвалу «Буддхадаса Бхиккху», важному человеку в мире, и отпраздновала 100 лет.th годовщину 27 мая 2006 года. Они провели академическую деятельность по распространению буддийских принципов, которым Аджан Буддхадаса учил людей по всему миру. Итак, он был практикующим великой тайской лесной традиции, который хорошо практиковал и распространял Дхаммы для людей по всему миру, чтобы осознать суть и сердце буддизма. Мы можем учиться и практиковаться, следуя его учению, на этом веб-сайте https://www.suanmokkh.org/buddhadasa.[28]

Лесные монастыри на западе

Аджан Ча
Основная статья: Лесные традиции Аджана Ча

Аджан Ча (1918–1992) был центральной фигурой в популяризации тайской лесной традиции на западе.[29][примечание 7] В отличие от большинства представителей лесной традиции, он был не монахом Дхаммают, а монахом Маханикая. Он провел всего один уик-энд с Аджаном Маном, но в Маханикае были учителя, которые больше знакомы с Аджаном Маном. Его связь с Лесной традицией была публично признана Аджаном Маха Буа. Основанное им сообщество официально именуется Лесная традиция Аджана Ча.

В 1967 году Аджан Ча основал Ват Па Понг. В том же году американский монах из другого монастыря, преподобный Сумедхо (Роберт Карр Джекман, позже Аджан Сумедхо ) приехал к Аджану Ча в Ват Па Понг. Он узнал о монастыре от одного из существующих монахов Аджана Ча, который говорил «немного по-английски».[30] В 1975 году Аджан Ча и Сумедхо основали Wat Pah Nanachat, международный лесной монастырь в Убонратчатани, предлагающий услуги на английском языке.

В 1980-х годах лесная традиция Аджана Ча распространилась на Запад с основанием Буддийский монастырь Амаравати в Соединенном Королевстве. Аджан Ча заявил, что распространение коммунизма в Юго-Восточной Азии побудило его установить Лесную традицию на Западе. Лесная традиция Аджана Ча с тех пор распространилась на Канаду, Германию, Италию, Новую Зеландию и Соединенные Штаты.[31]

Другой влиятельный ученик Аджана Ча - Джек Корнфилд.

Участие в политике (1994–2011)

Королевское покровительство и наставление элите

После кончины Аджана Тате в 1994 г. Аджан Маха Буа был назначен новым Аджан Яй. К этому времени авторитет Лесной традиции был полностью рутинен, и у Аджана Маха Буа выросли последователи влиятельной консервативно-лоялистской элиты Бангкока.[32] Его представил королеве и королю Сомдет Ньянасамвара Суваддхано (Чароен Качават), наставляя их, как медитировать.

Закрытие леса

Спутниковое фото северо-востока Таиланда: некогда пышный район Исана, где зародились лесные традиции, теперь почти полностью вырублен.

В последнее время лесная традиция подверглась кризису, связанному с уничтожением лесов в Таиланде. Поскольку лесная традиция получила значительную поддержку со стороны королевской семьи и элиты в Бангкоке, Тайское бюро лесного хозяйства решило передать лесным монастырям большие участки лесной земли, зная, что лесные монахи сохранят эту землю как среду обитания для буддийской практики. Земли, окружающие эти монастыри, были описаны как «лесные острова», окруженные бесплодной вырубкой.

Спасите тайский народ

Посреди Тайский финансовый кризис в конце 1990-х Аджан Маха Буа инициировал Спасите тайский народ- кампания, направленная на привлечение капитала для гарантирования тайской валюты. К 2000 году было собрано 3,097 тонны золота. К моменту смерти Аджана Маха Буа в 2011 году было собрано около 12 тонн золота на сумму около 500 миллионов долларов США. На кампанию также было пожертвовано 10,2 миллиона долларов иностранной валюты. Все вырученные средства были переданы центральному банку Таиланда для поддержки тайского бата.[32]

Тайская администрация во главе с премьер-министром Чуаном Ликпаем попыталась помешать Спасти тайский народ кампании в конце 1990-х гг. Это привело к тому, что Аджан Маха Буа ответил резкой критикой, которая упоминается как фактор, способствовавший изгнанию Чуана Ликпая и избранию Таксина Чинаватры премьер-министром в 2001 году. Иерархия Дхаммают, объединенная с иерархией Маханикая и видящая политическое влияние, которым мог обладать Аджан Маха Буа, почувствовал угрозу и начал действовать.[25][примечание 8]

В конце 2000-х годов банкиры Центрального банка Таиланда попытались консолидировать активы банка и перевести доходы от Спасти тайский народ кампании на обычные счета, из которых исходит дискреционное расходование. Банкиры подверглись давлению со стороны сторонников Аджана Маха Буа, что фактически помешало им это сделать. По этому поводу Аджан Маха Буа сказал, что «очевидно, что объединение отчетов - это все равно что связать шеи всех тайцев и бросить их в море; то же самое, что перевернуть землю нации с ног на голову».[32]

В дополнение к активности Аджана Маха Буа в экономике Таиланда, его монастырь, по оценкам, пожертвовал около 600 миллионов бат (19 миллионов долларов США) на благотворительные цели.[33]

Политический интерес и смерть Аджана Маха Буа

На протяжении 2000-х годов Аджана Маха Буа обвиняли в политических пристрастиях - сначала со стороны сторонников Чуана Ликпая, а затем он подвергался критике с другой стороны после его яростного осуждения Таксина Чинаватры.[примечание 9]

Аджан Маха Буа был последним из выдающихся учеников Аджана Мана в первом поколении. Он умер в 2011 году. В своем завещании он потребовал, чтобы все пожертвования от его похорон были конвертированы в золото и переданы в Центральный банк - дополнительно 330 миллионов бат и 78 килограммов золота.[35][36]

Практики

Практики медитации

Цель практики в традиции - достичь Бессмертный (Пали: амата-дхамма), абсолютный, безусловное измерение разума, свободное от непостоянство, страдания, или самоощущение. Согласно изложению традиций, осознание Бессмертного безгранично и безусловно, не может быть концептуализировано и должно быть достигнуто посредством умственной тренировки, которая включает состояния медитативное сосредоточение (Пали: джхана ). Учителя леса прямо бросают вызов понятию сухое понимание, утверждая, что джхана незаменим.[1] Традиция далее утверждает, что обучение, ведущее к Бессмертному, осуществляется не просто через удовлетворение или отпускание, но что Бессмертное должно быть достигнуто «напряжением и стремлением», иногда описываемым как «битва» или «борьба», чтобы » прорежьте "или" расчистите путь "через" клубок "загрязнений, связывающих ум с обусловленным миром, чтобы освободить осознание.[2][3]

Все буддийские практикующие должны практиковать медитацию, будь то определение «буд», «дхо» или «вдох и выдох дыхания», а также практика медитации при ходьбе и т. Д. Практикующие должны практиковать таким образом, чтобы наш разум был полностью сознательным. и полностью осознающий, готовый работать в соответствии с Основой внимательности (Махасатипаттханасутта), которая является методом, которому Будда учил нас: Эвамме Сутам, Таким образом, я слышал, Экам Самаям Бхагава Курасу вихарати, Однажды Будда жил среди Куру, Каммасадхаммам нама куранам нигамо, был их рыночный город, называется Каммасадама, Таттра Кхо Бхагава бхиккха амантеси бхикхавоти, и там Будда обратился к монахам, «Монахи». Бхадантети те бхиккха Бхагавато паккассосум Бхагава Этадавока, «Да, достопочтенный господин», - ответили они, и Будда сказал, Экаяно аям Бхиккхаве магго, есть, монахи, этот прямой путь, Саттанам вишуддхийа, к очищению существ, Сокапаридеванам саматиккамая, для преодоления печали и стресса, Дуккхадоманассанам аттангамая, за исчезновение боли и печали, майасса адхигамая, для обретения правильного пути, Ниббанасса сачикирияя, для реализации ниббаны. Ядидам каттаро сатипаттхана, То есть четыре основы внимательности, Катаме каттаро? Какие четыре? Идха бхиккаве бхиккху, вот, монахи, монах, Кайе каянупасси вихарати, пребывает в созерцании тела как тела, Атапи сампаджано сатима, Горячий, внимательный и внимательный, Vineyya loke abhijjhadomanassam, оставив жадность и страдания для мира, Веданасу ведананупасси вихарати, он пребывает в созерцании чувств как чувств, Атапи, сампаджано, сатима, Горячий, внимательный и внимательный, Vineyya loke abhijjadomanassam, оставив в стороне жадность и страдания для мира, Читте читтанупасси вихарати, он пребывает в созерцании разума как разума, Атапи сампаджано сатима, Горячий, внимательный и внимательный, Vineyya loke abhijjhadomanassam, оставив в стороне жадность и страдания для мира, Дхаммесу дхамманупасси вихарати, он пребывает в созерцании объектов ума как объектов ума, Атапи сампаджано сатима, пылкий, внимательный и внимательный, Vineyya loke abhijjhadomanassam, отбросив жадность и страдания для мира.[37] пока желания не перестанут причинять вред нашему разуму. Ум чистый, светлый, спокойный, прохладный, не страдающий. Ум наконец-то может достичь бессмертия.

Камматтхана - Место работы

Камматтхана, (Пали: означает «место работы») относится ко всей практике с целью в конечном итоге искоренить загрязнения из ума.[примечание 10]

Практика, с которой обычно начинают монахи традиции, - это медитации на то, что Аджан Ман назвал пятью «основными темами медитации»: волосы на голове, волосы на теле, то гвозди, то зубы, а кожа. Одна из целей медитации на эти внешне видимые аспекты тела - противостоять увлечению телом и развить чувство бесстрастия. Из пяти особо значимым считается кожа. Аджан Ман пишет: «Когда мы влюбляемся в человеческое тело, мы влюбляемся в кожу. Когда мы воспринимаем тело как красивое и привлекательное и развиваем любовь, желание и тоску по нему, это из-за того, что мы представляем себе кожу ".[39]

Продвинутые медитации включают классические темы созерцания и внимательности к дыханию:

Осознанность погружена в тело и Внимательность к вдоху и выдоху оба являются частью десяти воспоминаний и четырех сатипаттхан, и обычно им уделяется особое внимание в качестве основных тем, на которых медитирующий должен сосредоточиться.

Энергии дыхания

Аджан Ли первым изобрел два подхода к медитации дыхания, в которых один фокусируется на тонкие энергии в теле, которое Аджан Ли назвал энергии дыхания.

Монашеский распорядок

Заветы и рукоположение

Основная статья: патимокха

Есть несколько заповедь уровни: Пять заповедей, Восемь заповедей, Десять заповедей и патимокха. Пять заповедей (Панчашила на санскрите и Панкасила на пали) практикуются мирянами либо в течение определенного периода времени, либо в течение всей жизни. Восемь заповедей - более строгая практика для мирян. Десять заповедей - правила обучения для sāmaeras и sāmaerīs (послушники монахов и монахинь). Патимоккха - это основной свод правил монашеской дисциплины Тхеравады, состоящий из 227 правил для монахов и 311 для монахинь. бхиккуни (монахини).[2]

Временные или краткосрочные рукоположения настолько распространены в Таиланде, что мужчин, которые никогда не были рукоположены, иногда называют «незаконченными».[нужна цитата ] Посвящение в долгосрочное или пожизненное посвящение глубоко уважается. В процесс рукоположения обычно начинается как анагарика, в белых халатах.[3]

Обычаи

К монахам в традиции обычно обращаются как "Преподобный ", в качестве альтернативы тайскому Айя или Таан (для мужчин). К любому монаху можно обращаться как к «бханте», независимо от старшинства. Для старейшин Сангхи, внесших значительный вклад в свою традицию или орден, титул Луанг По (Тайский: Преподобный отец) может быть использовано.[4]

В соответствии с Исаан: «В тайской культуре считается невежливым указывать ступнями на монаха или статую в алтарной комнате монастыря».[5] В Таиланде миряне обычно встречают монахов с вай жест, однако, согласно тайскому обычаю, монахи не должны ваять мирянам.[6] Делая подношения монахам, лучше не стоять, предлагая что-то сидящему монаху.[7]

Повседневные дела

Аджан Маха Буа возглавил монахов (на этом фото за ним следовал Пхра Маха Амборн Амбаро, позже 20-го Верховный Патриарх Таиланда ) для утренней подаяния в районе Бан Таад, Удонтхани, в 1965 году.

Во всех тайских монастырях обычно есть утреннее и вечернее пение, которое обычно длится час, а каждое утреннее и вечернее пение может сопровождаться сеансом медитации, обычно также около часа.[8]

В тайских монастырях монахи ходят за подаянием рано утром, иногда около 6:00.[9] хотя монастыри, такие как Wat Pah Nanachat и Ват Меттаванарам начинаются примерно в 8:00 и 8:30 соответственно.[10][11] В монастырях Дхаммают (и некоторых лесных монастырях Маха Никая, включая Wat Pah Nanachat ),[12] монахи едят только один раз в день. Для маленьких детей родители обычно помогают черпать еду в миски для монахов.[40][неполная короткая цитата ]

В монастырях Дхаммают, анумодана (Пали, радуемся вместе) - это песнопение, исполняемое монахами после еды, чтобы отметить утренние приношения, а также одобрение монахами выбора мирянами создания цена (Пали: Puñña) своей щедростью к Сангха.[примечание 11]

В Суанмокхабалараме монахи и миряне должны практиковать, следуя следующему распорядку дня: - Они просыпаются в 3:30, чтобы подготовиться, а с 04: 00-05: 00 практикуют утреннее пение на пали и тайском переводе, 05 : 00-06: 00 практиковать медитацию и читать книги Дхармы, 06: 00–07: 00 делать утреннюю зарядку: подметать двор храма, убирать ванную и другие занятия, 07: 00-08: 00 практиковать анапанасати бхавана, 08: 00-10: 00 завтракать, заниматься волонтерской работой, отдыхать, 10: 00-11: 30 практиковать Анапанасати Бхавана, 11: 30-12: 30 CD Анапанасати Бхавана, 12: 30–14: 00 перекусить, отдохнуть, с 14.00 до 15.30. практиковать Анапанати Бхавана с 15:30 до 16:30. CD Анапанасати Бхавана, 16: 30-17: 00 практиковать Анапанасати Бхавана, 17: 00-18: 00. Вечер практики Пения на пали и тайском переводе, 18: 00-19: 00. пить соки и отдыхать, 19: 00–21: 00. читать Дхармы перед сном, практиковать Анапанасати Бхавана, отдых с 21:00 до 03:30. Итак, это путь Суанмоккхабаларамы, мы все можем практиковать вместе каждый день.

Отступления

Новички медитируют под крот зонтичные палатки.

Дхутанга (значение суровая практика Тайский: тудонг) - это слово, обычно используемое в комментариях для обозначения тринадцати аскетических практик. В тайском буддизме он был адаптирован для обозначения длительных периодов скитаний по сельской местности, когда монахи применяют одну или несколько из этих аскетических практик.[13] В эти периоды монахи будут жить за счет того, что им дают миряне, с которыми они сталкиваются во время путешествия, и спят, где могут. Иногда монахи приносят большой зонтик-шатер с прикрепленной москитной сеткой, известный как крот (также пишется крот, сгусток или клод). Крот обычно имеет крючок сверху, поэтому его можно повесить на веревке, привязанной между двумя деревьями.[14]

Васса (по-тайски пханса) - период уединения для монахов в сезон дождей (с июля по октябрь в Таиланде). Многие молодые тайские мужчины традиционно рукополагают на этот период, прежде чем раздеться и вернуться к мирской жизни.[нужна цитата ]

Учения

Аджан Мун

When Ajahn Mun returned to the Northeast to start teaching, he brought a set of radical ideas, many of which clashed with what scholars in Bangkok were saying at the time:

  • Like Mongkut, Ajahn Mun stressed the importance of scrupulous observance of both the Buddhist monastic code (Pali: Vinaya). Ajahn Mun went further, and also stressed what are called the protocols: instructions for how a monk should go about daily activities such as keeping his hut, interacting with other people, etc.
    Ajahn Mun also taught that virtue was a matter of the mind, and that intention forms the essence of virtue. This ran counter to what people in Bangkok said at the time, that virtue was a matter of ritual, and by conducting the proper ritual one gets good results.[19]
  • Ajahn Mun asserted that the practice of jhana was still possible even in modern times, and that meditative concentration was necessary on the Buddhist path. Ajahn Mun stated that one's meditation topic must be keeping in line with one's temperament—everyone is different, so the meditation method used should be different for everybody. Ajahn Mun said the meditation topic one chooses should be congenial and enthralling, but also give one a sense of unease and dispassion for ordinary living and the sensual pleasures of the world.[20]
  • Ajahn Mun said that not only was the practice of jhana possible, but the experience of Nirvana was too.[21] He stated that Nirvana was characterized by a state of activityless consciousness, distinct from the consciousness aggregate.
    To Ajahn Mun, reaching this mode of consciousness is the goal of the teaching—yet this consciousness transcends the teachings. Ajahn Mun asserted that the teachings are abandoned at the moment of Awakening, in opposition to the predominant scholarly position that Buddhist teachings are confirmed at the moment of Awakening. Along these lines, Ajahn Mun rejected the notion of an ultimate teaching, and argued that all teachings were conventional—no teaching carried a universal truth. Only the experience of Nirvana, as it is directly witnessed by the observer, is absolute.[41]

Аджан Ли

Ajahn Lee emphasized his metaphor of Buddhist practice as a skill, and reintroduced the Buddha's idea of skillfulness—acting in ways that emerge from having trained the mind and heart. Ajahn Lee said that good and evil both exist naturally in the world, and that the skill of the practice is ferreting out good and evil, or skillfulness from unskillfulness. The idea of "skill" refers to a distinction in Asian countries between what is called warrior-knowledge (skills and techniques) and scribe-knowledge (ideas and concepts). Ajahn Lee brought some of his own unique perspectives to Forest Tradition teachings:

  • Ajahn Lee reaffirmed that meditative concentration (самадхи) was necessary, yet further distinguished between right concentration and various forms of what he called wrong concentration—techniques where the meditator follows awareness out of the body after visions, or forces awareness down to a single point were considered by Ajahn Lee as off-track.[42]
  • Ajahn Lee stated that discernment (panna) was mostly a matter of trial-and-error. He used the metaphor of basket-weaving to describe this concept: you learn from your teacher, and from books, basically how a basket is supposed to look, and then you use trial-and-error to produce a basket that is in line with what you have been taught about how baskets should be. These teachings from Ajahn Lee correspond to the factors of the first jhana known as directed-thought (Pali: "vitakka"), and оценка (Pali: "vicara").[43]
  • Ajahn Lee said that the qualities of virtue that are worked on correspond to the qualities that need to be developed in concentration. Ajahn Lee would say things like "don't убийство off your good mental qualities", or "don't воровать the bad mental qualities of others", relating the qualities of virtue to mental qualities in one's meditation.[44]

Аджан Маха Буа

Основная статья: Аджан Маха Буа

Ajahn Mun and Ajahn Lee would describe obstacles that commonly occurred in meditation but would not explain how to get through them, forcing students to come up with solutions on their own. Additionally, they were generally very private about their own meditative attainments.

Ajahn Maha Bua, on the other hand, saw what he considered to be a lot of strange ideas being taught about meditation in Bangkok in the later decades of the 20th century. For that reason Ajahn Maha Bua decided to vividly describe how each noble attainment is reached, even though doing so indirectly revealed that he was confident he had attained a noble level. Though the Vinaya prohibits a monk from directly revealing ones own or another's attainments to laypeople while that person is still alive, Ajahn Maha Bua wrote in Ajahn Mun's posthumous biography that he was convinced that Ajahn Mun was an arahant. Thanissaro Bhikkhu remarks that this was a significant change of the teaching etiquette within the Forest Tradition.[45]

  • Ajahn Maha Bua's primary metaphor for Buddhist practice was that it was a battle against the defilements. Just as soldiers might invent ways to win battles that aren't found in military history texts, one might invent ways to subdue defilement. Whatever technique one could come up with—whether it was taught by one's teacher, found in the Buddhist texts, or made up on the spot—if it helped with a victory over the defilements, it counted as a legitimate Buddhist practice. [46]
  • Ajahn Maha Bua is widely known for his teachings on dealing with physical pain. For a period, Ajahn Maha Bua had a student who was dying of cancer, and Ajahn Maha Bua gave a series on talks surrounding the perceptions that people have that create mental problems surrounding the pain. Ajahn Maha Bua said that these incorrect perceptions can be changed by posing questions about the pain in the mind. (i.e. "what color is the pain? does the pain have bad intentions to you?" "Is the pain the same thing as the body? What about the mind?")[47]
  • There was a widely publicized incident in Thailand where monks in the North of Thailand were publicly stating that Nirvana is the true self, and scholar monks in Bangkok were stating that Nirvana is not-self. (видеть: Дхаммакая движение )
    At one point, Ajahn Maha Bua was asked whether Nirvana was self or not-self and he replied "Nirvana is Nirvana, it is neither self nor not-self". Ajahn Maha Bua stated that not-self is merely a perception that is used to pry one away from infatuation with the concept of a self, and that once this infatuation is gone the idea of not-self must be dropped as well.[48]

Original mind

Дальнейшая информация: Ajahn Maha Bua § Some basic teachings on the 'Citta'

В разум (Pali: читта, Mano, used interchangeably as "heart" or "mind" в массовом порядке ), within the context of the Forest Tradition, refers to the most essential aspect of an individual, that carries the responsibility of "taking on" or "knowing" mental preoccupations.[примечание 12] While the activities associated with thinking are often included when talking about the mind, they are considered mental processes separate from this essential knowing nature, which is sometimes termed the "primal nature of the mind".[49][примечание 13]

The Ballad of Liberation from the Khandas (Excerpt)
"The object of the unmoving heart,
still & at respite,
quiet & clear.

No longer intoxicated,
no longer feverish,
its desires all uprooted,
its uncertainties shed,
its entanglement with the khandas
all ended & appeased,
the gears of the three levels of the cos-
mos all broken,
overweening desire thrown away,
its loves brought to an end,
with no more possessiveness,
all troubles cured

as the heart had aspired."

by Phra Ajaan Mun Bhuridatta, date unknown[50]

Original Mind is considered to be radiant, или же светящийся (Pali: "pabhassara").[49][51] Teachers in the forest tradition assert that the mind simply "knows and does not die."[38][примечание 14] The mind is also a fixed-phenomenon (Pali: "thiti-dhamma"); the mind itself does not "move" or follow out after its preoccupations, but rather receives them in place.[49] Since the mind as a phenomenon often eludes attempts to define it, the mind is often simply described in terms of its activities.[примечание 15]

The Primal or Original Mind in itself is however not considered to be equivalent to the awakened state but rather as a basis for the emergence of mental formations,[54] it is not to be confused for a metaphysical statement of a true self[55][56] and its radiance being an emanation of Avijjā it must eventually be let go of.[57]

Ajahn Mun further argued that there is a unique class of "objectless" or "themeless" consciousness specific to Nirvana, which differs from the consciousness aggregate.[58] Scholars in Bangkok at the time of Ajahn Mun stated that an individual is wholly composed of and defined by the five aggregates,[примечание 16] while the Pali Canon states that the aggregates are completely ended during the experience of Nirvana.

Twelve nidanas and rebirth

Смотрите также: Twelve nidanas

В twelve nidanas describe how, in a continuous process,[39][примечание 17] avijja ("ignorance," "unawareness") leads to the mind preoccupation with its contents and the associated чувства, which arise with sense-contact. This absorption darkens the mind and becomes a "defilement" (Pali: kilesa ),[59] которые приводят к craving и цепляющийся (Pali: upadana ). This in turn leads to становление, which conditions рождение.[60]

While "birth" traditionally is explained as rebirth of a new life, it is also explained in Thai Buddhism as the birth of self-view, which gives rise to renewed clinging and craving.

Тексты

The Forest tradition is often cited[согласно кому? ] as having an anti-textual stance,[нужна цитата ] as Forest teachers in the lineage prefer edification through ad-hoc application of Buddhist practices rather than through методология and comprehensive memorization, and likewise state that the true value of Buddhist teachings is in their ability to be applied to reduce or eradicate defilement from the mind. In the tradition's beginning the founders famously neglected to record their teachings, instead wandering the Thai countryside offering individual instruction to dedicated pupils. However, detailed meditation manuals and treatises on Buddhist doctrine emerged in the late 20th century from Ajahn Mun and Ajahn Sao's first-generation students as the Forest tradition's teachings began to propagate among the urbanities in Bangkok and subsequently take root in the West.

Related Forest Traditions in other Asian countries

Related Forest Traditions are also found in other culturally similar Buddhist Asian countries, including the Шри-ланкийские лесные традиции из Шри-Ланка, the Taungpulu Forest Tradition of Мьянма and a related Lao Forest Tradition in Лаос.[61][62][63]

Примечания

  1. ^ Sujato: "Mongkut and those following him have been accused of imposing a scriptural orthodoxy on the diversity of Thai Buddhist forms. There is no doubt some truth to this. It was a form of ‘inner colonialism’, the modern, Westernized culture of Bangkok trying to establish a national identity through religious reform.[Интернет 1]
  2. ^ Mongkut on nibbana:
    Thanissaro: "Mongkut himself was convinced that the path to nirvana was no longer open, but that a great deal of merit could be made by reviving at least the outward forms of the earliest Buddhist traditions."[7]
    * Sujato: "One area where the modernist thinking of Mongkut has been very controversial has been his belief that in our degenerate age, it is impossible to realize the paths and fruits of Buddhism. Rather than aiming for any transcendental goal, our practice of Buddhadhamma is in order to support mundane virtue and wisdom, to uphold the forms and texts of Buddhism. This belief, while almost unheard of in the West, is very common in modern Theravada. It became so mainstream that at one point any reference to Nibbana was removed from the Thai ordination ceremony.[Интернет 1]
  3. ^ Phra Ajaan Phut Thaniyo gives an incomplete account of the meditation instructions of Ajaan Sao. According to Thaniyo, concentration on the word 'Buddho' would make the mind "calm and bright" by entering into concentration.[веб 2] He warned his students not to settle for an empty and still mind, but to "focus on the breath as your object and then simply keep track of it, following it inward until the mind becomes even calmer and brighter." This leads to "threshold concentration" (upacara samadhi), and culminates in "fixed penetration" (appana samadhi), an absolute stillness of mind, in which the awareness of the body disappears, leaving the mind to stand on its own. Reaching this point, the practitioner has to notice when the mind starts to become distracted, and focus in the movement of distraction. Thaniyo does not further elaborate.[веб 2]
  4. ^ Thanissaro: "Both Rama V and Prince Vajirañana were trained by European tutors, from whom they had absorbed Victorian attitudes toward rationality, the critical study of ancient texts, the perspective of secular history on the nature of religious institutions, and the pursuit of a “useful” past. As Prince Vajirañana stated in his Biography of the Buddha, ancient texts, such as the Pali Canon, are like mangosteens, with a sweet flesh and a bitter rind. The duty of critical scholarship was to extract the flesh and discard the rind. Norms of rationality were the guide to this extraction process. Teachings that were reasonable and useful to modern needs were accepted as the flesh. Stories of miracles and psychic powers were dismissed as part of the rind.[13]
  5. ^ Maha Bua: "Sometimes, he felt his body soaring high into the sky where he traveled around for many hours, looking at celestial mansions before coming back down. At other times, he burrowed deep beneath the earth to visit various regions in hell. There he felt profound pity for its unfortunate inhabitants, all experiencing the grievous consequences of their previous actions. Watching these events unfold, he often lost all perspective of the passage of time. In those days, he was still uncertain whether these scenes were real or imaginary. He said that it was only later on, when his spiritual faculties were more mature, that he was able to investigate these matters and understand clearly the definite moral and psychological causes underlying them.[16]
  6. ^ Ajahn Lee: "One day he said, "I never dreamed that sitting in самадхи would be so beneficial, but there's one thing that has me bothered. To make the mind still and bring it down to its basic resting level (bhavanga): Isn't this the essence of becoming and birth?"

    "That's what самадхи is," I told him, "becoming and birth."

    "But the Dhamma we're taught to practice is for the sake of doing away with becoming and birth. So what are we doing giving rise to more becoming and birth?"

    "If you don't make the mind take on becoming, it won't give rise to knowledge, because knowledge has to come from becoming if it's going to do away with becoming. This is becoming on a small scale—uppatika bhava—which lasts for a single mental moment. The same holds true with birth. To make the mind still so that samadhi arises for a long mental moment is birth. Say we sit in concentration for a long time until the mind gives rise to the five factors of jhana: That's birth. If you don't do this with your mind, it won't give rise to any knowledge of its own. And when knowledge can't arise, how will you be able to let go of unawareness [avijja]? It'd be very hard.

    "As I see it," I went on, "most students of the Dhamma really misconstrue things. Whatever comes springing up, they try to cut it down and wipe it out. To me, this seems wrong. It's like people who eat eggs. Some people don't know what a chicken is like: This is unawareness. As soon as they get hold of an egg, they crack it open and eat it. But say they know how to incubate eggs. They get ten eggs, eat five of them and incubate the rest. While the eggs are incubating, that's "becoming." When the baby chicks come out of their shells, that's "birth." If all five chicks survive, then as the years pass it seems to me that the person who once had to buy eggs will start benefiting from his chickens. He'll have eggs to eat without having to pay for them, and if he has more than he can eat he can set himself up in business, selling them. In the end he'll be able to release himself from poverty.

    "So it is with practicing самадхи: If you're going to release yourself from becoming, you first have to go live in becoming. If you're going to release yourself from birth, you'll have to know all about your own birth."[24]
  7. ^ Zuidema: "Ajahn Chah (1918–1992) is the most famous Thai Forest teacher. He is acknowledged to have played an instrumental role in spreading the Thai Forest tradition to the west and in making this tradition an international phenomenon in his lifetime."[29]
  8. ^ Thanissaro: "The Mahanikaya hierarchy, which had long been antipathetic to the Forest monks, convinced the Dhammayut hierarchy that their future survival lay in joining forces against the Forest monks, and against Ajaan Mahabua in particular. Thus the last few years have witnessed a series of standoffs between the Bangkok hierarchy and the Forest monks led by Ajaan Mahabua, in which government-run media have personally attacked Ajaan Mahabua. The hierarchy has also proposed a series of laws—a Sangha Administration Act, a land-reform bill, and a “special economy” act—that would have closed many of the Forest monasteries, stripped the remaining Forest monasteries of their wilderness lands, or made it legal for monasteries to sell their lands. These laws would have brought about the effective end of the Forest tradition, at the same time preventing the resurgence of any other forest tradition in the future. So far, none of these proposals have become law, but the issues separating the Forest monks from the hierarchy are far from settled."[25]
  9. ^ On being accused of aspiring to political ambitions, Ajaan Maha Bua replied: "If someone squanders the nation's treasure [...] what do you think this is? People should fight against this kind of stealing. Don't be afraid of becoming political, because the nation's heart (hua-jai) is there (within the treasury). The issue is bigger than politics. This is not to destroy the nation. There are many kinds of enemies. When boxers fight do they think about politics? No. They only think about winning. This is Dhamma straight. Take Dhamma as first principle."[34]
  10. ^ Ajaan Maha Bua: "The word “kammaṭṭhāna” has been well known among Buddhists for a long time and the accepted meaning is: “the place of work (or basis of work).” But the “work” here is a very important work and means the work of demolishing the world of birth (bhava); thus, demolishing (future) births, kilesas, taṇhā, and the removal and destruction of all avijjā from our hearts. All this is in order that we may be free from dukkha. In other words, free from birth, old age, pain and death, for these are the bridges that link us to the round of saṁsāra (vaṭṭa), which is never easy for any beings to go beyond and be free. This is the meaning of “work” in this context rather than any other meaning, such as work as is usually done in the world. The result that comes from putting this work into practice, even before reaching the final goal, is happiness in the present and in future lives. Therefore those [monks] who are interested and who practise these ways of Dhamma are usually known as Dhutanga Kammaṭṭhāna Bhikkhus, a title of respect given with sincerity by fellow Buddhists.[38]
  11. ^ Among the thirteen verses to the Anumodana chant, three stanzas are chanted as part of every Anumodana, as follows:

    1. (LEADER):

    2. (ALL):

    3.

  12. ^ This characterization deviates from what is conventionally known in the West as разум.
  13. ^ The assertion that the mind comes first was explained to Ajaan Mun's pupils in a talk, which was given in a style of wordplay derived from an Isan song-form known as maw lam: "The two elements, Намо, [water and earth elements, i.e. the body] when mentioned by themselves, aren't adequate or complete. We have to rearrange the vowels and consonants as follows: Take the а от п, and give it to the м; взять о от м and give it to the п, and then put the ма напротив нет. Это дает нам Mano, the heart. Now we have the body together with the heart, and this is enough to be used as the root foundation for the practice. Мано, the heart, is primal, the great foundation. Everything we do or say comes from the heart, as stated in the Buddha's words:

    mano-pubbangama dhamma
    mano-settha mano-maya

    'All dhammas are preceded by the heart, dominated by the heart, made from the heart.' The Buddha formulated the entire Dhamma and Vinaya from out of this great foundation, the heart. So when his disciples contemplate in accordance with the Dhamma and Vinaya until Намо is perfectly clear, then Mano lies at the end point of formulation. In other words, it lies beyond all formulations.

    All supposings come from the heart. Each of us has his or her own load, which we carry as supposings and formulations in line with the currents of the flood (ogha), to the point where they give rise to unawareness (avijja), the factor that creates states of becoming and birth, all from our not being wise to these things, from our deludedly holding them all to be 'me' or 'mine'.[39]
  14. ^ Maha Bua: "... the natural power of the mind itself is that it knows and does not die. This deathlessness is something that lies beyond disintegration [...] when the mind is cleansed so that it is fully pure and nothing can become involved with it—that no fear appears in the mind at all. Fear doesn’t appear. Courage doesn’t appear. All that appears is its own nature by itself, just its own timeless nature. That’s all. This is the genuine mind. ‘Genuine mind’ here refers only to the purity or the ‘saupādisesa-nibbāna’ of the arahants. Nothing else can be called the ‘genuine mind’ without reservations or hesitations. "[52]
  15. ^ Ajahn Chah: "The mind isn’t 'is' anything. What would it 'is'? We’ve come up with the supposition that whatever receives preoccupations—good preoccupations, bad preoccupations, whatever—we call “heart” or 'mind.' Like the owner of a house: Whoever receives the guests is the owner of the house. The guests can’t receive the owner. The owner has to stay put at home. When guests come to see him, he has to receive them. So who receives preoccupations? Who lets go of preoccupations? Who knows anything? [Laughs] That’s what we call 'mind.' But we don’t understand it, so we talk, veering off course this way and that: 'What is the mind? What is the heart?' We get things way too confused. Don’t analyze it so much. What is it that receives preoccupations? Some preoccupations don’t satisfy it, and so it doesn’t like them. Some preoccupations it likes and some it doesn’t. Who is that—who likes and doesn’t like? Is there something there? Yes. What’s it like? We don’t know. Understand? That thing... That thing is what we call the “mind.” Don’t go looking far away."[53]
  16. ^ Пятерка khandas (Pali: панча кхандха) describes how consciousness (vinnana) is conditioned by the body and its senses (rupa, "form") which perceive (санна) objects and the associated feelings (vedana) that arise with sense-contact, and lead to the "fabrications" (sankhara), that is, craving, clinging and becoming.
  17. ^ Ajaan Mun says: "In other words, these things will have to keep on arising and giving rise to each other continually. They are thus called sustained or sustaining conditions because they support and sustain one another." [39]

Рекомендации

  1. ^ а б Lopez 2016, п. 61.
  2. ^ а б Robinson, Johnson & Ṭhānissaro Bhikkhu 2005, п. 167.
  3. ^ а б Тейлор 1993 С. 16–17.
  4. ^ Аджан Ли (20 July 1959). "Stop & Think". dhammatalks.org. Получено 27 июн 2020. Insight isn’t something that can be taught. It’s something you have to give rise to within yourself. It’s not something you simply memorize and talk about. If we were to teach it just so we could memorize it, I can guarantee that it wouldn’t take five hours. But if you wanted to understand one word of it, three years might not even be enough. Memorizing gives rise simply to memories. Acting is what gives rise to the truth. This is why it takes effort and persistence for you to understand and master this skill on your own.
    When insight arises, you’ll know what’s what, where it’s come from, and where it’s going—as when we see a lantern burning brightly: We know that, ‘That’s the flame... That’s the smoke… That’s the light.’ We know how these things arise from mixing what with what, and where the flame goes when we put out the lantern. All of this is the skill of insight.
    Some people say that tranquility meditation and insight meditation are two separate things—but how can that be true? Tranquility meditation is ‘stopping,’ insight meditation is ‘thinking’ that leads to clear knowledge. When there’s clear knowledge, the mind stops still and stays put. They’re all part of the same thing.
    Knowing has to come from stopping. If you don’t stop, how can you know? For instance, if you’re sitting in a car or a boat that is traveling fast and you try to look at the people or things passing by right next to you along the way, you can’t see clearly who’s who or what’s what. But if you stop still in one place, you’ll be able to see things clearly.
    [...]
    In the same way, tranquility and insight have to go together. You first have to make the mind stop in tranquility and then take a step in your investigation: This is insight meditation. The understanding that arises is discernment. To let go of your attachment to that understanding is release.
    Italics added.
  5. ^ Tiyavanich 1993, стр. 2–6.
  6. ^ а б Thanissaro 2010.
  7. ^ а б Thanissaro (1998), The Home Culture of the Dharma. The Story of a Thai Forest Tradition, TriCycle
  8. ^ Лопес 2013, п. 696.
  9. ^ Tambiah 1984, п. 156.
  10. ^ а б Tambiah 1984, п. 84.
  11. ^ а б Maha Bua Nyanasampanno 2014.
  12. ^ Тейлор, п. 62.
  13. ^ а б Thanissaro 2005, п. 11.
  14. ^ Тейлор, п. 141.
  15. ^ Tambiah, п. 84.
  16. ^ а б c d Maha Bua Nyanasampanno 2004.
  17. ^ Tambiah С. 86–87.
  18. ^ Tambiah 1984, pp. 87–88.
  19. ^ а б Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2070s.
  20. ^ а б Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2460s.
  21. ^ а б Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2670s.
  22. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2880s.
  23. ^ Тейлор 1993, п. 137.
  24. ^ а б Lee 2012.
  25. ^ а б c Thanissaro 2005.
  26. ^ Тейлор, п. 139.
  27. ^ https://en.wikipedia.org/wiki/Surat_Thani_Province. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  28. ^ Suanmokkh. https://www.suanmokkh.org/buddhadasa. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  29. ^ а б Zuidema 2015.
  30. ^ ajahnchah.org.
  31. ^ Harvey 2013, п. 443.
  32. ^ а б c Тейлор 2008, pp. 118–128.
  33. ^ Тейлор 2008 С. 126–127.
  34. ^ Тейлор 2008, п. 123.
  35. ^ [[#CITEREF|]].
  36. ^ https://www.thaivisa.com/forum/topic/448638-nirvana-funeral-of-revered-thai-monk.
  37. ^ The Council of Thai Bhikkhus in the U.S.A. (May 2006). Chanting Book: Pali Language with English translation. Printed in Thailand by Sahathammik Press Corp. Ltd., Charunsanitwong Road, Tapra, Bangkokyai, Bangkok 10600. pp. 129–130.CS1 maint: location (связь)
  38. ^ а б Maha Bua Nyanasampanno 2010.
  39. ^ а б c d Mun 2016.
  40. ^ Thanissaro 2003.
  41. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2760s.
  42. ^ Lee 2012, п. 60, http://www.dhammatalks.org/Archive/Writings/BasicThemes(four_treatises)_121021.pdf.
  43. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=3060s.
  44. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=3120s.
  45. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4200s.
  46. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4260s.
  47. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4320s.
  48. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=4545s.
  49. ^ а б c Lee 2010, п. 19.
  50. ^ Mun 2015.
  51. ^ Lopez 2016, п. 147.
  52. ^ Venerable ĀcariyaMahā Boowa Ñāṇasampanno, Прямо из сердца, chapter The Radiant Mind Is Unawareness; translator Thanissaro Bikkhu
  53. ^ Chah 2013.
  54. ^ Тханиссаро Бхиккху (19 сентября 2015 г.). "The Thai Forest Masters (Part 2)". 46 minutes in. The word ‘mind’ covers three aspects:
    (1) The primal nature of the mind.
    (2) Mental states.
    (3) Mental states in interaction with their objects.

    The primal nature of the mind is a nature that simply knows. The current that thinks and streams out from knowing to various objects is a mental state. When this current connects with its objects and falls for them, it becomes a defilement, darkening the mind: This is a mental state in interaction. Mental states, by themselves and in interaction,whether good or evil, have to arise, have to disband, have to dissolve away by their very nature. The source of both these sorts of mental states is the primal nature of the mind, which neither arises nor disbands. It is a fixed phenomenon (ṭhiti-dhamma), always in place.

    The important point here is - as it goes further down - even that "primal nature of the mind", that too as to be let go. The cessation of stress comes at the moment where you are able to let go of all three. So it's not the case that you get to this state of knowing and say 'OK, that's the awakened state', it's something that you have to dig down a little bit deeper to see where your attachement is there as well.

    Курсив are excerpt of him quoting his translation of Ajahn Lee's "Frames of references".
  55. ^ Тханиссаро Бхиккху (19 сентября 2015 г.). "The Thai Forest Masters (Part 1)". 66 minutes in. [The Primal Mind] it's kind of an idea of a sneaking of a self through the back door. Well there's no label of self in that condition or that state of mind.
  56. ^ Ajahn Chah. "The Knower". dhammatalks.org. Получено 28 июн 2020. Ajahn Chah: [...] So Ven. Sāriputta asked him, “Puṇṇa Mantāniputta, when you go out into the forest, suppose someone asks you this question, ‘When an arahant dies, what is he?’ How would you answer?”
    That’s because this had already happened.
    Дост. Puṇṇa Mantāniputta said, “I’ll answer that form, feeling, perceptions, fabrications, and consciousness arise and disband. That’s all.”
    Дост. Sāriputta said, “That’ll do. That’ll do.”
    When you understand this much, that’s the end of issues. When you understand it, you take it to contemplate so as to give rise to discernment. See clearly all the way in. It’s not just a matter of simply arising and disbanding, you know. That’s not the case at all. You have to look into the causes within your own mind. You’re just the same way: arising and disbanding. Look until there’s no pleasure or pain. Keep following in until there’s nothing: no attachment. That’s how you go beyond these things. Really see it that way; see your mind in that way. This is not just something to talk about. Get so that wherever you are, there’s nothing. Things arise and disband, arise and disband, and that’s all. You don’t depend on fabrications. You don’t run after fabrications. But normally, we monks fabricate in one way; lay people fabricate in crude ways. But it’s all a matter of fabrication. If we always follow in line with them, if we don’t know, they grow more and more until we don’t know up from down.
    Вопрос: But there’s still the primal mind, right?
    Ajahn Chah: Что?
    Вопрос: Just now when you were speaking, it sounded as if there were something aside from the five aggregates. What else is there? You spoke as if there were something. What would you call it? The primal mind? Или что?
    Ajahn Chah: You don’t call it anything. Everything ends right there. There’s no more calling it “primal.” That ends right there. “What’s primal” ends.
    Вопрос: Would you call it the primal mind?
    Ajahn Chah: You can give it that supposition if you want. When there are no suppositions, there’s no way to talk. There are no words to talk. But there’s nothing there, no issues. It’s primal; it’s old. There are no issues at all. But what I’m saying here is just suppositions. “Old,” “new”: These are just affairs of supposition. If there were no suppositions, we wouldn’t understand anything. We’d just sit here silent without understanding one another. So understand that.
    Вопрос: To reach this, what amount of concentration is needed?
    Ajahn Chah: Concentration has to be in control. With no concentration, what could you do? If you have no concentration, you can’t get this far at all. You need enough concentration to know, to give rise to discernment. But I don’t know how you’d measure the amount of mental stillness needed. Just develop the amount where there are no doubts, that’s all. If you ask, that’s the way it is.
    Вопрос: The primal mind and the knower: Are they the same thing?
    Ajahn Chah: Not at all. The knower can change. It’s your awareness. Everyone has a knower.
    Вопрос: But not everyone has a primal mind?
    Ajahn Chah: Everyone has one. Everyone has a knower, but it hasn’t reached the end of its issues, the knower.
    Вопрос: But everyone has both?
    Ajahn Chah: Да. Everyone has both, but they haven’t explored all the way into the other one.
    Вопрос: Does the knower have a self?
    Ajahn Chah: No. Does it feel like it has one? Has it felt that way from the very beginning?
    [...]
    Ajahn Chah: [...] These sorts of thing, if you keep studying about them, keep tying you up in complications. They don’t come to an end in this way. They keep getting complicated. With the Dhamma, it’s not the case that you’ll awaken because someone else tells you about it. You already know that you can’t get serious about asking whether this is that or that is this. These things are really personal. We talk just enough for you to contemplate…
  57. ^ Аджан Маха Буа. "Shedding tears in Amazement with Dhamma". At that time my читта possessed a quality so amazing that it was incredible to behold. I was completely overawed with myself, thinking: “Oh my! Why is it that this citta is so amazingly radiant?” I stood on my meditation track contemplating its brightness, unable to believe how wondrous it appeared. But this very radiance that I thought so amazing was, in fact, the Ultimate Danger. Do you see my point?
    We invariably tend to fall for this radiant citta. In truth, I was already stuck on it, already deceived by it. You see, when nothing else remains, one concentrates on this final point of focus – a point which, being the center of the perpetual cycle of birth and death, is actually the fundamental ignorance we call Avijjā. This point of focus is the pinnacle of avijjā, the very pinnacle of the citta in самсара.
    Nothing else remained at that stage, so I simply admired avijjā’s expansive radiance. Still, that radiance did have a focal point. It can be compared to the filament of a pressure lantern.
    [...]
    If there is a point or a center of the knower anywhere, that is the nucleus of existence. Just like the bright center of a pressure lantern’s filament.
    [...]
    There the Ultimate Danger lies – right there. The focal point of the Ultimate Danger is a point of the most amazingly bright radiance which forms the central core of the entire world of conventional reality.
    [...]
    Except for the central point of the citta’s radiance, the whole universe had been conclusively let go. Do you see what I mean? That’s why this point is the Ultimate danger.
  58. ^ Thanissaro 2015, https://www.youtube.com/watch?v=1S40nS_0R9Y&t=2680s.
  59. ^ Maha Bua Nyanasampanno 2005.
  60. ^ Thanissaro 2013, п. 9.
  61. ^ http://www.hermitary.com/articles/thudong.html
  62. ^ http://www.buddhanet.net/pdf_file/Monasteries-Meditation-Sri-Lanka2013.pdf
  63. ^ http://www.nippapanca.org/

Источники

Printed sources

Основные источники
Вторичные источники

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Блог Суджато (25 ноября 2009 г.), Реформа
  2. ^ а б c Пхра Аджаан Пхут Таниё, Учение Аджана Сао. Воспоминание о Пхра Аджаан Сан Кантасило, переведенный Таниссаро Бхиккху

дальнейшее чтение

Начальный
Вторичный

внешняя ссылка

Монастыри

О традиции

Ресурсы Дхаммы