Свобода вероисповедания в Таиланде - Freedom of religion in Thailand

Буддийский монах разговаривает с католическим священником в храме в Канчанабури

В Таиланд, то Свобода религии защищено законом. Закон предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике; однако он не регистрирует новые религиозные группы, которые не были приняты в один из существующих религиозных руководящих органов на доктринальный или по другим основаниям. На практике незарегистрированные религиозные организации действуют свободно, и практика правительства не признавать какие-либо новые религиозные группы не ограничивает деятельность незарегистрированных религиозных групп. В правительство официально ограничивает количество иностранных миссионеры которые могут работать в стране, хотя незарегистрированные миссионеры присутствовали в большом количестве, и им было разрешено жить и работать свободно. Не было сообщений о злоупотреблениях в обществе или дискриминация на основе религиозных убеждений или обычаев; однако на дальней южной границе провинции, продолжение сепаратист насилие привело к обострению отношений между Буддист и Мусульманин сообщества.

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Таиланде

Страна имеет площадь 198 000 квадратных миль (510 000 км2).2) и население 70 миллионов человек. Согласно правительственному Национальное статистическое управление, примерно 94,8 процента населения составляют Буддист и 4,5 процента - это Мусульманин;[1] тем не мение, неправительственные организации, ученые и религиозные группы подсчитали, что примерно от 85 до 90 процентов населения Буддист Тхеравады и до 10 процентов населения исповедуют ислам[нужна цитата ]. Христиане, в основном Католики, составляют 0,7% населения. Есть небольшие анимист, Конфуцианский, Индуистский, Еврейский, Сикх, и Даосский населения. Согласно Министерство Культуры Департамента по делам религий (RAD), номера атеисты или лица, не исповедующие религиозную веру, составляют менее одного процента населения.

Доминирующая религия Тхеравада буддизм. Буддийское духовенство, или Сангха, состоит из двух основных школ, управляемых одним и тем же церковный иерархия. Монахи, принадлежащие к старшим Маханикая школ намного больше, чем Дхаммаюттика школа, орден, выросший из реформаторского движения XIX века, возглавляемого Король Монгкут (Рама IV).

ислам является доминирующей религией в четырех из пяти самых южных провинций, граничащих с Малайзия. Большинство мусульман являются этническими малайский, но мусульманское население включает группы различного этнического и национального происхождения, включая потомков иммигрантов из Южная Азия, Китай, Камбоджа, и Индонезия. По данным РАД, зарегистрировано 3567 человек. мечети в 64 провинциях, из которых 2 289 расположены в 5 самых южных провинциях. По данным РАД, 99 процентов этих мечетей связаны с Сунниты ветвь ислама. Шииты мечети составляют оставшийся 1 процент.

Согласно статистике RAD, насчитывается примерно 351 987 человек. Христиане в стране[нужна цитата ], составляющие 0,5 процента населения. Есть несколько Протестантский деноминаций, и большинство из них принадлежит одной из четырех зонтичных организаций. Самая старая из этих группировок, Церковь Христа в Таиланде, образовалась в середине 1930-х гг. Самый большой - это Евангелическое братство Таиланда. Баптисты и Адвентисты седьмого дня признаны властями как отдельные протестантские конфессии и объединены в аналогичные группировки.

Согласно последнему правительственному опросу в 2002 году, существует 9 признанных племенных групп (чаохао), насчитывающих примерно 920 000 человек.[нужна цитата ]. Синкретический практики, почерпнутые из буддизма, христианства, Даосизм, и поклонение духу распространены среди племенных групп. Совет сикхов Таиланда оценивает население сикхской общины примерно в 70 000 человек, большинство из которых проживают в Бангкок, Чиангмай, Накхонратчасима, Паттайя, Ко Самуи, и Пхукет. Всего 18 Сикх храмы на даче. Согласно статистике RAD и местным индуистским организациям, в стране насчитывается около 95 000 индуистов.

Этнический Китайский меньшинство (китайско-тайское) сохранило некоторые популярные религиозные традиции Китая, включая приверженность популярным даосским верованиям. Члены Mien горное племя следовать одной из форм даосизма.

Махаяна Буддизм практикуется в основном небольшими группами китайцев и вьетнамский иммигранты. По всей стране существует более 675 китайских и вьетнамских буддийских святынь и храмов Махаяны.

Религиозные группы обращать в свою веру свободно. Монахи, работающие в качестве буддийских миссионеров (Дхаммадута), были активны с конца Вторая Мировая Война, особенно в приграничных районах среди племенного населения страны. По данным Национального бюро буддизма, по состоянию на декабрь 2006 года в стране работало 6 458 дхаммадутов. Кроме того, правительство спонсировало международную поездку еще 1414 буддийских монахов, посланных своими храмами для распространения религиозной информации. Мусульманские организации сообщают, что небольшое количество граждан работают миссионерами в стране и за рубежом. Христианские организации сообщили о гораздо большем количестве миссионеров, как иностранных, так и иностранных. Тайский, работающих в стране.

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

Смотрите также: Чуларатчамонтри

Закон предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдало это право на практике; однако это ограничивало деятельность некоторых групп. 19 сентября 2006 г. в бескровной государственный переворот, военные свергли правительство и отменили конституция. 1 октября 2006 г. руководители военного переворота обнародованный временная конституция, учреждено временное правительство и созвано собрание по разработке конституции для разработки проекта новой конституции. Эксперты по правовым вопросам утверждали, что временная конституция включает посредством ссылки многие гражданские права и средства защиты, содержащиеся в конституции 1997 года. Отмененная конституция 1997 г. требовала, чтобы монарх быть буддистом. Это положение было сохранено в первом проекте следующей конституции страны в апреле 2007 года. Фактически государственной религией является буддизм Тхеравады; однако официально он не обозначен как таковой. В течение отчетного периода некоторые буддийские организации призывали сделать буддизм государственной религией в проекте новой конституции, но по состоянию на июнь 2007 года такое положение не было включено.

В отменен Конституция 1997 года гласила, что дискриминация человека по признаку «различия в религиозных убеждениях» не допускается. Временная конституция от сентября 2006 года, по-видимому, сохраняет в виде ссылки этот запрет на дискриминацию, и он был прямо включен в проект конституции от апреля 2007 года. За период, охватываемый данным отчетом, не было заметных проявлений религиозной дискриминации.

Отмененная конституция 1997 года и временная конституция путем ссылки предусматривали значительную свободу слова; однако законы, запрещающие высказывания, способные оскорбить буддизм, остаются в силе. Закон о Сангхе 1962 года прямо запрещает клевета или оскорбление буддизма и буддийского духовенства. Нарушителям закона грозит до 1 года тюремное заключение или штрафы в размере до 5 800 долларов США (188 000 бат ). В Уголовный кодекс запрещает оскорбление или нарушение религиозных мест или служб всех официально признанных религий.

Правительство играет активную роль в религиозных делах. РАД, подчиненная Министерство Культуры, регистрирует религиозные организации. Согласно положениям Закона о религиозных организациях, RAD признает новую религию, если гражданин перепись показывает, что у него не менее 5000 приверженцев, имеет однозначно узнаваемый богословие, и не является политически активным. Религиозная организация должна быть принята в официально признанную духовную группу до того, как RAD предоставит регистрацию. За отчетный период было признано пять религиозных групп: Буддисты, Мусульмане, Брамин -Индусы, Сикхи, и Католики. Четыре протестантские группы признаны подгруппами католиков. Государственная регистрация дает некоторые преимущества, включая доступ к государственным субсидиям, не облагаемый налогом статус и льготное размещение резидента визы для должностных лиц организации. Однако с 1984 года правительство не признавало никаких новых религиозных групп. На практике незарегистрированные религиозные организации действовали свободно, и практика правительства не признавать какие-либо новые религиозные группы не ограничивала деятельность незарегистрированных религиозных групп.

Отмененная конституция 1997 года требовала от правительства «покровительствовать и защищать буддизм и другие религии». Временная конституция от сентября 2006 г., по-видимому, сохраняет посредством ссылки эту защиту религии, и она была прямо включена в проект конституции от апреля 2007 г. Государство субсидирует деятельность трех крупнейших религиозных организаций. сообщества (Буддийский, исламский и христианский). В 2007 финансовом году правительство выделило приблизительно 92,6 миллиона долларов (3 миллиарда батов) на поддержку Национального бюро буддизма, которое было создано в 2002 году как независимое государственное агентство. Офис наблюдает за буддийским духовенством и одобрил учебные планы буддийских учений для всех буддийских храмов учебных заведений. Кроме того, бюро пропагандирует буддийскую веру, спонсируя образовательные материалы и материалы по связям с общественностью, посвященные вере и практике в повседневной жизни.

На 2006 финансовый год правительство через RAD выделило в бюджет 950 000 долларов (30,8 миллиона бат) для исламских организаций и 88 000 долларов (2,85 миллиона бат) для христианских, брахманско-индуистских и сикхских организаций.

В бюджеты для буддийских и мусульманских организаций включены средства для поддержки буддийских и мусульманских институтов высшее образование, финансировать программы религиозного образования в государственных и частных школах, ежедневно пособия для монахов и мусульманских священнослужителей, занимающих административные и высшие церковные должности, и субсидировать путешествия и здравоохранение для монахов и мусульманских священнослужителей. Также включен годовой бюджет на реконструкцию и ремонт буддийских храмов и мусульманских мечетей, содержание исторических буддийских мест и ежедневное содержание центральной мечети в Паттани, Таиланд. Другие зарегистрированные религиозные группы могут запросить государственную поддержку для ремонта и ремонта, но не получают регулярный бюджет на содержание религиозных зданий, а также не получают государственной помощи для поддержки своего духовенства. В 2007 году правительство выделило примерно 580 000 долларов (18,8 миллиона бат) на восстановление религиозных зданий религиозных групп, из которых 362 000 долларов (11,7 миллиона бат) было выделено мусульманской общине, 145 000 долларов (4,7 миллиона бат) - христианам, браминам-индуистам. , и сикхских общин, и 73 000 долларов (2,4 миллиона бат) на специальные проекты всех общин. Частные пожертвования зарегистрированным религиозным организациям налоговый вычет.

Религиозное обучение требуется в государственных школах как на уровне начального, так и на уровне среднего образования. Министерство образования разработало курс под названием «Социальные, религиозные и культурные исследования», который учащиеся каждого класса изучают от одного до двух часов в неделю. Курс содержит информацию обо всех признанных религиях в стране. Учащиеся, желающие углубленно изучать другие религии или свои убеждения, могут учиться в религиозных школах и могут переводить баллы в государственную школу. Школы, работающие совместно с местным школьным административным советом, имеют право проводить дополнительные курсы религиоведения. В Верховный Совет Сангхи Центральный исламский комитет Таиланда разработал специальные учебные программы для изучения буддизма и ислама.

Есть множество возможностей исламского образования для детей. Тадика - это внеклассный религиозный курс для детей с первого по шестой класс, который находится под контролем RAD, за исключением трех южных провинций Наратхиват, Яла и Паттани, где курсы контролировались Министерством образования. Обучение обычно проходит в мечети. Согласно государственной статистике, по состоянию на апрель 2007 года в трех южных провинциях было зарегистрировано 1 618 центров исламского религиозного и нравственного воспитания, в которых преподавали тадика, в которых обучались 170 989 студентов и 5749 учителей. В остальной части страны RAD зарегистрировало 994 центра, в которых обучаются 110 783 учащихся и 2 693 учителя. Для учащихся средних школ Министерство образования разрешает две отдельные учебные программы для частных исламских школ. Первый тип преподает только исламские религиозные курсы. По состоянию на апрель 2007 года в трех южных провинциях насчитывалось 107 школ с 2044 учениками и 277 учителями, использующими эту учебную программу. Правительство регистрирует эти школы, но не сертифицирует их, и учащиеся этих школ не могут продолжать получать какое-либо высшее образование в стране. Число школ этого типа сократилось, поскольку учащиеся предпочли посещать школы, которые предоставляют альтернативы для получения высшего образования. Вторая учебная программа предусматривает обучение как исламским религиозным курсам, так и традиционным государственным учебным курсам. По состоянию на апрель 2007 года 144 школы с 72 618 учениками использовали эту учебную программу в 3 южных провинциях. Правительство признает эти частные школы, и выпускники могут продолжить свое высшее образование внутри страны. Третий тип исламского образования, доступный, в основном, в южной части страны, предоставляется в традиционных частных религиозных дневных школах, известных как школы пондок. По состоянию на апрель 2007 г. было зарегистрировано 328 школ пондоков, главным образом в провинциях Паттани, Яла и Наратхиват. Ранее от этих религиозных школ не требовалось регистрироваться в правительстве, и они не получали государственного контроля или финансирования. Регистрация началась в апреле 2004 года после нападения на военный пост и склад оружия в Наратхивате в январе 2004 года. В результате правительственного расследования этого инцидента власти начали преследовать подозреваемых, связанных со школами пондоков. Общее количество прудов пока неизвестно. Источники полагали, что их могло быть до 1000.

Правительство активно поддерживает межконфессиональный диалог. Отмененная конституция 1997 года требовала, чтобы государство «способствовало взаимопониманию и гармонии между последователями всех религий». Этот язык был включен в проект конституции в апреле 2007 года. Правительство финансирует регулярные встречи и общественные образовательные программы. Эти программы включали ежегодное межконфессиональное собрание RAD для представителей и членов всех религиозных групп, сертифицированных RAD. Программы также включали ежемесячные встречи 17 членов Подкомитета по религиозным отношениям, расположенного в Управлении по продвижению национальной идентичности премьер-министра (подкомитет состоит из одного представителя буддийской, мусульманской, римско-католической, индуистской и сикхской общин в дополнение к гражданским общинам). служащие из нескольких государственных структур). 26–28 июня RAD провело межрелигиозное мероприятие для религиозной молодежи в провинции Чонбури, недалеко от Бангкока. В нем приняли участие около 250 молодых людей со всей страны. В июле 2006 года RAD организовал еще одну межконфессиональную конференцию в Сураттани, в которой приняли участие около 1000 человек. РАД спонсировало кампанию по связям с общественностью, способствующую межрелигиозному взаимопониманию и гармонии, включая телевизионные объявления в прайм-тайм. Однако продолжающееся сепаратистское восстание воинствующих этнических малайских мусульман в самых южных провинциях вызвало опасения, что насилие может способствовать усилению напряженности между местными буддийскими и мусульманскими общинами.

Ограничения свободы вероисповедания

За отчетный период Фалуньгун отказались от петиции, оспаривающей отказ правительства в сентябре 2005 г. в их заявлении на регистрацию в качестве ассоциации в Управлении Национальной комиссии по культуре. Петиция была отклонена после того, как не было объявлено о каких-либо действиях по второй петиции, поданной в полицейское управление, для печати и распространения еженедельного журнала Фалуньгун. Группа смогла печатать и распространять религиозные материалы на тайском и китайском языках на небольшой неформальной основе для бесплатного распространения. Фалуньгун поддерживает веб-сайт, рекламирующий ежедневные собрания в Бангкоке.

Правительство не признает религиозные группы, кроме пяти существующих; однако незарегистрированные религиозные организации действовали свободно.

Хотя незарегистрированные миссионеры присутствовали в большом количестве, количество иностранных миссионеров, зарегистрированных правительством, ограничено квотой, которая первоначально была установлена ​​RAD в 1982 году. Квота разделена как по религиозному, так и по конфессиональному признаку. В стране было около 1500 зарегистрированных иностранных миссионеров, большинство из которых были христианами. За период, охватываемый этим отчетом, правительство увеличило на 10 мест свою квоту для христианских миссионеров. В дополнение к этим формальным квотам гораздо больше миссионеров, хотя и не зарегистрированных, могли жить и работать в стране без вмешательства правительства. Хотя регистрация давала некоторые преимущества, такие как более длительные сроки пребывания по визе, отсутствие регистрации не было серьезным препятствием для иностранной миссионерской деятельности. Многие иностранные миссионеры въезжают в страну по туристическим визам и обращаются в свою веру или распространяют религиозную литературу без согласия RAD. Сообщений о депортации или преследовании иностранных миссионеров за работу без регистрации не поступало. Мусульманские профессора и священнослужители, особенно на крайнем юге, продолжают сталкиваться с дополнительным вниманием из-за продолжающейся обеспокоенности правительства возобновлением деятельности мусульманских сепаратистов; однако это, похоже, не мешало их деятельности или их способности исповедовать свою веру.

Гражданским служащим-мусульманкам не разрешалось носить головные платки в форме государственных служащих; однако на практике начальство разрешило большинству женщин-государственных служащих носить головные платки, если они того пожелают, особенно в самых южных провинциях страны. Мусульманским государственным служащим-женщинам, которым не требовалось носить униформу, разрешалось носить головные платки.

Нарушения свободы вероисповедания

Сообщений о религиозных заключенных или задержанных в стране не поступало. Тем не менее, во многих тайских школах буддийская молитва является обязательным занятием наряду с уважением к Тайский флаг, но ученик, изучающий другие религии, может по своему усмотрению отказаться от совершения буддийской молитвы (например, ученика-мусульманина не заставляют молиться по буддийскому ритуалу).

Принудительное религиозное обращение

Не поступало сообщений о принудительном обращении в веру, в том числе о несовершеннолетних гражданах США, которые были похищены или незаконно высланы из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Сообщений о злоупотреблениях или дискриминации в обществе на основе религиозных убеждений или обычаев не поступало; однако религиозные группы, тесно связанные с этническими меньшинствами, такие как мусульмане, испытали некоторую социальную экономическая дискриминация. Такая дискриминация, по-видимому, больше связана с этнической принадлежностью, чем с религией. Продолжающееся насилие в далеких южных регионах страны способствовало формированию негативных стереотипов о мусульманах, удерживаемых лицами из других географических регионов страны. Убийства, явно направленные против буддистов, усилили межэтническую напряженность между мусульманскими и буддийскими общинами на крайнем юге.

Акты насилия, совершенные подозреваемыми боевиками-сепаратистами в провинциях Наратхиват, Паттани, Сонгкхла и Яла с преимущественно мусульманским населением, повлияли на способность некоторых буддистов в этом преимущественно мусульманском регионе осуществлять весь спектр своих традиционных религиозных обрядов. В течение отчетного периода 13 подозреваемых были арестованы и находились в процессе судебного разбирательства по делу о гибели буддийского монаха и двух послушников в результате нападения на буддийский храм в провинции Паттани в октябре 2005 года.

Почти ежедневно предполагаемые боевики-сепаратисты совершали нападения в самых южных провинциях страны как на правительственных чиновников, так и на буддистов и мирных мусульман. 14 марта 2007 года нападавшие устроили засаду на фургон в провинции Яла, убив восемь пассажиров-буддистов, в том числе двух девочек-подростков. В тот вечер 2 бомбы взорвались возле близлежащей мечети и чайханы, в результате чего 3 мусульманина погибли и 20 человек получили ранения. 19 марта 2007 г. боевики убили трех учеников-мусульман и ранили еще 7 человек в исламской школе-интернате в провинции Сонгкхла. Насилие способствовало созданию атмосферы страха и подозрений в южных провинциях. В результате серии все более провокационных нападений уровень напряженности между местными мусульманскими и буддийскими общинами продолжал расти. Правительственные чиновники и наблюдатели выразили обеспокоенность тем, что насилие может привести к открытому межобщинному конфликту.

11 октября 2006 г. в провинции Наратхиват в результате взрыва бомбы был ранен монах. Еще трое были ранены в ходе отдельного инцидента 23 октября. Монахи выполняли утренний ритуал получения пожертвований еды и охранялись тремя вооруженными солдатами, один из которых впоследствии умер от взрыва.

На конец отчетного периода никто не был арестован за убийство в 2004 году трех буддийских монахов и обезглавливание одного гражданского буддийского каучука, а также за нападения 2004 года на буддийские храмы и одну китайскую святыню в южных провинциях страны. . Правительство продолжало расследование этих инцидентов в контексте операций по обеспечению безопасности, связанных с продолжающимся насилием со стороны сепаратистов на юге. Буддийские монахи продолжали сообщать, что они напуганы и поэтому больше не могут свободно путешествовать по южным общинам, чтобы получать милостыню. Они также утверждали, что непрофессионалы иногда отказывались помогать им в их повседневной деятельности из-за страха стать жертвами боевиков. В ответ на убийства правительство разместило войска для защиты религиозных деятелей и структур всех вероисповеданий в общинах, где существует вероятность насилия, и, при необходимости, обеспечило вооруженное сопровождение буддийских монахов во время их ежедневных обходов для получения милостыни.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "สรุป ผล การ สำรวจ การ เข้า ร่วม กิจกรรม ทาง วัฒนธรรม พ.ศ. 2548" (PDF). Национальное статистическое управление Таиланда. 2005 г.. Получено 13 января 2015.