Свобода религии в Бутане - Freedom of religion in Bhutan

Бутанцы Конституция 2008 г. и предыдущий закон предусматривал свобода религии в Бутане; Тем не менее правительство имеет ограниченную небуддийскую миссионерскую деятельность, запрещая небуддийским миссионерам въезд в страну, ограничивая строительство небуддийских миссионеров.Буддист религиозные сооружения и ограничение проведения некоторых небуддийских религиозных фестивалей. Друкпа Кагью (Махаяна ) буддизм является государственной религией, хотя в южных районах многие граждане открыто исповедуют индуизм. С 2015 года индуизм также считается национальной религией страны. Поэтому монарх поощрял строительство индуистских храмов, и в этом году король отпраздновал Дашайн (индуистский фестиваль), который широко известен среди индуистов как победа добра над злом.

В течение 2007 г. не поступало сообщений о случаях насилия, связанных с принуждением к соблюдению Махаяна верования. Также не было сообщений о общественное насилие или же дискриминация на основе религиозных убеждений или обычаев. Хотя не поступало сообщений о повторении эксцессов конформизма конца 1980-х - начала 1990-х годов, преобладало давление со стороны общества и правительства с целью соблюдения норм Друкпа Кагьюпа.[1]

Религиозная демография

Основная статья: Религия в Бутане

Примерно от двух третей до трех четвертей населения практикуют Друкпа Кагью или же Ньингма буддизм, оба из которых являются дисциплинами Махаяна Буддизм. Примерно четверть населения составляют этнические непальцы и исповедуют индуизм. Они живут в основном на юге и следуют Шиваит, Вайшнавиты, Шакта, Ганапати, Пуранический, и Ведический школы. Христиане оба Римский католик и Протестантский а нерелигиозные группы составляли менее одного процента населения. Bön, страна анимист и шаманский система верований, вращается вокруг поклонения природе и предшествует буддизму. Очень немногие граждане принадлежат исключительно к этой религиозной группе.[1]

Правовые рамки

Самый авторитетный закон о свободе вероисповедания в Бутане - это его Конституция. Прочие сопутствующие действия Законодательство Бутана обеспечивают материальную и процессуальную основу для обеспечения свободы вероисповедания и регулирования религиозных организаций. Свобода вероисповедания в Бутане формируется развивающимися законами и политикой правительства Бутана в отношении дискриминации, организаций, национальной безопасности и социального порядка, а также семейное право. Хотя Национальная ассамблея Бутана запретила открытое исповедание небуддийских и неиндуистских религий, приняв резолюции в 1969 и 1979 годах, действующая правовая база на первый взгляд недвусмысленно обеспечивает свободу вероисповедания для всех.[2][3]

Конституция

В Конституция 2008 г. подтверждает Друкпа Кагью секта как государственная религия, хотя он обозначает Король Бутана как защитник всех религий в Бутане.[2][nb 1] В соответствии с действующими конституционными рамками Бутана свобода религии гарантируется; однако Конституция ограничивает политическую деятельность религиозных деятелей и прозелитизм.

Согласно Конституции, религиозные институты и личности обязаны «продвигать духовное наследие страны, одновременно обеспечивая, чтобы религия оставалась отделенной от политики», а религиозные институты и личности оставались «выше политики»,[2][nb 2] который предназначен для дисквалификации зарегистрированных монахов из голосование, а также участие в выборах.[4] Конституция также запрещает политические партии или деятельность, основанную на религии.[2][№ 3]

Конституция гарантирует каждому гражданину Бутана «право на свободу мысли, совести и религии. Ни одно лицо не может быть принуждено к принадлежности к другой религии с помощью принуждения или побуждения».[2][№ 4] Он также предусматривает, что «все люди равны перед законом и имеют право на равную и эффективную защиту закона и не должны подвергаться дискриминации по признаку расы, пола, языка, религии, политики или другого статуса».[2][№ 5] Конституционная статья о «принуждении или побуждении» была истолкована окружной суд запретить не только принудительное преобразование но также прозелитизм в случае христианского пастора-миссионера, который использовал генератор и проектор.[5]

Чходей Ленцхог

Закон о религиозных организациях 2007 года направлен на защиту и сохранение духовного наследия Бутана путем регистрации религиозных организаций и управления ими.[6][№ 6] Для достижения этих целей Закон создает Чоэдей Лентсхог в качестве регулирующего органа для религиозных организаций.[6][№ 7] Этот орган состоит из восьми человек, шесть из которых имеют право принимать решения: Кабинет Министров назначен премьер-министр как председатель; Цугла Лопон Гедун Дратшанг, ex officio член; один видный член Национальный совет; один выдающийся Трулку, Кхенпо, или же Лам номинирован Ламами из Ньингма Чоэдэй; один выдающийся Аним назначен руководителями Anim Chhoedey; один выдающийся Пандит номинирован пандитами индуистского дхармического самудая; высокопоставленное должностное лицо Министерства финансов, назначенное министром финансов; и директор по культуре, Министерство внутренних дел и культуры, ex officio секретарь-член.[6][№ 8] Чоэдей Ленцхог отвечает за управление, мониторинг и регулирование всех религиозных организаций, кроме Гедун Дратшанг (под контролем монашеская власть ); с продвижением принципов и ценностей мира, ненасилия, сострадания и терпимости; и с созданием условий, которые сделают возможным «истинное и устойчивое развитие хорошего и сострадательного общества, основанного на буддийском этосе».[6][№ 9] Религиозные организации, в свою очередь, должны быть прозрачными и подотчетными и «уважать знания и обычаи коренных народов, достоинство, самобытность, культуру и ценности людей».[6][№ 10]

Закон о религиозных организациях требует, чтобы каждая религиозная организация регистрировалась в Chhoedey Lhentshog, который, в свою очередь, выдает свидетельство о регистрации, если организация-заявитель соответствует требованиям Закона. Регистрант должен иметь Гражданство Бутана и раскрыть его активы, уровень образования и судимость. В случае отказа Закон предусматривает обжалование суды.[6][№ 11]

Когда группа получает признание через регистрацию, группе по-прежнему требуется разрешение местных властей на проведение публичных собраний. Для получения иностранной помощи или приглашения иностранных спикеров требуется специальное разрешение от Министерство внутренних дел и культуры.[3] В противном случае зарегистрированные организации освобождаются от налогов и имеют ряд прав и обязанностей, связанных с корпоративная личность. Организации должны, среди прочего, сообщать об активах, взносах, расходах и обязательствах в Chhoedey Lhentshog, который ведет публичные записи.[6][№ 12] Закон о религиозных организациях также излагает особые требования к внутренней работе организаций, обеспечивая основу, аналогичную кодексам других стран для некоммерческий или же религиозные корпорации. Для всех религиозных организаций Закон определяет корпоративную структуру; требования устава; правила собрания и кворума; корпоративные обязательства; правила сбора и сбора средств; слияние; и роспуск и выбытие активов.[6][№ 13] Закон дополнительно кодифицирует элементы шести преступлений, конкретно касающихся религиозных организаций и их членов: ложные утверждения; ложная или вводящая в заблуждение информация; злоупотребление доверием; нецелевое использование инвестиций; незаконный сбор; и незаконный сбор средств. Незаконный сбор средств определяется как мелкий проступок, повлекший за собой штраф, приостановку или отмену регистрации. Все остальные преступления делегированы Уголовный кодекс для определения.

К марту 2009 года никакие религиозные организации фактически не были зарегистрированы, и Чоэдей Лэнцхог только что провел свое первое собрание.[7] В сентябре 2010 г. издание Chhoedey Lhentshog опубликовало список из четырнадцати категорий религиозных деятелей, включая гомчены, аним, трулкус, Хенпос, Latruels, пуджарии, и пандиты, которым было запрещено участвовать в светских выборах; общим элементом для категорий было получение денежной помощи от государства. Однако некоторые из таких лиц служат государственными служащими.[8] К ноябрю 2010 года Чоэдей Ленцхог был полон решимости обсудить, как можно зарегистрировать христианскую организацию, чтобы представлять свою общину на следующем полугодовом собрании.[6][№ 14][3] После этого заявления, но до каких-либо результатов, правительство сочло вероятным зарегистрировать только одну христианскую организацию и ожидать, что она будет представлять всех христиан Бутана, призывая к христианскому единству. Точно так же индуисты, составляющие около 22 процентов населения, также были представлены одним юридическим лицом - индуистской Дхарма Самудайей (индуистское религиозное сообщество) Бутана.[3]

Другие законы о религии

Правоохранительные органы также отражают политику правительства в отношении свободы религии, особенно в отношении защиты религиозной идентичности людей. В Закон о национальной безопасности запрещает "сказанные или написанные словами или иными средствами какие бы то ни было слова, которые поощряют или пытаются поощрять на основании религии, расы, языка, касты или общины, или на любом другом основании, чувства вражды или ненависти между различными религиями, расовые или языковые группы или касты и общины ". Нарушение АНБ карается тюремным заключением сроком до 3 лет, хотя неясно, соблюдало ли правительство это положение закона.[1][9] По состоянию на ноябрь 2010 г. парламент как сообщается, находится в процессе пересмотра Уголовный кодекс включить конверсии "силой или соблазнение."[3]

Закон о браке 1980 года с поправками 1996 года регулирует такие вопросы семейного права, как брак, развод, усыновление и опека над детьми. Традиционно буддисты и индуисты решали вопросы семейного права в соответствии со своей религией; Однако ситуация меняется, поскольку страна предпринимает шаги по укреплению своей правовой системы. Развивающаяся правовая система страны основана на обычном праве и буддийских заповедях.[1][10]

Статус свободы вероисповедания

До 2007 года закон предусматривал свободу вероисповедания; однако на практике правительство ограничило это право. Буддизм Махаяны - это государственная религия. Правительство не одобряло проведение больших и малых религиозных собраний небуддистов, не разрешало строительство небуддийских культовых сооружений и не разрешало небуддийским миссионерам работать в стране. Без лицензий нельзя строить новые здания, в том числе новые культовые сооружения. Хотя предыдущий закон не ограничивал право конвертировать или обращать в свою веру, прозелитизм был запрещен на основании решения королевского правительства. Однако не было никаких законов против публикации религиозных материалов.[1]

Ежегодный государственный грант финансирует монашеское тело 3500 монахов. Правительство обязалось предоставить эту поддержку в результате программы земельной реформы 1956 года, которая лишила монастырское учреждение обширных участков плодородной земли для перераспределения среди безземельных. По состоянию на 2007 год 10 мест в 150-местном национальное собрание и 2 места в 11-членном Королевский консультативный совет были закреплены за буддийскими монахами по закону и из уважения к традициям страны Буддийский духовный надзор. На остальных местах нет религиозных предписаний. Многие небуддисты работали на правительство. В 2007 году Специальная комиссия по вопросам культуры, в состав которой входил индусский священник, также давала консультации по религиозным вопросам. Основные буддийские святые дни - государственные праздники. В король объявил один крупный индуистский фестиваль национальным праздником, и королевская семья приняла в нем участие.[1]

По состоянию на 2007 г. НПО представители, проживающие за пределами страны, и диссиденты сообщили Государственный департамент США источники, которые только Друкпа Кагью и Ньингма В школах разрешено преподавание буддийской религии, и эта буддийская молитва является обязательной во всех государственных школах. Правительство утверждало, что в современных учебных заведениях страны не было религиозной программы. Буддийское учение было разрешено только в монастырские школы; религиозное обучение было запрещено в других школах. Собеседники из местных НПО подтвердили, что, хотя студенты каждое утро участвовали в молитвенном собрании, это было внеконфессиональный и не обязательно.[1]

Правительство требует, чтобы все граждане соблюдали дриглам намжа, а именно носить традиционные Нгалоп одеваться в общественных местах; однако правительство строго соблюдало этот закон только для посещения буддийских религиозных зданий, монастырей, правительственных учреждений, школ, а также для посещения официальных мероприятий и публичных церемоний. Некоторые граждане отметили, что применение этого закона было произвольным и спорадическим.[1]

Ограничения свободы вероисповедания

Последователи других религиозных групп, помимо буддизма и индуизма, как правило, могли свободно поклоняться в частных домах, но НПО утверждали, что им было запрещено возводить религиозные здания или собираться в общественных местах. Некоторые христианские группы сообщили, что религиозные собрания должны проводиться незаметно, особенно в сельской местности, из-за страха перед властями. В 2007 г. Государственный департамент США упомянул одно известное здание, используемое для христианского богослужения на юге. До 2007 года никакие новые здания, в том числе культовые, не могли быть построены без правительственной лицензии. Сообщения этнических непальских граждан свидетельствуют о том, что этот процесс благоприятствовал Буддийские храмы над Индуистские храмы. Правительство предоставило финансовую помощь для строительства буддийских храмов и святынь, а также государственное финансирование монахов и монастырей. НПО утверждали, что правительство редко давало разрешение на строительство Индуистские храмы; последний отчет о таком строительстве был в начале 1990-х годов, когда правительство разрешило строительство и реконструкцию индуистских храмов и центров санскрит и индуистское обучение и предоставили государственные средства для финансирования проектов. Правительство утверждало, что это вопрос спроса и предложения, поскольку спрос на буддийские храмы намного превышает спрос на индуистские храмы. Правительство заявило, что оно поддерживает многочисленные индуистские храмы на юге, где проживает большинство индусов, и предоставило индуистам стипендии для изучения санскрита в Индия.[1]

Некоторые высокопоставленные государственные служащие, независимо от религии, должны принести присягу на верность королю, стране и народу.[2][№ 15] Клятва не имеет религиозного содержания, но буддийская лама управляет им. Диссиденты утверждали, что заявителей спрашивали об их религии до получения государственных услуг. В 2007 году не было сообщений об отказе в продвижении по службе некоторым из горстки христиан, находящихся на государственной службе; однако такие сообщения поступали и раньше.[1]

В январе 2006 г. власти арестовали двух государственных служащих в с. Наго в Район Паро, обвиняя их в причастности к актам прозелитизма под ложным предлогом проведения официального собрания, клевете на духовного главу Бутана, выдавая себя за официальных лиц, занимающихся официальными делами, и предоставляя ложную информацию. В соответствии с положениями Уголовный кодекс и Закон о национальной безопасности, оба мужчины были признаны виновными в окружной суд. Христианские группы утверждали, что мужчины были арестованы из-за их религиозных убеждений, поскольку, по мнению этих групп, мужчины были арестованы во время показа христианского фильма в буддийском доме. В начале июня 2006 года в ходе открытого судебного процесса с открытым слушанием они были приговорены к трем с половиной годам и трем годам лишения свободы. Они не обжаловали решение суда, хотя право на обжалование было предусмотрено законом. 28 июля 2006 г. оба мужчины были освобождены после выплаты штрафа.[1]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Конституция: Изобразительное искусство. 3, §§ 1, 2
  2. ^ Конституция: Изобразительное искусство. 3, § 3
  3. ^ Конституция: Изобразительное искусство. 15, §§ 3, 4 (b)
  4. ^ Конституция: Изобразительное искусство. 7, § 4
  5. ^ Конституция: Изобразительное искусство. 7, § 15
  6. ^ Отн. Орг. Акт: Преамбула; § 6
  7. ^ Отн. Орг. Закон: гл. 3–18
  8. ^ Отн. Орг. Закон: § 7
  9. ^ Отн. Орг. Закон: §§ 4, 12–16.
  10. ^ Отн. Орг. Закон: §§ 100, 101
  11. ^ Отн. Орг. Закон: §§ 19–22, 36
  12. ^ Отн. Орг. Закон: §§ 23, 34, 35, 87–92.
  13. ^ Отн. Орг. Закон: §§ 39–86
  14. ^ Отн. Орг. Закон: § 7
  15. ^ Конституция: Третье расписание

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k "Бутан: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.". Государственный департамент США. 2007. Получено 2010-01-28. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  2. ^ а б c d е ж грамм «Конституция Королевства Бутан» (PDF). Правительство Бутана. 2008-07-18. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-06. Получено 2010-10-08.
  3. ^ а б c d е «Правовой статус христианства в буддийском Бутане». Compass Direct Новости онлайн. Компас Прямой. 2010-11-04. Получено 2011-01-28.
  4. ^ Ванди, Темпа (10.05.2011). «Бывшие монахи-миряне занимаются политикой». Bhutan Observer онлайн. Архивировано из оригинал на 2011-07-13. Получено 2011-05-16.
  5. ^ «Пастор приговорен к 3 годам лишения свободы». Служба новостей Бутана онлайн. Служба новостей Бутана. 2010-12-12. Получено 2011-01-25.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я "Закон Бутана о религиозных организациях 2007 г." (PDF). Правительство Бутана. 2007-07-31. Получено 2011-01-25.[постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ "Наконец-то первая встреча Чоудея Лентшога". Портал Бутана. 2009-03-09. Архивировано из оригинал на 2011-09-27. Получено 2011-01-28.
  8. ^ «Чоэдей Ленцхог перечисляет тех, кто может голосовать - религиозные личности превыше политики». Kuensel онлайн. 2010-10-17. Архивировано из оригинал на 2013-07-14. Получено 2011-01-28.
  9. ^ "Закон о национальной безопасности Бутана 1992 г." (PDF). Правительство Бутана. 1980. Получено 2011-01-21.[постоянная мертвая ссылка ]
  10. ^ "Закон о браке Бутана 1980 г." (PDF). Правительство Бутана. 1992-11-02. Получено 2011-01-21.[постоянная мертвая ссылка ]