Свобода религии в Мьянме - Freedom of religion in Myanmar

Мьянма находится под властью репрессивных авторитарных военных режимов с 1962 года. После того, как действие социалистической конституции 1974 года было приостановлено в 1988 году, конституционная защита свободы вероисповедания перестала существовать после кровавого подавления 8888 Восстание. Власти обычно разрешали большинству приверженцев зарегистрированных религиозных групп поклоняться по своему усмотрению; однако правительство ввело ограничения на определенную религиозную деятельность и обвиняется в злоупотреблении правом на Свобода религии.

Основные факты

Население Мьянмы составляет 54 миллиона человек (оценка 2009 г.), 90% из которых исповедуют Буддизм тхеравады (49 миллионов), 4% христианство (1,65 миллиона Баптисты и 550 000 Католики ), 4% ислам (2,2 миллиона), 1% индуизм (550 000), а оставшийся 1% состоит из Буддизм махаяны, Буддизм Ваджраяны и Анимизм.[1]

Обвинения

Правительство обвиняется в активном продвижении буддизма Тхеравады (практикуемого 90% населения) по сравнению с другими религиями, особенно среди представителей этнических меньшинств. Христианские и исламские группы по-прежнему испытывали проблемы с получением разрешения на ремонт существующих культовых сооружений или строительство новых. Антимусульманское насилие продолжалось, как и тщательный мониторинг Мусульманин виды деятельности. Хотя новых сообщений о принудительные преобразования небуддистов правительство оказывало давление на студентов и бедную молодежь, чтобы они обратились в буддизм. Приверженность буддизму или обращение в него обычно является предварительным условием для продвижения в высшие правительственные и военные чины.

Евангелизм запрещено, хотя Воскресные школы и церковная деятельность не пострадала.

Религиозная демография

Эта статья включаетматериалы общественного достояния от Государственный департамент США документ: «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год».

Основная статья: Религия в Бирме

Популярной формой буддизма в Мьянме является буддизм Тхеравады с примесью буддизма. астрология, нумерология, гадание и почитание местных божеств добуддийской эпохи, называемых "нац ". Буддийский монахи, включая послушников, насчитывается более 400 000 человек, и их материальные потребности, включая одежду и ежедневные пожертвования продуктов питания, зависят от мирян. Небольшое население буддистов монахини тоже существуют. К основным религиозным группам меньшинств относятся христианские группы (в основном баптисты (~ 70%) и католики (~ 25%), а также небольшое количество Англикане, и множество других Протестантский деноминаций), мусульман (в основном Сунниты ), Индусы, и практикующие традиционные китайские и местные религии. Согласно официальной статистике, почти 90 процентов населения исповедуют буддизм, 6 процентов исповедуют христианство и 4 процента исповедуют ислам. Правительство США утверждает, что цифры могут быть искажены в пользу буддистов, однако это невозможно проверить. Также есть крошечный Еврейский сообщество в Янгон, около 25 единомышленников и синагога, но нет постоянного жителя раввин проводить услуги.

Страна этнически разнообразна, с некоторой корреляцией между этнической принадлежностью и религией. Буддизм Тхеравады - доминирующая религия среди большинства бирманских этнических групп и среди Шан, Араканский, и Пн этнические меньшинства восточных, западных и южных регионов. Христианство - доминирующая религия среди Подбородок этнической группы западного региона и имеет приверженцев среди Качин и Наги этнические группы, продолжающие исповедовать традиционные религии коренных народов. Христианство также широко исповедуется среди Карен и Каренни этнические группы южных и восточных регионов, хотя многие карены и каренни являются буддистами. Кроме того, некоторые этнические индейцы являются христианами. Индуизм исповедуют в основном бирманцы индийского происхождения, которые сосредоточены в крупных городах и в южно-центральном регионе. Ислам широко исповедуется в Ракхайн Стэйт, где это доминирующая религия Рохинджа меньшинство, и в Рангун, Иравади, Magway, и Мандалай Подразделения. Некоторые бирманцы, индейцы и этнические Бенгальцы также исповедуют ислам. Китайские этнические меньшинства обычно практикуют традиционные китайские религии. Традиционные верования коренных народов широко распространены среди небольших этнических групп в высокогорных районах. Практики, почерпнутые из этих верований коренных народов, широко распространены в популярных буддийских ритуалах, особенно в сельских районах.

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

С 1962 года страной правят весьма авторитарные военные режимы. Нынешнее военное правительство Государственный совет мира и развития (ГСМР) с 1988 года управляет без конституции или законодательного органа. Большинству приверженцев религиозных групп, которые зарегистрированы в органах власти, обычно разрешается отправлять религиозные обряды по своему выбору; однако правительство вводит ограничения на определенную религиозную деятельность и часто нарушает право на свободу вероисповедания.

Хотя около 90% населения придерживаются буддизма Тхеравады, а еще 1% - Буддизм махаяны, нет официальной государственной религии. Однако с момента обретения независимости сменявшие друг друга правительства, как гражданские, так и военные, поддерживали буддизм и явно ассоциировались с ним. Самым известным из всех был бы первый премьер-министр независимой Мьянмы. U Nu. В 1961 году попытки правительства сделать буддизм государственной религией потерпели неудачу из-за протестов религиозных меньшинств. В Министерство по делам религий включает Департамент по продвижению и распространению сасаны (Буддийское учение).

Контролируемые государством средства массовой информации часто изображают или описывают государственных чиновников, воздающих дань уважения буддийским монахам, делающих пожертвования в пагодах по всей стране, проводящих церемонии открытия, улучшения, восстановления или содержания пагоды и организация якобы добровольных «пожертвований людей» деньгами, едой и безвозмездным трудом на строительство или ремонт буддийских религиозных святынь по всей стране. Государственные газеты обычно публикуют на первых полосах лозунги с цитатами из буддийских писаний. Правительство опубликовало книги буддийского религиозного обучения.

Департамент по сохранению и распространению сасаны занимается отношениями правительства с буддийскими монахами и буддийскими школами. Правительство продолжает финансировать два государственных университета Сангхи в Янгон и Мандалай обучать буддийских монахов под контролем финансируемых государством Государственный координационный комитет монахов («Комитет Сангха Маха Наяка» или SMNC). Государственная Международный буддийский миссионерский университет Тхеравады (ITBMU) в Янгоне, был открыт в 1998 году, чтобы «делиться знаниями о буддизме в стране с людьми всего мира». Основной язык обучения - английский. Университет также обучает неграждан буддизму Тхеравады.

С 1960-х годов христианские и исламские группы испытывали трудности с ввозом религиозной литературы в страну. Все публикации, религиозные и светские, по-прежнему подвергаются контролю и цензуре. Импорт переводов Библии на языках коренных народов является незаконным. Официальные лица иногда разрешали местную печать или фотокопирование ограниченных копий религиозных материалов, в том числе Коран (с пометкой, что они предназначены только для внутреннего пользования) на языках коренных народов без предварительного разрешения государственных цензоров.

Практически все организации, религиозные или иные, должны зарегистрироваться в правительстве. Постановление правительства освобождает «настоящие» религиозные организации от официальной регистрации; однако на практике только зарегистрированные организации могут покупать или продавать недвижимость или открывать банковские счета. Эти требования побуждают большинство религиозных организаций обращаться за регистрацией. Религиозные организации регистрируются в Министерство внутренних дел с одобрения Министерства по делам религий. Лидеры зарегистрированных религиозных групп имеют больше свободы передвижения, чем лидеры непризнанных организаций и члены их общин.

Религиозная принадлежность указывается на государственных удостоверениях личности граждан. Граждане также должны указывать свою религию в официальных формах заявлений, таких как паспорта.

Мусульмане в штате Ракхайн, на западном побережье, и особенно мусульмане из группы меньшинства рохинджа, продолжали подвергаться самым суровым формам правовой, экономической, образовательной и социальной дискриминации. Правительство отказывает рохинья в предоставлении гражданства, поскольку их предки якобы не проживали в стране в начале британского колониального правления, как того требует закон страны о гражданстве. Мусульмане утверждают, что их присутствие в этом районе предшествовало прибытию британцев на несколько столетий. 2 апреля 2007 г. пять Специальные докладчики ООН и независимый эксперт призвал правительство отменить или изменить его 1982 г. Закон о гражданстве для обеспечения соблюдения международных обязательств в области прав человека. Без статуса гражданства рохингья не имеют доступа к среднему образованию в государственных школах, потому что правительство резервирует среднее образование только для граждан.

Официальные государственные праздники включают в себя многочисленные буддийские святые дни в соответствии с большинством буддистов, а также некоторые христианские, индуистские и исламские святые дни.

Правительство предприняло определенные усилия для содействия взаимопониманию между практикующими различных религиозных групп.

В октябре 2006 года министр по делам религий бригадный генерал Тура Мьинт Маунг пригласил лидеров четырех основных религиозных групп (буддийской, мусульманской, христианской и индуистской) на встречу, на которой министр осудил Годовой отчет о международной религиозной свободе за 2006 год. Он сказал религиозным лидерам, что они знают, что в стране существует свобода вероисповедания, и заявил, что правительство всегда выдавало разрешения на проведение религиозных собраний и разрешало ремонт мечетей и церквей. Как сообщается, мусульманские лидеры просили министра вскрыть мечети в центральном регионе, которые правительство закрыло после общественных беспорядков в предыдущие годы, и получить разрешение на завершение медресе которые строились. Сообщается, что от лидеров потребовали подписать заявления о том, что они пользуются свободой вероисповедания, и им было предложено написать письмо, в котором говорилось, что их религиозным общинам разрешено свободно исповедовать свою веру в стране, которое министерство разместит на своем официальном веб-сайте. В ходе последовавшего обсуждения представители Совет по делам исламских религий (IRAC) заявил, что, хотя по некоторым религиозным вопросам был достигнут прогресс, есть возможности для дальнейшего улучшения. Сообщается, что министр прекратил дальнейшее обсуждение и внезапно прервал встречу.

Ограничения свободы вероисповедания

Правительство продолжало отдавать предпочтение буддизму Тхеравады, контролируя при этом организацию и ограничивая деятельность и выражения буддийского духовенства (Сангха ), хотя некоторые монахи сопротивлялись такому контролю. На основе 1990 Закон об организации Сангхи, правительство запретило любую организацию буддийских монахов, кроме девяти признанных государством монашеских орденов. Эти девять орденов подчиняются власти SMNC, члены которой косвенно избираются монахами. Нарушение этого запрета карается немедленным публичным лишением сана, а зачастую и уголовным наказанием.

По сообщениям государственных СМИ, Союзная ассоциация солидарности и развития (USDA), спонсируемая государством массовая организация, участие в которой часто является обязательным, организовала курсы буддийской культуры, которые посещают миллионы человек. Независимо проверить это утверждение не удалось.

Есть сообщения, что ITBMU, будучи в принципе открытым для общественности, принимал только тех кандидатов, которые были одобрены государственными органами или рекомендованы высокопоставленным проправительственным органом. Буддийский настоятель.

Правительство проникало или контролировало собрания и деятельность практически всех организаций, включая религиозные организации. Собрания и деятельность религиозных групп также подвергались широким ограничениям со стороны правительства на свободу выражения мнений и ассоциаций. Правительство подвергало все средства массовой информации, включая религиозные публикации, а иногда и проповеди, контролю и цензуре.

В течение отчетного периода правительство подвергало преследованиям группу буддийских верующих, посетивших Пагода Шведагон в Рангуне каждый вторник, в день недели, когда Аунг Сан Су Чжи родилась, чтобы молиться у столпа вторника за ее освобождение и освобождение всех политических заключенных в стране. Власти иногда использовали прорежимное министерство сельского хозяйства США, чтобы блокировать вход группы на территорию пагоды и заставлять их молиться у входа или громко кричать и хлопать, чтобы заглушить их молитвы. После Naw Ohn Hla, представитель прихожан, выразил протест властям пагоды и написал письма лидерам режима, местные власти снова разрешили группе доступ в пагоду для молитвы; однако власти приказали дворникам пагоды выливать ведра с водой на платформу вокруг столба вторника, чтобы прихожанам приходилось становиться на колени в воде. Они также включали музыку через громкоговорители на полную громкость, чтобы заглушить звук молитв группы. Несмотря на официальные преследования, в том числе физические и словесные оскорбления со стороны прорежимного USDA и Народное ополчение (Мьянма), в течение отчетного периода прихожане продолжали молиться каждый вторник. В мае 2007 года многие другие группы начали молиться в разных пагодах по вторникам за освобождение Аунг Сан Су Чжи после истечения срока ее задержания 27 мая.

Власти часто отказывали в удовлетворении запросов на проведение собраний для празднования традиционных христианских и исламских праздников и ограничивали количество мусульман, которые могли собираться в одном месте. Например, в городах-спутниках, окружающих Рангун, мусульманам разрешено собираться для богослужений и религиозных занятий только во время основных мусульманских праздников. В конце 2006 года известная мусульманская религиозная организация планировала провести Золотой юбилей в Mawlamyine, Пн Штат, чтобы отпраздновать основание своей организации. После того, как они запросили разрешение на проведение мероприятия, командир местной дивизии бригадный генерал Thet Naing Win, созвал на встречу представителей всех небуддийских религиозных организаций в этом районе. Он сообщил им, что разрешение на проведение каких-либо религиозных мероприятий или церемоний не будет предоставлено по соображениям безопасности. Затем мусульманская организация изменила свои планы и провела скромную церемонию чествования паломников, получивших официальное разрешение от Министерства по делам религий на посещение церемонии. Хадж.

22 марта 2007 г. власти задержали Хтин Чжо, когда он публично протестовал против отказа в его религиозной свободе стать монахом. Хтин Чжо ранее принимал участие в демонстрациях против ухудшения экономических и социальных условий. Затем власти Рангуна ввели в действие запрет 1995 года, запрещающий любому члену оппозиционной политической партии быть рукоположенным в монахи или религиозного лидера, и запретили настоятелю монастыря в Северная Оккалапа в Рангуне, чтобы рукоположить Хтин Чжо.

23 января 2007 г. Христианская солидарность во всем мире (CSW) выпустила отчет, в котором задокументированы ограничения, дискриминация и преследования со стороны правительства христиан в стране на протяжении более десяти лет. Впоследствии Министерство по делам религий оказало давление на религиозные организации в стране, чтобы они публиковали в подконтрольных правительству СМИ заявления, отрицающие их связь с РКС, или осуждали отчет, а также отвергали идею о существовании религиозной дискриминации в стране.

Правительство продолжало дискриминировать членов групп религиозных меньшинств, ограничивая их образовательную, прозелитическую и церковную деятельность.

Государственные власти продолжали запрещать христианскому духовенству прозелитизм в некоторых областях. Христианские группы сообщали, что несколько раз в течение периода, охватываемого настоящим отчетом, местные власти отказывали в выдаче вида на жительство известным христианским служителям, пытавшимся переехать в новый район. городок. Группы указали, что это не было широко распространенной практикой, но зависело от отдельной общины и местного совета. Сообщается, что в некоторых случаях местные власти конфисковали национальные удостоверения личности у новообращенных в христианство. Несмотря на это, христианские группы сообщали, что членство в церкви выросло даже в преимущественно буддийских регионах страны.

За отчетный период власти в районе Рангуна закрыли несколько домашние церкви потому что у них не было надлежащего разрешения на проведение религиозных собраний. Другие домашние церкви Рангуна продолжали функционировать только после того, как дали взятки местным властям. В то же время власти затруднили, хотя и не сделали невозможным получение разрешения на строительство «санкционированных» церквей.

1 октября 2006 г. Баптистская церковь Агапе Зоми, насчитывающая более 1000 участников, была вынуждена прекратить еженедельные службы в Гостиница Азия Плаза в Рангуне после того, как руководство отеля отказалось продолжать арендовать конференц-зал. Руководство отеля заявило, что городские власти приказали им прекратить сдавать здание в аренду группе, которая молилась в отеле примерно год.

В августе 2006 г. НаСаКа Правительственные силы пограничной безопасности приказали восемь Рохинджа Мусульманские общины в Rathedaung Township, Ракхайн Стэйт закрыть свои религиозные центры, в том числе 5 мечетей, 4 медресе, 18 moqtobs (premadrassahs) и 3 хафез ханы (Центры чтения Корана). Позже местные власти разрешили возобновить работу двух медресе. NaSaKa распорядился о закрытии, потому что в нем говорилось, что учреждения не были официально зарегистрированы. Согласно мусульманским источникам, правительственные чиновники не разрешили медресе официально зарегистрироваться. Мусульманские религиозные организации апеллируют к закрытию.

19 августа 2006 года правительственные чиновники запретили баптистской церкви в Рангуне проводить семинары по обучению грамоте для молодежи. Власти заявили, что церковь должна запрашивать предварительное разрешение на проведение таких программ, хотя церковь проводила аналогичные программы в течение последних четырех лет без разрешения. Сообщается также, что власти подвергли цензуре еженедельный порядок богослужений той же баптистской церкви.

В феврале 2006 г. Insein Township власти также приказали евангелисту Чина прекратить проведение богослужений в его домашней церкви в г. Аунг Сан палата. В ноябре 2005 г. власти городка Инсейн, Рангун, оказали давление на христиан-евангелистов 20-летнего подростка. Евангелическая церковь Пхуккан подписывать соглашения о запрете поклонения. Одни подписали соглашения из страха, другие отказались. В феврале 2006 года власти издали приказ о запрете богослужений в церкви.

Министерство по делам религий в прошлом оговорило, что разрешение на строительство новых религиозных зданий "зависит от населения местности"; однако, похоже, не было никакой корреляции между строительством пагод и спросом на дополнительные места буддийского поклонения. В большинстве регионов страны христианские и исламские группы, стремившиеся построить небольшие культовые сооружения в переулках или других незаметных местах, смогли сделать это только с неофициального согласия местных властей; однако неофициальное одобрение местных властей создало шаткую правовую ситуацию. Когда местные власти или условия изменились, неофициальные разрешения на строительство были внезапно отменены, а строительство остановлено. В некоторых случаях власти сносили существующие церковные здания.

Христианские группы по-прежнему испытывали проблемы с получением разрешения на покупку земли или строительство новых церквей в большинстве регионов. Иногда власти отказывали, поскольку они утверждали, что церкви не имеют надлежащих документов о собственности, но доступ к официальным документам на землю был чрезвычайно затруднен из-за сложных земельных законов страны и государственных прав на большую часть земель. В некоторых районах было легче получить разрешение на ремонт существующих культовых сооружений. Мусульмане сообщили, что власти запретили им строить новые мечети в любой точке страны, и им было очень трудно получить разрешение на ремонт или расширение существующих построек. Исторические мечети в Mawlamyine, Штат Пн, Sittwe, Штат Ракхайн и другие районы страны продолжали ухудшаться из-за того, что власти не разрешали плановое техническое обслуживание. Сообщается, что некоторые власти разрушили неофициальные молельные дома или несанкционированное религиозное строительство, которое они обнаружили. В начале 2007 года мусульмане в северном штате Ракхайн отремонтировали мечеть, сильно пострадавшую во время шторма. Когда власти это обнаружили, они разрушили ремонт мечети. Буддийские группы не испытывали подобных трудностей при получении разрешения на строительство новых пагод, монастырей или общинных религиозных залов.

За отчетный период католическая церковь основал новые епархии в Качин и Шан состояния. Епископ новой епархии в г. Пекон, Государство Шан, решил построить свою резиденцию на участке земли, давно принадлежавшем церкви. главный бригадир Мио Лвин, командующий 7-й военной операцией в Пеконе, приказал снести частично построенное здание, конфисковал землю и расширил свой собственный забор, чтобы оградить церковную собственность. Несмотря на обращения в вышестоящие инстанции, церковь так и не вернула свое имущество.

В Институт теологии Мьянмы (Массачусетский технологический институт) в городке Инсейн, Рангун, является главной семинарией баптистов по всей стране. Чтобы приспособиться к быстро растущему числу учащихся, MIT собрал средства на строительство нового учебного корпуса и закупку строительных материалов. В последний момент правительственные чиновники отказали в выдаче разрешения на строительство. Четыре года спустя груды строительных материалов все еще усеивают кампус, собирая плесень и ржавчину. Напротив, правительство открыто поддерживает буддийские семинарии и разрешает им строить большие университетские городки.

Некоторые христиане в штате Чин утверждали, что власти не разрешали строительство каких-либо новых церквей с 1997 года. Тем не менее, недавно построенные церкви есть в нескольких частях штата. Христианский лидер в штате Чин заявил, что для получения разрешения на ремонт или строительство церкви ему сначала нужно было получить разрешение от Министерства по делам религий, Министерство прогресса приграничных территорий и по делам национальностей и развития (NaTaLa ), иммиграционный отдел и Комитет мира и развития поселка. В Рангуне, Мандалае и других местах власти разрешали строительство новых общественных центров различными христианскими группами только в том случае, если они соглашались не проводить там службы и не устанавливать христианские знаки.

Мусульманам по-прежнему было крайне сложно получить разрешение на ремонт существующих мечетей, хотя в некоторых случаях был разрешен внутренний ремонт. В некоторых частях штата Ракхайн власти оцепили мечети и запретили мусульманам молиться в них.

Государственные органы цензуры продолжали вводить особые ограничения на местные публикации Библии, Корана, христианских и исламских публикаций в целом. Самым обременительным ограничением был список из более чем 100 запрещенных слов, которые цензоры не разрешили использовать в христианской или исламской литературе, поскольку они являются «местными терминами» или происходят от Язык пали издавна используется в буддийской литературе. Многие из этих слов использовались и принимались некоторыми христианскими и исламскими группами страны с колониального периода. Организации, которые переводят и публикуют небуддийские религиозные тексты, апеллируют к этим ограничениям. Кроме того, цензоры иногда возражали против отрывков из Ветхий Завет и Коран, который, по их мнению, одобряет применение насилия против неверующих. В последние годы не поступало сообщений об арестах или преследованиях за хранение какой-либо традиционной религиозной литературы.

Власти также ограничили количество ввозимых в страну Библий и Корана. Однако в течение отчетного периода отдельные лица продолжали ввозить в страну Библии и Коран в небольших количествах для личного пользования. Сообщений о том, что власти перехватывали или конфисковывали Кораны на пограничных пунктах пропуска, не поступало, но религиозные лидеры жаловались на то, что почтовые работники крадут их для продажи на черном рынке.

В целом правительство не разрешало постоянным иностранным религиозным представительствам работать в стране с середины 1960-х годов, когда оно изгнало почти всех иностранных миссионеров и национализировало все частные школы и больницы, которые были обширными и были связаны в основном с христианскими религиозными организациями. Нет сведений о выплате властями какой-либо компенсации в связи с этими обширными конфискациями. Христианские группы, в том числе католики и протестанты, приглашали иностранных священнослужителей и религиозных деятелей для посещения в качестве туристов, но они тщательно следили за тем, чтобы правительство не воспринимало их деятельность как прозелитизм. Некоторые христианские богословские семинарии также продолжали работать, как и несколько библейских школ и медресе. Правительство разрешило некоторым членам иностранных религиозных групп, таким как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Мормоны), чтобы въехать в страну для оказания гуманитарной помощи или обучения английскому языку государственных служащих. Некоторые из этих групп не зарегистрировались в Совет церквей Мьянмы, но могли проводить религиозные службы без вмешательства правительства.

Правительство разрешило членам всех религиозных групп устанавливать и поддерживать связи с единоверцами в других странах и выезжать за границу для религиозных целей с учетом ограничительной практики выдачи паспортов и виз в стране. валютный контроль и государственный мониторинг, который распространялся на всю международную деятельность всех граждан независимо от религии. Правительство иногда ускоряло обременительные процедуры выдачи паспортов мусульманам, совершающим хадж, или буддистам, совершающим паломничество в Бодхгая, Индия, хотя и ограниченное количество паломников. В 2006 году правительственные чиновники разрешили совершить хадж примерно 3000 мусульман. Как сообщается, в 2006 году процедура стала более обременительной из-за переезда большинства государственных учреждений из Рангуна в Нейпьидо. Наблюдатели предполагают, что если бы это было не так, уехало бы больше мусульман. В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, иммиграционные и паспортные службы продолжали использовать возможность хаджа для вымогательства взяток у потенциальных путешественников. Государственные и частные туристические агентства обслужили около 2500 буддийских паломников для поездки в Бодхгайю в Индии.

Небуддисты продолжали сталкиваться с дискриминацией при приеме на работу на верхних уровнях государственного сектора. Немногие когда-либо были повышены до уровня генерального директора или выше. В вооруженных силах не было небуддистов, которые имели знаменосец, хотя, как сообщается, несколько христиан достигли звания подполковника. В Центральный Исполнительный Комитет крупнейшей оппозиционной группы - Национальная лига за демократию - также не было небуддистов, хотя отдельные члены из большинства религиозных групп страны поддерживали партию. Правительство отговаривало мусульман от поступления в армию, а христианские или мусульманские военные офицеры, стремившиеся к продвижению выше звания майора, поощрялись своим начальством к обращению в буддизм. Некоторые мусульмане, желающие присоединиться к вооруженным силам, как сообщается, должны были указать «буддизм» в качестве своей религии в своем заявлении, хотя от них не требовалось переходить в другую веру.

Мусульманам рохинджа, хотя по сути дела они считаются нелегальными иностранцами, не выдали Регистрационные карточки иностранца. Вместо этого правительство предоставило некоторые из них "Временные регистрационные карты "(КИП). По оценкам УВКБ, только 650 000 из примерно 800 000 рохингья имели КИП. Власти настаивали на том, чтобы мужчины-мусульмане, подавшие заявку на получение КИП, присылали фотографии без бород. Власти не разрешали государственным служащим исламской веры, включая деревенских старост Бороды и уволили некоторых, у кого уже были бороды. Власти также не считали многих мусульман, не принадлежащих к рохинджа, гражданами. Чтобы эти мусульмане могли получить национальные регистрационные карточки и паспорта, они должны дать большие взятки. Этнические бирманские мусульмане платят меньше, чем Мусульмане из групп этнических меньшинств (преимущественно индийского или бенгальского происхождения).

В 2006 году известная мусульманская религиозная организация обратилась к Совет мира и развития штата Ракхайн Председатель, региональный военный командующий и министерство по делам религий по снятию ограничений на вступление в брак для мусульман рохинджа в штате Ракхайн. На конец отчетного периода они еще не получили ответа.

В Рангуне мусульмане обычно могут получить свидетельства о рождении для новорожденных, но местные власти отказали им в разрешении вносить имена младенцев в свои домашние книги.

Власти, как правило, не разрешали рохинджа или араканцам-мусульманам выезжать из своих родных городов с какой-либо целью; однако разрешение иногда можно было получить путем подкупа. Мусульманам неараканского происхождения было предоставлено больше свободы передвижения; однако от них также требовалось получить разрешение, которое обычно давалось после выплаты взятки. Мусульмане, проживающие в Рангуне, могут посещать пляжные курортные зоны в Тандве, Штат Ракхайн, но не мог вернуться в Рангун без подписи регионального военного командующего. Те, у кого были деньги, смогли подкупить местных чиновников, чтобы они вернулись. Мусульманам, проживающим за пределами штата Ракхайн, часто запрещали возвращаться в свои дома, если они посещали другие части штата Ракхайн.

Рохинья не имели доступа к государственным школам, помимо начального образования, и не могли найти работу на каких-либо должностях государственной службы. Учащимся-мусульманам из штата Ракхайн, окончившим среднюю школу, не предоставляли разрешения на выезд за пределы штата для обучения в колледже или университете. Вместо диплома выпускники средней школы рохинджа получали лист бумаги, на котором указывалось, что они получат диплом по предъявлении карты гражданства; однако рохингья никогда не могут получить такую ​​карту.

Многие из примерно 25 000 мусульман-рохинджа, оставшихся в лагерях беженцев в Бангладеш отказались вернуться, опасаясь нарушений прав человека, в том числе религиозных преследований.

Нарушения свободы вероисповедания

Аунг Сан Су Чжи, лидер оппозиции Национальная лига за демократию (НЛД), находится в тюрьме или под домашним арестом с 2003 года, когда силы, союзные с правительством, напали на нее и ее конвой, в состав которого входило несколько монахов-союзников НЛД, когда они ехали в Подразделение Sagaing в северо-западном регионе страны. По сообщениям, правительство использовало в засаде преступников, одетых в монашеские мантии. 15 мая власти задержали более 30 верующих в Рангуне, когда они подошли к отдельным пагодам, чтобы помолиться за Аунг Сан Су Чжи и других политических заключенных. На конец отчетного периода прихожане все еще находились под стражей. На следующий день члены Министерства сельского хозяйства США, утверждая, что представляют «народ», задержали еще 15 прихожан после того, как они помолились в пагоде в Городок Мингладон, но власти отпустили их в тот же день. 25 мая 2007 года правительство продлило домашний арест Аунг Сан Су Чжи еще на год.

В феврале 2007 г. Бирманская армия арестовали монаха, который якобы торговал Будда изображения для буддистов в Бангладеш незаконно. Армия заставила монаха раздеться в нарушение буддийских заповедей, которые требуют, чтобы монах снимал одежду на церемонии в монастыре. Миряне, независимо от статуса, не могут понижать монаха в звании до мирянина.

2 июля 2006 г. власти из Тандве, штат Ракхайн, арестовали Эббота. Wila Tha и его помощник Чем Какеша из буддийского монастыря У Шве Мо поселок, Таунгуп Городок, закрыл монастырь и заставил покинуть 59 монахов и послушников. Местные источники утверждали, что причиной ареста стало то, что настоятель отказался принимать пожертвования от властей или проводить религиозные обряды. Власти также заявили, что аббат ставит под угрозу местную стабильность, разговаривая с монахами и новичками о демократии, что он поддерживает НЛД (Национальную лигу за демократию) и что он поддержал визит Аунг Сан Су Чжи (про- активистка демократии и лидер НЛД), когда она посетила этот район несколькими годами ранее. В изгнании Ассоциация помощи политическим заключенным По оценкам AAPP, 86 буддийских монахов находились в тюрьме по различным обвинениям. Проверить оценку AAPP не удалось. Число небуддистов, находящихся в тюрьмах за свои религиозные убеждения, неизвестно. Власти обычно лишали монахов сана, когда арестовывали их, и обращались с ними как с обычными заключенными, в том числе применяя пытки. Тюремные власти неуважительно обращались к монахам по их именам, а не по религиозным титулам.

Местные гражданские и военные власти продолжали принимать меры против христианских групп: арестовывать духовенство, закрывать домашние церкви и запрещать религиозные службы.

In February 2006, police at Hpa-an, Karen State, arrested Yeh Zaw, член Phawkkan Evangelical Church. Yeh Zaw had earlier written a letter to the regime leader urging him to end the persecution of his church that Rangoon authorities closed earlier in 2006, banning members from worshipping there. Police charged him with travelling without an identity card.

In 2005 local authorities in the Chin State capital of Хаха notified Baptist leaders that they would be forced to relocate an active, historic cemetery from church property to a remote location outside of town. Religious leaders reported that authorities continued to forcefully relocate cemeteries in many parts of the country.

In the past, pagodas or government buildings often have been built on confiscated Muslim land.

In Kachin State, authorities have constructed Buddhist shrines in Christian communities where few or no Buddhists reside and have tried to coerce Christians into forced labour to carry bricks and other supplies for the shrine's construction. In September 2006 government officials inaugurated a pagoda near the Организация независимости Качина штаб-квартира в Лайза, Качинский гос. Kachin sources reported there were no Buddhists living in the community. In northern Rakhine State, authorities frequently forced Rohingyas to help construct Buddhist shrines, even though Buddhists there account for approximately 2 percent of the population.

In January 2006 Muslim Rohingyas from at least ten surrounding villages claimed the military forced them to carry building supplies for three model villages at Padauk Myin, Mala Myin и Thaza Myin в Rathedaung Township. Certain townships in the Rakhine State, such as Thandwe, Gwa, и Таунгуп, were declared "Muslim-free zones" by government decree in 1983.

Authorities have attempted to prevent Chin Christians from practising their religion. In 2005 the military commander in Матупи, Chin State, ordered the destruction of a 30-foot cross erected on a hillside with government permission in 1999. A more senior military official subsequently told local church authorities that they could get permission to reconstruct the cross; however, the local pastors have thus far refused to ask for such authorisation. In the past, these crosses often have been replaced with pagodas, sometimes built with forced labour.

SPDC authorities continued to "dilute" ethnic minority populations by encouraging, or even forcing, Buddhist Burmans to relocate to ethnic areas. In predominantly Muslim northern Rakhine State, authorities established "model villages" to relocate released ethnic Burman criminals from other parts of the country.

There continued to be credible reports from diverse regions of the country that government officials compelled persons, Buddhists and non-Buddhists alike, especially in rural areas, to contribute money, food, or materials to state-sponsored projects to build, renovate, or maintain Buddhist religious shrines or monuments. The Government denied that it used coercion and called these contributions "voluntary donations" consistent with Buddhist ideas of making merit. In April 2006 authorities in Лашио reportedly tried to coerce merchants to contribute large sums to construct a Buddhist shrine. Christian merchants refused to participate and the funds raised were well below the authorities' target.

Принудительное религиозное обращение

Muslim and Christian community leaders reported that during the period covered by this report, authorities had moved away from a campaign of forced conversion to Buddhism and instead focused on enticing non-Buddhists to convert to Buddhism by offering charity or bribery. Conversion of non-Buddhists, coerced or otherwise, is part of a longstanding government campaign to "Burmanize" ethnic minority regions. This campaign has coincided with increased military presence and pressure. In 2005 there was a single, unverified report of forced conversion at gunpoint in Chin State; however, Christian groups reported that such violent cases were less frequent than in earlier years. In September 2006 Chin sources reported that 15 students withdrew from a government-operated hostel for girls in Matupi, Chin State, after formerly voluntary Buddhist evening prayers became compulsory for all the hostel residents. Although the girls received free school fees, food, and accommodation, they complained they felt pressured to become Buddhist. Also in many state schools of Burma, students are to pray in Buddhist every morning. В Канпетлет, Chin State, NaTaLa operated a school exclusively for Buddhist students and guaranteed them government jobs after graduation. Christian children had to agree to convert to Buddhism if they wanted to attend this school.

There were no reports of forced religious conversion of minor US citizens who had been abducted or illegally removed from the United States, or of the refusal to allow such citizens to return to the United States.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Смотрите также: Societal abuse и Религиозная дискриминация

Preferential treatment for Buddhists and widespread предрассудки against ethnic Indians, particularly ethnic Rohingya Muslims, were key sources of social tensions between the Buddhist majority and Christian and Muslim minorities.

In February 2006, violent clashes broke out between Muslims and Buddhists in Дивизия Магуэй in response to rumours that Muslim men had raped a Burman woman. Ethnic Burmans attacked and torched Muslim and ethnic Indian homes, shops, and mosques. Rioting and looting spread to surrounding towns, including Chauk и Салин. Local security forces did not intervene at first, but as violence spread authorities imposed a strict curfew in several towns. Reliable sources stated that the authorities arrested 17 people in Sinbyukyun and another 55 persons in Chauk, mostly Muslims. Unofficial sources claimed that 3 people died and another 10 were injured in the riots. Three mosques in Yenangyaung, Chauk, and Saku were reportedly destroyed in the violence. At the end of the reporting period, the mosques remained sealed and authorities would not permit Muslims to rebuild them, nor did authorities conduct inquiries into the attacks. Christians reported that an entire Muslim village fled to the monastery of a trusted Buddhist abbot near Shwe Settaw to seek refuge during the riots.

These attacks follow earlier communal violence in Kyauk Pyu, Rakhine State, in 2005. During several days of violence, two Muslims were killed and one Buddhist monk was severely injured. Some Islamic groups blamed the Government for trying to increase tensions between Buddhists and Muslims as part of a "divide and rule" strategy.

Since 1994, when Buddhist members split away from the KNU (Каренский национальный союз ) to organise the pro-government Democratic Karen Buddhist Army (DKBA), there have been armed conflicts between the DKBA and the predominantly Christian antigovernment KNU. Although the DKBA reportedly includes some Christians and there are some Buddhists in the KNU, the armed conflict between the two Karen groups has had strong religious overtones. There were also unverified reports that DKBA authorities continued to expel villagers who converted to Christianity.

During the reporting period, a Burmese language document surfaced titled, "Program to Eliminate Christianity." The document suggested 17 points for countering Christianity in the country; however, the source of the document was unknown and several grammatical errors raised questions about its authenticity. There was no definite evidence to link the document to the Government.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 4 ноября 2010 г.. Получено 2016-01-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)