Махакашьяпа - Mahākāśyapa

Старший Махакашьяпа
Махакашьяпа (слева) встречает адживика аскет (справа) и познает паринирвана Будды, Гандхаран скульптура. c. 2–3 вв. Н. Э.
Другие имена	Дхутараджа[1]
Личное
Родившийся	Пиппали 120 лет до кончины Будды Махатитта, Магадха
Умер	20 лет после кончины Будды В Куккунапада Гора, Магадха. Согласно многим традиционным данным, там еще живы
Религия	буддизм
Национальность	Магадха
Родители	Отец Ньягродха, Капила или Косиготта; мать Суманадеви
Школа	все, но наиболее уважаемый в Тхеравада и Чань-буддизм
Образование	брамин кастовое образование
Известен	Лидер Первый буддийский совет; прежде всего в аскетические практики (пали: дхутаваданах)
Другие имена	Дхутараджа[1]
Старшая публикация
Учитель	Гаутама Будда
Преемник	Ананда
Студенты Śroa-Koṭikarṇa; Бхадра-Капилани

Маха Кашьяпа или же Махакашьяпа (пали: Махакассапа) был одним из главные ученики из Гаутама Будда.^[2] Он рассматривается в буддизме как просветленный ученик, существование самый главный в аскетическая практика. Махакашьяпа взял на себя руководство монашеская община после паранирвана (смерть) Будды, правившего Первый буддийский совет. Он считался первым патриарх в ряде ранние буддийские школы и продолжал играть важную роль патриарха в Чан и Дзен традиции. В буддийских текстах он принял множество отождествлений: отреченного святого, законодателя, фигуры, выступающей против истеблишмента, но также и «гаранта справедливости в будущем» во времена Майтрейя, будущий будда^[3]- его описывают как «отшельника и друга человечества, даже изгоя».^[4]

В канонических буддийских текстах нескольких традиций Махакашьяпа родился как Пиппали в брамин кастовой семье и вступил в брак по расчету с женщиной по имени Бхадра-Капилани. Однако оба они стремились вести целомудренную жизнь и решили не заключать брак. Устав от сельскохозяйственной профессии и нанесенного ею ущерба, они оба оставили мирскую жизнь и стали нищими. Позже Пиппали встретил Будду, при котором он был рукоположен в монахи, названный Кашьяпа, но позже назвал Махакашьяпа чтобы отличить его от других учеников. Махакашьяпа стал важным учеником Будды до такой степени, что Будда обменялся его халат с ним, что было символом передачи Буддийское учение. Он стал первым в аскетические практики и достиг просветление вскоре после. У него часто были споры с Ананда, спутник Будды, из-за их разных взглядов и взглядов. Несмотря на свою аскетическую, строгую и суровую репутацию, он проявлял интерес к общественным делам и обучению и был известен своим состраданием к бедным, из-за чего иногда его изображали как человека, выступающего против истеблишмента. Он сыграл важную роль в кремации Будды, выступая в качестве своего рода старшего сына Будды, а также в качестве лидера на последующем Первом Соборе. Он изображен как нерешительно позволяющий Ананде участвовать в совете и впоследствии наказывающий его за ряд проступков, которые последний, как считалось, совершил.

Жизнь Махакашьяпы, описанная в ранних буддийских текстах, была тщательно изучена учеными, которые скептически относились к его роли в кремации, его роли по отношению к Ананде и историчности самого собора. Ряд ученых выдвинули гипотезу о том, что впоследствии отчеты были приукрашены, чтобы подчеркнуть ценности буддийского истеблишмента, которые отстаивал Махакашьяпа, подчеркивая монашеская дисциплина, брамин и аскетические ценности в отличие от ценностей Ананды и других учеников. Тем не менее, очевидно, что Махакашьяпа играл важную роль в первые дни буддийской общины после прихода Будды. паринирвана, чтобы помочь установить стабильную монашескую традицию. Он фактически стал лидером в течение первых двадцати лет после Будды, так как он стал самой влиятельной фигурой в монашеской общине. По этой причине многие ранние буддийские школы считали его своего рода первым патриархом, и считалось, что он начал родословная патриархов буддизма.

Во многих постканонических текстах Махакашьяпа решил в конце своей жизни войти в состояние медитация и приостановленная анимация, из-за чего его физические останки остались нетронутыми в пещере под горой, называемой Куккунапада, до прихода Майтрейи Будды. Эта история привела к нескольким культы и практики, и затронул некоторые буддийские страны вплоть до начала Нового времени. Ученые истолковали это как повествование о физическом соединении Гаутамы Будды и Майтрейи через тело Махакашьяпы и одежду Гаутамы Будды, которая покрывала останки Махакашьяпы. В чань-буддизме этому рассказу уделялось меньше внимания, но было замечено, что Махакашьяпа получил от Гаутамы Будды особую передачу от ума к разуму, выходящую за рамки ортодоксальных писаний, которые стали важными для личности Чана. Опять же, одежда была важным символом в этой передаче. Помимо роли в текстах и ​​линии передачи, Махакашьяпа часто изображался в буддийском искусстве как символ уверенности и надежды на будущее буддизма.

В ранних буддийских текстах

в Ранние буддийские тексты нескольких текстовых традиций, дюжина дискурсы приписываемые Махакашьяпе, были составлены в отдельный раздел в нескольких сборниках текстов. в Палийские традиции, это часть коллекции, называемой Саньютта Никая, И в Китайские буддийские тексты, коллекция называется Саньюкта Агама. Последний сборник содержит две версии раздела о Махакашьяпе, пронумерованные Тайсё 2:99 и 2: 100.^[5] Китайский Экоттара Агама также есть отрывок, идущий параллельно палийской Sayutta, Т2: 99 и Т2: 100, описывая встречу Будды и Махакашьяпы,^[6] и еще один отрывок о нем и монахе Баккула.^[7] Наконец, есть еще Виная тексты из Муласарвастивада традиция о Махакашьяпе в Тибетский язык.^[8]

Ранние годы

Пещера Пиппала в Раджгир, где, как записано, останавливался Махакашьяпа.^[9]

В рассказах пали говорится, что Махакашьяпа родился Пиппали в брамин семья в деревне под названием Махатитта, в королевстве Магадха, современная Индия.^[10] Его отец был богатым землевладельцем, которого в некоторых источниках зовут Ньягродха, а в других - Капила или Косиготта; его матерью была Суманадеви.^[11] В его теле были некоторые тридцать две характеристики великого человека (санскрит: Махапуруналакшана; пали: Махапуриссалаккхана), которые в буддизме рассматриваются как характеристики будущего Будды.^[12] С юности он был склонен жить духовной жизнью, а не жениться, но его отец хотел, чтобы он женился. Чтобы отправить отца в погоню за дикими гусями, он согласился жениться, но затем создал идеальную золотую статую женщины и попросил отца найти ему женщину, которая соответствовала статуе. Четыре копии изображения были сняты по всей стране, чтобы найти нужную женщину. А брамин из Капилы^{[примечание 1]} позвонила дочь Бхадра-Капилани (пали: Бхадда-капилани), которого не интересовала и семейная жизнь. Однако ее родители хотели, чтобы она вышла замуж, и, чтобы угодить своей матери, она согласилась отдать дань уважения святыне богини, известной тем, что даровала брак в высококлассной семье. Однако, когда она подошла к изображению, люди заметили, что изображение выглядело некрасиво по сравнению с ней. Ее репутация красавицы распространилась, и вскоре после того, как семья Пиппали узнала о ней, ее предложили замуж за Пиппали.^[13]

Затем, в палийской версии истории, эти двое обменялись письмами, чтобы указать на отсутствие интереса, но обнаружили, что их письма перехватили их родители и все равно заставили жениться.^[14] Однако в версии истории Муласарвастивады Пиппали пошел навестить Бхадру и, не раскрывая своей личности, сказал ей, что ее будущий муж будет плохим выбором для нее, потому что он не заинтересован в чувственных удовольствиях. Она ответила, что ее тоже не волнуют такие дела, после чего он сказал, что он ее будущий муж.^[15] Обе версии касаются того, что двое согласились пожениться и жить безбрачно, к огорчению родителей Пиппали.^[14][15]

Пиппали изображен в палийской версии как очень богатый, пользующийся большим количеством духов и имеющий много земли и колесниц.^[10] Позже, в палийской версии, Пиппали и Бхадра видели животных, поедающих друг друга на плодородных полях, когда их вспахивали их рабочие. Это зрелище принесло им жалость и страх, и они решили вместо этого жить нищенской жизнью и оставить сельскохозяйственный бизнес позади.^[14] В версии Муласарвастивады именно жалкий вид рабочих заставил Пиппали покинуть мирскую жизнь.^[16] Эти двое пошли разными путями, чтобы не привить друг к другу никакой привязанности, а также предотвратить сплетни и дурную репутацию.^[17]

Встреча с Буддой

Вскоре после этого^{[заметка 2]} Пиппали встретил Будду, был поражен преданностью, когда видя его, и попросил рукоположение под него. С тех пор его стали называть Кашьяпа.^{[19][заметка 3]} В своем рукоположении Будда дал три указания практиковать: Кашьяпа должен развить "живое чувство страха и уважения" по отношению к своим собратьям-монахам, независимо от их статуса; Кашьяпе следует внимательно слушать и практиковать учение будды (санскрит: Дхарма; пали: Дхамма); и он должен жить в внимательность.^[21]

Молодой Махакашьяпа, дерево, восемнадцатый век, Корея

Когда они встретились (или, по некоторым версиям, некоторое время спустя), Махакашьяпа обменял свой штраф и дорогой халат с тем из Будды, халат из тряпья. Этот обмен стал рассматриваться как жест большого уважения Будды.^[22] Это было беспрецедентным явлением и знаком того, что Махакашьяпа возглавит Первый Совет после смерти Будды.^[23] Тексты из разных традиций говорят о том, что только человек с великим цена поскольку Махакашьяпа мог носить эту одежду. Единственная причина, по которой эта одежда была очень ценной, заключалась в том, что ее носил Будда. Само по себе оно не было ценным, потому что оно происходило из низшего источника, то есть из трупа рабыни, выброшенной в склеповая земля. Это также перекликалось с более ранним обменом мнениями, который произошел после того, как Будда Великое отречение, когда он обменялся мирской мантией с охотником в лесу. Наконец, тот факт, что это была тряпичная одежда, способствовало аскетической идентичности фигуры Махакашьяпы.^[24]

Во всех культурах «неотъемлемое имущество», часто текстиль, было символом авторитета и преемственности в семье.^[25] Гаутама Будда, давший свою одежду Махакашьяпе в ранние монашеские годы последнего, продемонстрировал глубокое чувство уважения к этому ученику. Было замечено, что Махакашьяпа сохранил эту одежду, чтобы передать ее будущему Будде. Таким образом, халат стал символом передачи передача буддийских учений, и Махакашьяпа стал символом непрерывности Устроение Будды.^[26] В этом контексте лохмотья также ассоциировались в нескольких азиатских культурах с беременностью, рождением, возрождением, непостоянством и смертью.^[27][28]

Монашеская жизнь

Будда наставлял Махакашьяпу практиковать себя. «на благо и счастье народа» и внушили ему, что он должен взять на себя аскетические практики (санскрит: дхутагуна, пали: дхутанг).^[29] Соответственно, Махакашьяпа взял на себя тринадцать аскетических практик (включая жизнь в пустыне, жизнь только из милостыня и в тряпичных халатах)^[30] и стал просветленным учеником (арахат ) через девять дней.^[18] Тогда его стали называть «Кашьяпа Великий» (санскрит: Махакашьяпа) из-за его хороших качеств, и чтобы отличить его от других монахов с таким же именем.^{[31][примечание 4]}

Махакашьяпа был одним из самых почитаемых учеников Будды, по преимуществу отреченным.^[33][34] Будда восхвалял его как передовика аскетических практик (пали: дхутаваданах) и передовой лесной житель.^[35] Он преуспел в сверхъестественные достижения (пали: идди; санскрит: ṛddhi) и был равен Будде в медитативное погружение (пали: джхана; санскрит: дьяна).^[36] Он изображен как монах, обладающий большой способностью терпеть дискомфорт и удовлетворенный самыми необходимыми вещами.^[37] В одной беседе, найденной в палийских и китайских сборниках, Будда советовал Махакашьяпе, что, состарившись, он должен отказаться от аскетических практик и жить рядом с Буддой. Однако Махакашьяпа отказался. Когда Будда попросил его объяснить, Махакашьяпа сказал, что считает эти практики полезными для себя. Он также утверждал, что может быть примером для будущих поколений практикующих. Будда согласился с ним и подтвердил пользу аскетических практик:^[38][39] которую он сам хвалил долгое время.^[40] Во второй лекции, найденной в палийском и двух китайских сборниках, Махакашьяпа встречается с Буддой в простых тряпичных одеждах и, согласно китайским версиям, с длинными волосами и бородой. Другие монахи критиковали Махакашьяпу за то, что он не выглядел уместным при встрече со своим учителем. Однако Будда в ответ восхвалял Махакашьяпу. В китайских версиях Будда зашел так далеко, что позволил Махакашьяпе занять свое место, но Махакашьяпа вежливо отказался.^[41] Когда Махакашьяпа однажды заболел, Будда пришел навестить его и напомнил ему о его усилиях по практике буддийского учения.^[42]

Отношения с Анандой

Два статуи-компаньоны, восьмой век, Китай

Махакашьяпа

Ананда

Махакашьяпа и Ананда были соучениками Будды. Ананда был ближайшим помощником Будды. В ранних текстах Махакашьяпа часто изображается как критически настроенный по отношению к Ананде. Например, однажды Махакашьяпа резко отругал Ананду, критикуя тот факт, что Ананда путешествовал с большим количеством молодых монахов, которые казались необученными и заработали плохую репутацию.^[43] Согласно ранним текстам, роль Ананды в основании бхикшуни (монахиня) орден сделал его популярным среди бхикшуни. Ананда часто учил их,^[44][45] часто поощрял женщин к рукоположению, и когда Махакашьяпа раскритиковал его, несколько бхикшуни пытался защитить его.^[46][47] В другой раз, вскоре после кончины Будды, Махакашьяпа дал учение бхикшуни в присутствии Ананды, которому бхикшуни называется Стхулананда (пали: Туллананда)^[50] ответил критикой Махакашьяпы. Она считала неуместным, чтобы Махакашьяпа учил в присутствии Ананды, которого она считала высшим монахом. Махакашьяпа спросил, согласен ли с ней Ананда, но отверг ее как глупую женщину.^[51] Затем Махакашьяпа добился того, чтобы Ананда признал, что Будда публично признал Махакашьяпу за многочисленные достижения.^[52] Шри-ланкийский ученый Каралувинна предполагает, что Махакашьяпа сделал это, чтобы развеять сомнения относительно своей роли лидера Санга (пали: Санга; монашеская община).^[34] В аналогичном случае Махакашьяпа упрекнул Ананду за то, что тот не взял на себя ответственность за своих учеников. В этом случае Стхулананда жестко критиковал Махакашьяпу за это и обвинил его в ненавистной порыве за то, что он был приверженцем небуддийской религиозной секты.^[53] По некоторым данным, она даже раздевалась перед ним, чтобы оскорбить его.^[54] Он пытался убедить ее, что он законный ученик Будды, но безуспешно. Вскоре после этого она ушла из жизни монахини,^[55] и, по некоторым данным, умер и возродился в ад.^[54]

По мнению индолога Оскар фон Хинюбер, Про-бхикшуни Такое отношение вполне может быть причиной частых споров между Анандой и Махакашьяпой. Споры, которые в конечном итоге привели к тому, что Махакашьяпа обвинил Ананду в нескольких преступления вовремя Первый буддийский совет, и, возможно, вызвал две фракции в Санга появиться, связанный с этими двумя учениками.^[56][57]

В целом Махакашьяпа был известен своей отчужденностью и любовью к одиночеству. Но как учитель он был строгим наставником, который противопоставлял себя и своих товарищей-отшельников высоким стандартам. Он считался достойным почитания, но также был резким критиком, который внушал другим, что уважение к нему заслуживает. По сравнению с Анандой он был намного холоднее и строже, но также более беспристрастен и отстранен, и религиовед Рэйко Охнума утверждает, что эти широкие различия в характере объясняют события между Махакашьяпой и Анандой лучше, чем более конкретная идея сторонников и противников.бхикшуни позиции.^{[58][примечание 5]} Палийский ученый Руне Йоханссон (1918–1981) утверждал, что события, связанные с Махакашьяпой, Анандой и бхикшуни Докажите, что в буддизме просвещенные ученики все еще могут совершать ошибки. Однако, идя против этого, Буддийские исследования ученый Бхиккху Аналайо выдвигает гипотезу, что Махакашьяпа решил научить Ананду отказаться от фаворитизма и оставил бхикшуни чтобы иметь дело с Анандой.^[61]

Учитель и наставник

Махакашьяпа в Кызылские пещеры, углерод датирован 422-529 гг. н. э.

Палийские тексты утверждают, что Будда считал Махакашьяпу равным ему в наставлении монахов вести активную и ревностную жизнь, и Будда хвалил его за его способность внушать веру мирянам посредством обучения. Каралувинна считает, что Будда, возможно, готовил Махакашьяпу к его более поздней роли лидера Санга.^[34] В беседах Саньютты с участием Махакашьяпы на пали и его китайских параллелях Махакашьяпа рассматривается как пример преподавания доктрины из чистого и сострадательного намерения.^[62][63] Религиовед Шейн Кларк утверждает, что отчужденный и строгий аскет, представленный в большинстве текстов, не дает полной картины.^[64] Аналайо отмечает, что он действительно проявлял активный интерес к вопросам общества, проводил время, обучая доктринам, и убеждал других монахов практиковать аскетизм. Это также проявляется в его роли лидера Первого Совета.^[65] Санскрит Махакармавибханга утверждает, что Махакашьяпа выполнял важную работу по обучению и смог принести буддизм людям на северо-западе, начиная с Avanti.^[66]

Однако из-за его сурового тона преподавания и его избирательности в отношении преподавания его стиль преподавания подвергся критике со стороны других монахов и бхикшуни:^[61] он не был популярен, особенно среди бхикшуни.^[49] Аналайо утверждает, что это заставило его постепенно отказаться от преподавания. Такой идеал просветленного ученика с аскетическими ценностями, изображенный в Махакашьяпе и в более крайней форме у ученика Баккулы, мог отражать чувства и наклонности некоторых групп ранних буддистов.^[67]

Кларк утверждает, что образ Махакашьяпы как отстраненного аскета был способом, которым ранние буддисты «заклеймили» его для широкой публики. Изучая тексты муласарвастивады монашеская дисциплина Кларк отмечает, что существует также «внутренняя» точка зрения на Махакашьяпу, которая показывает, что он общался со своей бывшей женой. бхикшуни часто наставлять ее. Вскоре после того, как Махакашьяпа был посвящен в сан Будды, он встретил свою бывшую жену Бхадру, которая присоединилась к ордену обнаженные подвижники во главе с Ниргрантха Пурана (пали: Пурана Кассапа). Однако ее товарищи-аскеты регулярно подвергали ее изнасилованиям. Махакашьяпа пожалел ее и убедил ее стать буддисткой. бхикшуни вместо.^{[примечание 6]} Тем не менее, ее по-прежнему часто беспокоили, но теперь только когда она выходила на улицу. Так как это произошло, когда Бхадра отправился в деревни за подаянием, Махакашьяпа попросил разрешения Будды ежедневно отдавать ей половину добытой подаяний пищи, чтобы ей больше не нужно было выходить. Однако его действия подверглись критике со стороны группы монахов, называемых Группа шести, а также Стхулананда. Хотя эти монахи были известны своим плохим поведением, Кларк считает, что их критика, вероятно, свидетельствовала о «общей монашеской амбивалентности по отношению к тем, кто придерживается аскетических взглядов».^[69] Говоря о Стхулананде, Охнума говорит, что Стхулананда выступила против идеи непривязанности и отречения, которые обычно пропагандировались в раннем буддийском монашестве, поэтому она ненавидела Махакашьяпу и Бхадру. Она часто критиковала Махакашьяпу, даже когда он не действовал с типичной аскетической отстраненностью.^[70] Несмотря на это, Махакашьяпа продолжал вести свою бывшую жену, и она достигла архат (пали: арахант) после.^[71] В приписываемом ей стихотворении она восхваляет дары своего бывшего мужа, разделяемое видение истины и духовная дружба. Однако Махакашьяпа не упоминал ее в своих стихах.^[4]

Махакашьяпа. Седьмой-восьмой век, Пещеры Могао, Китай

Другие ведущие монахи иногда консультировались с Махакашьяпой по вопросам доктрины. Через некоторое время учителя из небуддийских сект спросил старший Шарипутра о безответные вопросы, он посоветовался с Махакашьяпой относительно того, почему Будда никогда не давал ответа на эти вопросы.^[72] В другой раз Шарипутра посоветовался с ним по поводу развития усилий в практике буддийских учений.^[49] Махакашьяпа также принадлежал Шроне-Коникарне (пали: Soṇa-Koṭikaṇṇa) учитель и друг семьи, а позже его упадхьяя (пали: упаджхая).^{[примечание 7]} Он учил Атхакавагга ему, а позже Śroa стал хорошо известен тем, что декламировал его.^[73]

Еще одним аспектом роли Махакашьяпы как учителя было его сострадание к бедным.^[42][74] Многочисленные отчеты описывают, как он изо всех сил старался дать обедневшим донорам шанс дать ему и поддержать его в его средствах к существованию. Такие доноры обычно обеспечивали его подержанной едой, что в культуре Брахманизм в то время считалось нечистым. Получая пищу от этих жертвователей, Махакашьяпа считался область заслуг для них, или, другими словами, возможность для них сделать заслуги и "победить свои плохие карма ". В одном случае он разыскал очень бедную женщину, которая находилась в конце своей жизни, просто чтобы дать ей возможность отдать немного. Сначала она не осмелилась сделать это, потому что чувствовала, что качество еды было слишком низким. но когда Махакашьяпа продолжал ждать, она, в конце концов, поняла, что он только что пришел за ней, и дал. Ученый-религиовед Лиз Уилсон утверждает, что на эти рассказы о щедрости повлияли добуддийские верования Ведическое жертвоприношение, в котором приносящий в жертву и приносимые в жертву связаны, и приношение содержит что-то от лица, приносимого в жертву. Отдавая что-то от себя, жертвователи обретают новое «я» и очищаются с помощью монашеского получателя. В одном из рассказов прокаженный случайно уронил палец в миску с едой, которую она предлагает. Махакашьяпа в любом случае принимает и потребляет подношение. Кроме того, выбор Махакашьяпы в пользу бедных людей для получения заслуг еще больше усиливается наличием сверхъестественных или выдающихся жертвователей, таких как божества или богатый торговец соревнуется с бедными, и Махакашьяпа принимает только бедных в качестве дарителя.^[75] В одной беседе он даже советует другим монахам не посещать «знатные семьи».^[76] Таким образом, бедные жертвователи, делающие подношения Махакашьяпе, получают высокий статус и власть благодаря своему заслуги. Уилсон предполагает, что «идеальный донор в глазах Махакассапы - это тот донор, который меньше всего может дать ...».^[77]

Настойчивое требование Махакашьяпы принимать подношения от бедных и отказываться от пожертвований от высокопоставленных или сверхъестественных жертвователей было частью характера, выступающего против истеблишмента, с которым изображен Махакашьяпа. Это также включает его длинные волосы и бороду. В одном тексте отказ Махакашьяпы от выдающихся жертвователей привел к тому, что Будда издал правило, согласно которому в пожертвованиях нельзя отказываться.^[78]

Последнее почтение Будде

Бирма, середина 19 века. Махакассапа встречает адживика аскет (вверху) и поклонение стопам Будды перед зажиганием погребального костра (внизу)

В соответствии с ранняя палийская беседа о последних днях Будды и переходе в нирвану (пали: Махапариниббана Сутта), Махакашьяпа узнал о Будде паринирвана (пали: парниббана; смерть и достижение последней нирваны) через семь дней.^[79] Он отдыхал от путешествия со последователями монахов, когда он встретил адживика подвижник, несущий цветок из коралловое дерево который возник из небеса. Он спросил его о цветке, и оказалось, что вся площадь Кушинагара (пали: Кусинара), где скончался Будда, была покрыта им.^[80] Однако согласно некоторым тибетским источникам, Махакашьяпа знал, что Будда скончался из-за землетрясения.^[81][82] В палийских текстах Махакашьяпа затем бросился назад из Пава Гора чтобы прибыть в Кушинагару семь дней спустя. Но в тибетских текстах Махакашьяпа был обеспокоен тем, что царь Аджаташатру мог умереть от шока, услышав о кончине Будды. Поэтому он предупредил брамин который работал при дворе, который смог предотвратить смерть короля. Только после этого он отправился в Кушинагару.^[81]

Оказалось Малла люди из Кушинагара пытались зажечь погребальный костер Будды, но не смогли.^[83] В палийских отчетах говорится, что монах Ануруддха объяснил им, что божества не давали зажигать погребальный костер до прибытия Махакашьяпы,^[83][84] хотя в китайских буддийских текстах шестого века говорится, что задержку вызвала духовная сила Будды.^[85] Продолжают рассказывать, что Махакашьяпа оказал «глубокое и нежное почтение» стопам Будды. Стопы Будды чудесным образом вышли из гроба, в котором тело Будды было покрыто множеством слоев ткани. Как только он закончил, костер самопроизвольно зажегся, хотя в некоторых версиях Махакашьяпа сам зажег костер в традиционной индийской роли старшего сына.^[86]

Буддолог Андре Баро (1921–1993) рассматривал эпизод, когда Махакашьяпа узнал о Будде. паринирвана и его зажжение костра в качестве украшения, которое было вставлено авторами монашеской дисциплины в V, IV и III веках до нашей эры, чтобы подчеркнуть личность Махакашьяпы. Баро рассудил, что Махакашьяпа не присутствовал на кремации Будды в первоначальной версии, и что Махакашьяпа мог проехать всего несколько часов через Паву в Кушинагару.^[87] Тем не менее, история задержки и Махакашьяпы, в конце концов зажег погребальный костер, показывает, насколько уважали Махакашьяпу,^[14][88] поскольку он считался самым важным наследником устроения Будды.^[89]

Первый буддийский совет

Рассказы

Махакашьяпа, храм Тхам Кхао Руп Чанг, Провинция Сонгкхла, Таиланд

Когда Будда достиг паринирвана (смерть), а когда Махакашьяпе, как сообщается, было 120 лет, количество учеников, однажды встретивших Будду или достигших просветления, уменьшалось.^[90] Некоторые монахи, среди них монах по имени Субхадра (пали: Субхадда), выразили удовлетворение тем, что теперь они могут делать все, что им заблагорассудится, потому что их учителя Будды больше не было, чтобы запретить им что-либо.^[5][91] В некоторых китайских и тибетских текстах говорится, что многие ученики испытывали «сомнения и ужас».^[92] Санскрит Ашокавадана и китайцы Махапраджняпарамиташастра говорят, что многие просветленные ученики хотели перестать учить, оставить мир позади и достичь паранирвана. Это встревожило Махакашьяпу, и он успешно попытался помешать своим товарищам-ученикам покинуть этот мир.^[93] Чтобы записывать речи Будды и сохранять монашескую дисциплину,^[5][91] Махакашьяпа основал Первый буддийский совет.^[94][95] Согласно текстам, Первый буддийский собор проводился в пещере под названием Саптапарнагуха в Раджагтхе (пали: Саттапанагуха; Раджагаха, сегодняшний день Раджгир ), который был местом многих буддийских бесед.^[96] Во-первых отступление дождей (санскрит: варна, пали: васса) После смерти Будды Махакашьяпа призвал Ананду читать речи, которые он слышал в качестве представителя на этом совете.^{[97][98][примечание 8]} Однако было издано правило, что только архаты им разрешили присутствовать на совете, чтобы предубеждения, такие как фаворитизм или сектантство, не омрачили воспоминания учеников. Ананда еще не достиг просветления.^[100][101] Поэтому Махакашьяпа еще не разрешил Ананде присутствовать. Хотя он знал, что присутствие Ананды в совете необходимо, он не хотел быть предвзятым, допустив исключение из правила.^[14][102] Традиция Муласарвастивады добавляет, что Махакашьяпа сначала разрешил Ананде присоединиться к нему в качестве своего рода слуги, помогающего во время совета, но затем был вынужден отстранить его, когда ученик Ануруддха увидел, что Ананда еще не достиг просветления.^[102][103]

Тем не менее в ту ночь Ананда смог достичь просветления.^[104] Когда на следующее утро Совет начался, Махакашьяпа спросил: Упали, установить тексты по монашеской дисциплине для монахов и бхикшуни.^[95] С Анандой посоветовались, чтобы он читал лекции и определял, какие из них были подлинными, а какие нет.^[105][106] Махакашьяпа спрашивал о каждой беседе, которую Ананда перечислял, где, когда и кому она была дана.^[44][107] Затем собрание согласилось, что воспоминания и рассказы Ананды верны.^[108] после чего сборник дискурсов (Санскрит: Сутра Пинака, Пали: Сутта Пинака) считался доработанным и закрытым.^[106] В некоторых версиях аккаунта Абхидхарма (пали: Абхидхамма) также был стандартизирован во время этого совета, или, скорее, его предшественник Mātka. В одних текстах говорится, что это Махакашьяпа просмотрел его, а в других - Ананда или Шарипутра.^[109] Во время чтения возникла одна проблема. До Будды паринирвана, он сказал Ананде, что, если потребуется, незначительные правила могут быть отменены после его ухода. Теперь оставался вопрос: что имел в виду Будда, когда сказал: второстепенные правила.^[110] Присутствующие на соборе монахи обсуждали несколько возможностей, но это не было решено.^[111] Чтобы не допустить дурной репутации Санга и критику со стороны небуддистов, Махакашьяпа выступил против отмены любых правил дисциплины.^[112] После совета Махакаяпа попытался заставить монахов Гавампати и Пурана одобряют результаты совета, но оба предпочли не высказывать своего мнения по этому поводу.^[113]

На том же совете Махакашьяпа и другие члены Церкви обвинили Ананду в преступлении. Санга за то, что позволили женщинам присоединиться к монашескому ордену.^[105] Кроме того, его обвинили в том, что он забыл попросить Будду указать, какие нарушения монашеской дисциплины можно не принимать во внимание; за то, что наступил на одежду Будды; за то, что позволили женщинам почтить тело Будды после его смерти, которое не было должным образом покрыто, и во время которого его тело было запачкано их слезами; и за то, что он не смог попросить Будду продолжать жить. Ананда не признал это как оскорбление, но в любом случае согласился сделать официальное признание, «... веря мнению почтенных старших монахов».^[114][115]

Историчность

Махакашьяпа сидит, держа посох (отсутствует). Дерево, Китай, c. 1000

Самая известная версия Первого Совета - это то, что Махакашьяпа является главой. Однако тексты традиций Сарвастивады, Муласарвастивады и Махишасаки говорят, что это было Jñāta Kauṇḍinya (пали: Анья-Конанья) вместо этого, поскольку Кауинья был самым старшим учеником.^[116] Буддолог Жан Прзилуски (1885–1944) утверждал, что в самых ранних отчетах Кауинья возглавил Санга, и что изначально Махакашьяпа был обычной фигурой без административной или ведущей роли. Однако из-за своей безоговорочной аскетической репутации святого Махакашьяпа пришел на смену Каудинье в качестве лидера во время кремации и Первого Собора.^[117] Однако теория Прзилуски подверглась критике на том основании, что трудно утверждать, что три упомянутые им текстовые традиции являются самыми древними.^[116] Тем не менее, Баро утверждал, что инцидент с Субхадрой, приведший к тому, что Махакашьяпа созвал совет, является более поздней вставкой, хотя и достаточно ранней, чтобы ее можно было найти во всех традициях ранних буддийских текстов. Он считал, что авторы текстов по монашеской дисциплине вставили его вскоре после смерти Будды, в конце V века до н.э., чтобы прославить Махакашьяпу.^[118]

Предание гласит, что Первый собор длился семь месяцев.^[95] Однако многие ученые, начиная с конца 19 века, считали историчность Первого Собора маловероятной. Некоторые ученые, например востоковед Иван Минаев (1840–1890), считал, что собрания должны были проводиться после смерти Будды, но считал историческими только главных героев и некоторые события до или после Первого Собора, а не сам собор.^[110][119] Другие ученые, такие как Баро и индолог Герман Ольденберг (1854–1920), считал вероятным, что отчет о Первом Соборе был написан после Второй совет и основывался на решении Второго, поскольку не было никаких серьезных проблем, которые нужно было решить после смерти Будды, или какой-либо другой необходимости в организации Первого Совета.^[104][120] С другой стороны, археолог Луи Финот (1864–1935) и индолог Э. Э. Обермиллер [RU ] (1901–1935) считал отчет о Первом соборе достоверным из-за соответствия между палийскими текстами и Санскритские традиции.^[121] Востоковед Луи де ла Валле-Пуссен (1869–1938) и индолог Налинакша Датт (1893–1973) считали это историческим, но в форме простого декламация дисциплины (санскрит: пратимокша, пали: патимокха; согласно Датту, для того, чтобы уладить «второстепенные правила») не полный совет с полным обзором бесед.^[122] Индолог Ричард Гомбрих, следуя бхиккху Суджато и аргументы Брахмали, считает, что Совет «имеет смысл». Они утверждают, что Собор был историческим, потому что все известные версии монашеской дисциплины связаны с ним. Некоторые из них, например, дисциплина Тхеравады, не включают чтение Абхидхармы в свой рассказ, хотя это была важная часть их личности - это показывает исторический характер рассказов.^[123][124]

Индолог Эрих Фрауваллнер (1898–1974) отметил, что в ранних буддийских беседах мало упоминается Махакашьяпа, особенно по сравнению с Анандой. Однако в рассказах о Первом совете Махакашьяпа выглядит очень заметным, в то время как Ананда смиренно и заслуживает гораздо меньше внимания. Фрауваллнер утверждала, что это указывает на «глубокую модификацию и переоценку традиции» относительно положения этих двух фигур.^[125][126] Аналогичным образом, ученый-буддист Джонатан Силк отмечает, что в самых ранних китайских переводах Махакашьяпа почти не упоминается.^[127] Рэй утверждает, что в этом есть разница между палийскими текстами и текстами из других ранних школ: палийская версия Махакашьяпы - гораздо более обычный человек, изображаемый с гораздо меньшими сверхъестественными способностями и моральным авторитетом, чем в текстах, таких как тексты из дисциплины Муласарвастивада и в Махавасту. Хотя есть некоторые палийские тексты, в которых подчеркивается отречение от леса, эти фрагментарные элементы резко контрастируют с общей ролью Махакашьяпы в палийской истории монастыря.^[128]

Махакашьяпа (слева) и Ананда (справа), Китай, Династия Сун (960–1279)

Фон Хинюбер, Прзилуски и Бэро утверждали, что рассказ об Ананде, обвинявшемся в преступлениях во время совета, указывает на напряженность между конкурирующими ранний буддист школы, то есть школы, делающие упор на дискурсы, и школы, делающие упор на монашескую дисциплину. Эти различия повлияли на писания каждой традиции:^[129] например пали и Махишасака текстовые традиции изображают Махакашьяпу, который более критически относится к Ананде, чем то, что Сарвастивада традиция изображает его,^[130][131] отражая предпочтение дисциплины со стороны первых традиций и предпочтение дискурса со стороны вторых.^[130] Анализируя шесть рецензии различных текстовых традиций Махапариниббана Сутта В целом Баро выделил в тексте два слоя, более старый и новый, первый, пятый век до н.э., принадлежащих составителям, которые делали упор на дискурс, а последний, в основном, четвертый и третий века до нашей эры, тем, кто подчеркивал дисциплину; первая подчеркивает фигуру Ананды, вторая - Махакашьяпу.^[132] Буддолог Андре Миго (1892–1967) также утверждал, что самые старые тексты (V век до н. Э.) В основном прославляют Ананду как наиболее хорошо обученный (санскрит: бахушрута, пали: Bahussutta); вторая серия более новых текстов (четвертый век - начало третьего века до нашей эры) прославляет Махакашьяпу как выдающегося деятеля дисциплина (санскрит: шила, пали: Сила); и новейшие тексты (середина III века до н.э.) прославляют Шарипутру как мудрейший (санскрит: праджня, пали: пання). Махакашьяпа в основном ассоциировался с текстами монашеской дисциплины в течение четвертого века до начала третьего века до нашей эры, когда буддизм занимал видное место в Вайшали.^[133] Бареу, Пржилуски и индолог И. Б. Хорнер (1896–1981) поэтому утверждал, что преступления, в которых был обвинен Ананда, были более поздней интерполяцией. Однако религиозный деятель Эллисон Бэнкс с этим не согласен, потому что описание монашеской дисциплины в текстах согласуется с Махапариниббана Сутта и с характером Ананды, как это обычно изображается в текстах.^[134] Минаев считал обвинения древней традицией, потому что они обычно не являются материалом легенд, потому что китайский паломник Xuanzang (602–664) сообщили о ступа (пали: thūpa; мемориальный холм или памятник), воздвигнутый в память об этом событии, и потому, что двусмысленность в отношении того, что составляет основные и второстепенные правила, была типичной для того периода.^[135]

Развивая теорию двух фракций, Пшилуски отметил, что фигура Ананды представляет буддизм в ранней форме, тогда как Махакашьяпа представляет буддизм, подвергшийся реформе. Ананда представляет «религию любви», тогда как Махакашьяпа представляет «грубый аскетический дух».^[136][137] Мигот интерпретировал фигуру Ананды как религиозную форму буддизма, ориентированную на гуру, замененную установленным монашеством Махакашьяпы с меньшим акцентом на преданность.^[138]

Хотя Будда не назначил формального преемника, ведущая роль и старшинство Махакашьяпы фактически сделали его главой общины. Санга в течение первых двадцати лет после Будды паринирвана.^[139] После кончины Будды и его близких учеников Шарипутра и Маудгальяяна, он стал самой влиятельной фигурой в буддийском ордене.^[140] В ранних буддийских текстах смерть Махакашьяпы не обсуждается. Однако это обсуждается в постканонических текстах.^[14]

В постканонических текстах

Патриарх

Тайская статуя Махакашьяпы, Wat Traimit [де ]

Во многих индийских санскритских и восточноазиатских текстах, начиная со второго века нашей эры, Махакашьяпа считается первым патриархом Индии. родословная который передал учение Будды, вторым из которых был Ананда.^[141] Один из самых ранних мотивов традиции патриархов - это Пять мастеров Дхармы (санскрит: дхармачарья), найденные в санскритских текстах второго века нашей эры, в том числе Ашокавадана и Махаяна Махапаринирвана Сутра,^[142] и многие археологические находки.^[143] Эта традиция может сама по себе основываться на ранних буддийских рассказах о Первом соборе, но в дальнейшем расширилась на идее сохранения учений. Рассказы о Пяти Мастерах, кажется, проистекают не столько из беспокойства по поводу передачи учения, сколько из беспокойства по поводу отсутствия самого Будды.^[144] Тексты наделили каждого Учителя Дхармы роль и харизму, подобную Будде или, как учёный-буддист Джон С. Стронг говорит об этом: «все, в некотором смысле, будды в свое время». Это соответствовало концепции наследования в древней Индии, согласно которой сын унаследовал не только имущество своего отца, но также его положение и личность.^[145] Несколько ранних буддийских школ расширили идею Пяти Мастеров Дхармы, включая Сарвастивадинов, Муласарвастивадинов и Стхавирас,^{[примечание 9]} каждый из них расширил список, включив в него своих учителей в качестве патриархов.^[147]

Существует отчет, восходящий к текстуальным традициям Сарвастивады и Муласарвастивада, в котором говорится, что перед смертью Махакашьяпа он даровал учение Будды Ананде как формальную передачу власти, сказав Ананде передать учение своему ученику. Шанакаваси (пали: Санаваси; a.k.a. Шанакавасин или Шанавасика).^[148] Махакашьяпа сделал предсказание, которое позже сбудется, что мирянин по имени Шанакаваси сделает множество подарков людям. Санга во время застолья. После этого события Ананда успешно уговаривал его стать его учеником.^[149][150] Позже, незадолго до смерти Ананды, он передал учение своему ученику, как сказал ему Махакашьяпа.^[102] Рэй отмечает, что Махакашьяпа изображен здесь как выбирающий не только своего преемника, но и преемника своего преемника, что подчеркивает выдающееся положение, которое, как считалось, занимал Махакашьяпа.^[151]

Ученые-буддисты Акира Хиракава (1915–2002) и Бибхути Баруах скептически относятся к отношениям учитель-ученик между Махакашьяпой и Анандой. Они утверждали, что между ними были разногласия, как указано в ранних текстах.^[152][153] Далее Хиракава предположил, что Махакашьяпа и Ананда были соучениками, а одним и тем же учителем был Гаутама Будда, поэтому в передаче между ними не было необходимости.^[154] Восточноазиатский религиовед Элизабет Моррисон цитирует трактат знатока дзэн Qisong (1007–1072) о традиции патриархов в буддизме. Он отметил проблему передачи между соучениками, которые не являются учителем и учеником. Он решил проблему, сравнив Махакашьяпу и Ананду с братьями и сестрами, которые наследуют в соответствии с порядком рождения.^[155] Отвечая на аргументы Хиракавы, Силк далее утверждает, что однолинейный природа передачи не позволила и Махакашьяпе, и Ананде получить передачу от Будды, поэтому Ананде пришлось вместо этого получить передачу от Махакашьяпы.^[154]

Сохранение мощей Будды

Махакашьяпа держит реликварий, шестой век, Провинция Хэбэй, Китай

Пятый век комментарий к Дигха Никая рассказывает, что после того, как Будда паранирвана, Махакашьяпа был обеспокоен тем, что Останки или реликвии Будды станет слишком рассредоточенным, поскольку теперь они были разделены на восемь частей.^[156] Он собрал части реликвий Будды, запросив их у семей, которые их сохранили, хотя он оставил символическое количество реликвий семьям.^[157] С помощью царя Аджаташатру он затем сохранил их в подземном помещении, названном «святыней для восемьдесят учеников "к востоку от Раджагтхи.^[158] Из-за названия ученый из Юго-Восточной Азии Франсуа Лагирард задается вопросом, могла ли эта камера также быть предназначена для захоронения мощей величайших учеников.^[159] но Стронг интерпретирует это как уловку: вся операция проводилась в секрете, потому что Махакашьяпа опасался за сохранность реликвий Будды.^[160] Позже, по словам постканонические буддийские тексты такие как Тхеравада Патхамасамбодхи, захороненные таким образом в одном месте останки были вывезены и разделены императором Ашока (c.268–232 г. до н.э.) по всей Индии в 84000 частей.^[161] Вместо того, чтобы где-то прятать реликвии, они теперь были доступны широкому населению.^[162]

В самых ранних рассказах Махакашьяпа просто посещал и выражал свое почтение каждой из восьми частей реликвий; более поздние отчеты заставляют его собирать реликвии. Здесь есть параллель с Первым собором, на котором Махакашьяпа собрал все учение Будды (санскрит: дхармакая; пали: дхаммакая) в одном месте, как он изображен собирающим останки Будды (санскрит и пали: рупакая) в одном месте. Тем не менее, у мотива единственного места с мощами Будды может быть историческая основа. Прзилуски и Баро утверждали на текстовых и других основаниях, что мощи Будды изначально хранились в одном месте, в гробнице (Пржилуски) или ступа (Баро).^[163]

В ожидании Майтрейи

учетные записи

Постканонические санскритские тексты, такие как Аваданы, а также рассказы о путешествиях средневековых китайских паломников, многочисленные китайские переводы и местные тексты Юго-Восточной Азии рассказывают о смерти Махакашьяпы.^[164] Некоторые из самых ранних из них - это китайский перевод четвертого века н.э. и Ашокавадана, который датируется вторым веком нашей эры.^[165] Они утверждают, что тело Махакашьяпы было помещено под горой. Куккунапада (a.k.a. Гурупадака, в Магадхе), где он остается до появления следующего Будды, Майтрейя (пали: Меттия).^[166][167]

Картина с изображением Майтреи и Махакашьяпы, предлагающих ему одеяние Гаутамы Будды. Касагидера Храм, Касаги, Киото. Первоначальное изображение грандиозной скалы восьмого века, изображенное здесь, было уничтожено пожаром в неизвестную дату.

В одном тайском тексте говорится, что Махакашьяпа знал через свою медитацию, что он скоро умрет и достигнет паранирвана на следующий день. На следующий день он сообщил своим ученикам о своей смерти и обучил их, а затем пошел за милостыней в одежде, которую получил от Будды. В текстах о дисциплине из традиции Муласарвастивада говорится, что он также отправился засвидетельствовать свое почтение мощам Будды. В нескольких текстах он пытался навестить царя Аджаташатру, но царь спал. Затем Махакашьяпа очистил монастырь и направился в Куккунападу, выбранное им место захоронения. Он дал последнее учение мирянам и совершил сверхъестественные свершения.^[168]

Поселившись там в пещере посреди трех пиков, он накрыл себя одеянием, полученным от Будды.^[169] Затем в текстах говорится, что он клятва что его тело останется там до прихода Майтрейи Будды, а это несчетное количество лет. Его тело не разложилось бы за это время, но стало бы видимым и распадалось бы во времена Будды Майтрейи.^{[170][примечание 10]} Хотя Махакашьяпа умер после обета, его тело осталось нетронутым согласно его решению.^[173] Затем три горных пика приблизились к телу. Позже царь Аджаташатру услышал новости о кончине Махакашьяпы и упал в обморок от горя. Он хотел еще раз посетить Махакашьяпу.^[174] Ананда и царь Аджаташатру подошли к горе, которая приоткрылась, и этого было достаточно, чтобы они оба увидели тело Махакашьяпы.^[174] В дисциплине Муласарвастивада и Ашокавадана, король хотел кремировать тело, но Ананда сказал ему, что это останется до времен Майтрейи Будды.Когда они ушли, гора снова закрылась.^[171][175] Позже император Ашока также посетил гору с монахом. Упагупта, после того, как последний отвел его посмотреть ступа учеников Будды.^[176]

Далее в рассказах говорится, что в будущем, во времена Будды Майтрейи, гора откроется во время его визита «так, как чакравартин открывает городские ворота ». Однако люди во времена Майтрейи Будды были намного выше, чем во времена Гаутамы Будды.^[14][177] В одном тексте ученики Майтрейи Будды презирают Махакашьяпу, чья голова для них не больше насекомого. Одеяние Гаутамы Будды едва прикрывает два пальца, заставляя их удивляться тому, насколько маленьким был Гаутама Будда.^[178] В конце концов, в нескольких рассказах, Майтрейя Будда берет тело Махакашьяпы в руки, объясняет своим ученикам, каким великим человеком он был, и видит, как тело чудесным образом горит в его руках, согласно обету Махакашьяпы.^[179] Но в известном рассказе Сюаньцзана, а также Тохарский Maitreyasamitināaka и в других рассказах, Махакашьяпа жив и ждет в своей «пещере медитации» до времен Майтрейи: он передает мантию Майтрейе Будде, объясняя, от кого она, и выражает свою радость от встречи с двумя Буддами. Затем он парит в воздухе, демонстрирует сверхъестественные достижения, напоминающие Гаутаму Будду, и чудесным образом загорается.^[180] В дисциплине Муласарвастивада и Ашокавадана, рассказ заканчивается тем, что ученики Майтрейи Будды достигают архат, поскольку встреча заставила их смириться.^[181]

Культы и практики

Изображение Майтрейи, Тибет, 10 век. Диг (1999), п. 167, примечание 76) отождествляет изображение справа с Махакашьяпой.

Гора Куккунапада была идентифицирована традиционными авторами с несколькими местами в Северной Индии, и некоторые из этих мест стали известными местами паломничества и культ к тому времени китайский паломник Факсиан (337–c.422 г. н.э.), а затем посетил Сюаньцзан.^[182] Эти места паломничества с изображениями Махакашьяпы были связаны исследователем буддизма Винсентом Турнье со стремлением родиться среди последователей Майтрейи.^[183]

На китайских стелах VI века Махакашьяпа часто изображается в ожидании Будды Майтрейи в пещере, облаченного в мантию и капюшон. Ему дается роль преемника Гаутамы Будды. Ученый-буддист Мияджи Акира предполагает, что Махакашьяпа, ожидающий в пещере, стал основой темы в Корейское буддийское искусство с монахами, медитирующими в пещерах. Корееведение Однако ученый Сункьюнг Ким указывает на то, что подобные мотивы уже можно найти в более раннем буддийском искусстве, изображающем сидящего Будду Гаутаму.^[184] История о Махакашьяпе, ожидающем Майтрейю Будду, оказала большое влияние на Японию вплоть до начала Нового времени. Джикигё (1671–c.1724), лидер хилиастический религиозного движения, заперся в своей монашеской келье, чтобы умереть от голода, и мумифицированный труп встретиться с Майтрейей Буддой в будущем.^[185]

Что касается Южной и Юго-Восточной Азии, интерес к отношениям между Майтрейей и Махакашьяпой распространился на Цейлон во время правления Кассапа II (652–661) и Кассапа V (929–939). Скорее всего, они почтили Махакашьяпу за его роль в чтении Абхидхармы на Первом Совете. Кассапа V отождествлялся с Махакашьяпой (пали: Махакассапа) и также стремился переродиться с Майтрейей.^[186] В настоящее время рассказ Махакашьяпы паринирвана не широко признан в доминирующих буддийских традициях в Таиланде, но Лагирарде поднимает вопрос, не произошло ли это недавно. Среди тайцев до сих пор распространено мнение, что тело очень чистый и почитаемый монах не разлагается.^[187]

Научный анализ

Махакашьяпа, гравюра на дереве, автор: Мунаката Шико, Япония, 1939 г.

В ранних текстах Махакашьяпа изображается как хранитель буддийского учения во время Первого Собора; в истории о нем, ожидающем Майтрейю Будду, эта роль расширена. В некоторых ранних китайских текстах Махакашьяпа заявляет Ананде, что все преданные паринирвана Будды Гаутамы переродится в Тусита небеса и познакомьтесь с Майтрейей; в истории пещеры эта связь с Майтрейей получила дальнейшее развитие. Поскольку конец жизни Махакашьяпы после Первого Собора не обсуждался в ранних текстах, было легко развить легенды о его кончине или о ее отсрочке.^[188]

Турнье предполагает, что история о том, как Махакашьяпа решил, что его тело выдержит до следующего Будды, является «сознательной попыткой одеть архат в бодхисаттва (Будда) одежда ".^[189] В том же духе Стронг утверждает, что история показывает чувства, лежащие в основе бодхисаттва идеал, и, возможно, привел к идее Восемнадцать архатов (пиньинь : Ло-Хан), которые «откладывают» свою смерть, чтобы защитить буддийское учение, до прибытия Майтрейи.^[190] Индолог Падманабх Джайни утверждает, что эта история была создана муласарвастивадами, чтобы связать Майтрейю Будду с Гаутамой Буддой посредством линии передачи. В этом на них, возможно, повлияли Индо-греки и персы, правившие территорией, где жили муласарвастивадины.^{[примечание 11]} Историк Макс Диг, однако, поднимает вопрос: если Джайни прав, то почему нельзя найти никаких следов раннего развития легенды.^[193] Шелк также выдвигает гипотезу о том, что эта история была разработана авторами Махаяны, чтобы создать повествование, чтобы соединить двух Будд физически через Махакашьяпу. паранирвана и передача одежды. Лагирарде, однако, отмечает, что не все источники Агамы настаивают на соединении двух Будды. Более того, палийские, тайские и лаосские источники не упоминают о передаче халата, но встреча по-прежнему считается важной.^[194] Шелк также отмечает, что санскритские тексты Абхинишкрама Сутра, то Махапраджняпарамитōпадеша и Дивьявадана содержат рассказ о Махакашьяпе под горой и вообще не упоминают одежду Будды. Но в каждой версии повествования есть физическая связь между Гаутамой Буддой, Махакашьяпой и Майтрейей Буддой. Он заключает, что авторы Махаяны использовали Махакашьяпу как способ узаконить учения Махаяны, утверждая, что есть более подлинные учения, которые еще не пришли.^[195]

Переводчик Саддхатисса, а вместе с ним и Силк, утверждают, что не существует эквивалентного описания Махакашьяпы, ожидающего в пещере, которое можно найти в палийской традиции, кроме единственной ссылки в постканоническом тексте. Но Лагирарде указывает, что ссылка, найденная Саддхатиссой и Шелком (названная Махасампишанидана(который Саддхатисса датирует XII веком) указывает на то, что эта история была известна в палийской традиции.^[196][197] Лагирарде также перечисляет несколько более поздних местных текстов из стран Тхеравады, в которых упоминается этот счет, в Сиамский, Северный Тай и Лаосский языков.^[198] Действительно, сам Шелк указывает на пали дополнительный комментарий к Ангуттара Никая в котором упоминается, что Махакашьяпа отступил в возрасте ста двадцати лет в пещере недалеко от того места, где проходил Первый Совет. Он будет жить там и «просуществовать учение Будды на протяжении 5000 лет».^[199] Сам Первый Совет тоже проводился в пещере, и это, возможно, привело к мотиву Махакашьяпы, ожидающего в пещере. Более того, в некоторых канонических палийских текстах Махакашьяпа говорит о упадке и исчезновении буддийской диспенсации, что также могло быть основой для этой истории.^[200]

В лекциях Махаяны

В общем, в санскритских текстах часто упоминается Махакашьяпа.^[14] Силк утверждает, что полемисты Махаяны использовали Махакашьяпу в качестве собеседника в своих беседах из-за его строгой консервативной позиции в ранних текстах и ​​противодействия нововведениям, а также из-за его тесной связи с Гаутамой Буддой. Это соответствовало консервативным представлениям о буддийской практике ранних авторов Махаяны и необходимости узаконить доктрину Махаяны, окружив их аурой подлинности.^[201]

В чань-буддизме

Махакашьяпа, улыбаясь цветку лотоса, Хисида Шунсо, 1897, Нихонга стиль.

Махакашьяпа играет важную роль в текстах Чан традиция.^[14] В Восточной Азии есть чань и Дзен традиция, впервые изложенная в Запись Цзиндэ о пропускании лампы (Китайский : 景德 傳燈 錄; пиньинь : Тяньшэн Гуандэн-лу), который представляет собой генеалогическую запись 1036 года о буддизме Чань.^[202][203] Согласно этой традиции, Махакашьяпа однажды получил прямую «передачу» от Гаутамы Будды. Чан и Дзэн претендуют на то, чтобы привести своих приверженцев к пониманию, схожему с тем, о чем говорил Будда в Цветочная проповедь (Китайский : 拈 華 微笑; пиньинь : Няньхуа вэйсяо; горит 'Поднимая цветок и нежно улыбаясь')^{[примечание 12]} дано на Пик Стервятника, в котором он поднял белый цветок и молча любовался им в руке. Все ученики просто смотрели, не зная, как реагировать, но только Махакашьяпа слабо улыбнулся, и Будда выбрал его как человека, который действительно понимал его и был достоин быть тем, кто получил особую «передачу от ума к разуму» (пиньинь : исинь чуаньсинь).^[206]

Таким образом, в буддизме развился путь, который концентрировался на непосредственном опыте, а не на рациональных убеждениях или богооткровенных писаниях. Таким образом, чан стал методом медитативной религии, направленной на просвещение людей так, как это делал Махакашьяпа:^[207][208] «Особая передача вне Священных Писаний, прямо указывающая на сердце человека, вникающая в его собственную природу». Затем эта передача якобы была передана Буддой Махакашьяпе, который затем передал ее длинному списку индийских и китайских патриархов, в конечном итоге достигнув Бодхидхарма (V или VI век н.э.), которые принесли буддизм Чань в Китай и передали его Huike (487–593 гг. Н. Э.).^[209] Хроника Цзиндэ использует передачу мантии от Будды Гаутамы к Махакашьяпе, чтобы указать на секретную передачу учений Чань в рамках конкретной линии Чань.^[210]

Махакашьяпа держит цветок.

История Цветочной проповеди также была записана в более поздних текстах, между 11 и 14 веками. По крайней мере, один из этих текстов, вероятно, был написан для защиты подлинности Цветочной проповеди, которая даже подвергалась сомнению в кругах Чань. В конце концов, эта история стала хорошо известна как буддийским монахам, так и чаньским монахам. литераторы. Он был включен как медитативная тема в текст Чань 1228 года. Барьер без ворот (пиньинь : Вумен Гуань), в котором Будда подтвердил, что передача от ума к разуму была завершена.^[211] Хотя основная цель Цветочной проповеди состоит в том, чтобы изобразить бессловесную особую передачу «вне учения», традиция была защищена и утверждена буддийскими писаниями.^[212]

Событие «Цветочная проповедь» рассматривается современными учеными как изобретение, но оно дает представление о философских проблемах и идентичности чань-буддизма.^[208] Поскольку буддизм Чань ценит прямую передачу от ума учителя к сознанию ученика больше, чем священные писания, непрерывная линия патриархов является важной частью традиции.^[213] Более того, в то время как во многих буддийских традициях рассказывалось, что Махакашьяпа передавал одежду Гаутамы Будды Будде Майтрейе, в Чане развивалась другая традиция, в которой Махакашьяпа передавал одежду следующему патриарху Ананде, и так далее через список индийцев. и китайские патриархи. Некоторые мастера Чань, такие как Догэн (1200–1253), действительно верили, что эта одежда в конечном итоге будет передана Махакашьяпе и, в конечном итоге, Майтрейе.^[214]

Поскольку японские буддийские тексты рассматривают передачу одежды Гаутамы Будды как символ рождения и зачатия, точно так же цветок в Цветочной проповеди рассматривается как символ смерти и кремации.^[215] Помимо Цветочной проповеди, появление стоп Будды, когда Махакашьяпа выражает последние почести, а также то, что Будда делит свое место с Махакашьяпой, также считаются передачей мыслей.^[216]

Наследие

Значения

Махакашьяпа изображен с волосами и бородой. Роспись, Кызылские пещеры, Синьцзян, Китай, IV – V вв. Н. Э.

Махакашьяпа, один из самых известных учеников Будды, олицетворяет высшие идеалы раннего буддийского монашества.^[217] Ученый-буддист Асанга Тилакаратне отмечает, что аскетические и строгие ценности и неприязнь Махакашьяпы к женщинам, с одной стороны, и активные, городские ценности и поддержка женщин, с другой стороны, - это две стороны спектра, которые можно увидеть повсюду. история буддийского монашества. Монашеские призвания и монашеские чины, как правило, находятся на этих двух концах спектра, с состраданием, с одной стороны, и бесстрастным отрешением, с другой. Это можно проследить до этих двух учеников.^[218] В частности, на традицию Тхеравады сильно повлияла модель Махакашьяпы.^[219] В некоторых ранних текстах тхеравады о Махакашьяпе ценности отречения от леса противопоставляются ценностям оседлого монашества. Отречение в лесу считается высшим, а оседлое монашество - ухудшением святой жизни.^[220]

Пшилуски и несколько других ученых утверждали, что в ранних текстах Махакашьяпа олицетворяет аскета и брамин значения.^[221] Аскетические ценности видны в рассказе, в котором Махакашьяпа отказывается отказаться от аскетических практик, противореча совету Будды.^[222][223] Такой отказ был в высшей степени необычным для ученика Будды. В брамин ценности можно увидеть из обвинений, выдвинутых против Ананды, которые, кажется, основаны больше на брамин ценностей, чем нарушения монашеской дисциплины. Оба эти брамин а аскетические ценности, представленные фигурой Махакашьяпы, приведут к решительному противодействию основанию бхикшуни порядок в раннем буддизме.^[224] Однако аскетические ценности, которые представлял Махакашьяпа, были реакцией на менее строгие тенденции, которые проявились в раннем буддизме того времени.^[223]

Рэй заключает, что тексты представляют Махакашьяпу по-разному. В текстах Махакашьяпа принимает на себя множество ролей и отождествлений: отреченного святого, законодателя, деятеля, выступающего против истеблишмента, но также и «гаранта справедливости в будущем» во времена Майтрейи.^[3] Индолог C.A.F. Рис Дэвидс (1857–1942) заявил, что он был «и отшельником, и другом человечества, даже изгоя».^[4] Его образ объединяет противоположности устоявшегося монашества и отречения от леса и «превосходит любую конкретную буддийскую группу или набор интересов». Рисунок из книги Пшилуского текстовая критика, Рэй утверждает, что когда Махакашьяпа заменил Каудинью в качестве главы Санга после кончины Будды его аскетическая роль святого была присвоена монастырю, чтобы удовлетворить потребности в харизматическом лидере. Это привело его к тому, что он стал как аскетом, выступающим против истеблишмента, так и устоявшимся монашеским правителем.^[225]

Старший сын Будды

Погребальный костер Будды зажжен по прибытии Махакашьяпы из Будда и Евангелие буддизма, Ананда Кумарасвами, 1916

В текстах Абхидхармы нескольких буддийских школ исполнение обета Махакашьяпы на горе Кукунапада связано с клятвой, которую дал Гаутама Будда, чтобы предотвратить кремацию своего тела до прибытия Махакашьяпы на место кремации своего учителя. Ученый-буддист Грегори Шопен анализирует несколько постканонических буддийских текстов и приходит к выводу, что в обоих случаях клятва дается на основании экстрасенсорные способности, который затем оказывается эффективным после смерти человека с этими психическими способностями. Психические силы Махакашьяпы необходимы для его роли в текстах как того, кто хранит устроение Будды. Действительно, более поздние буддийские тексты изображают Махакашьяпу как старшего сына Будды, который возглавляет похороны своего отца и, как его наследник, председательствует на Первом соборе. В конце концов, он стал рассматриваться как первый учитель после Будды и как начало линии учителей. Эта концептуализация встречается в нескольких буддийских школах, включая Тхеравадины и Махасангхики.^[226] Действительно, Тхеравада видит в нем своего рода «Отца Церкви».^[227]

Исторические родословные

Более того, Махакашьяпа описан в палийском комментарии к Дигха Никая как лицо, ответственное за сохранение коллекции, которая была предшественницей Саньютта Никая и Саньюктака Агама. Таким образом, как в версии Никаи, так и в версии Агамы этой коллекции ему уделяется большое внимание, и Турнье считает возможным, что линия учителей, хранящих эту коллекцию, вероятно происходящих из Стхавирас, также считала себя хранителями Наследие Махакашьяпы. Это также отражено в языке, использованном в надписях сингальского монаха Маханамана (V – VI века н.э.) и в более поздних текстах, используемых в сингальской традиции, которые связывают линию передачи Маханамана с линией Махакашьяпы, а также с линией будущего Будды Майтрейи. .^[228] Однако некоторые палийские источники указывают, что Махакашьяпа был частью линии преемственности Ангуттара Никая чтецы вместо.^[229]

Одна из ранних буддийских школ, Кашьяпийи (пали: Кассапия), был основан Махакашьяпой, по мнению ученых Парамартха (499–569) и Куиджи (632–682). Другие традиционные ученые утверждали, что это был другой Кашьяпа, который жил через три столетия после Будды.^[230] Когда различия между ранними буддийскими школами стали более заметными, Махасангхики присоединились к фигуре Махакашьяпы и провозгласили его своим основателем и святым покровителем. Они представляли себя более ортодоксальными, чем другие школы, такие как Тхеравада.^[231]

В искусстве и культуре

В иконографии Махаяны Ананда часто изображается стоящим рядом с Буддой справа, вместе с Махакашьяпой слева. Храм Небесного сада [ж ] в Шаньтоу, Китай.

В буддийском искусстве изображения Махакашьяпы «оставили неизгладимый след». Он был изображен в паранирвана сцены как заверение в том, что устроение Гаутамы Будды не будет потеряно; он был изображен рядом с Майтрейей Буддой как предвосхищающее видение будущего.^[29] Сцена, в которой он выразил свое последнее почтение Будде, стала хорошо известным изображением в буддийском искусстве.^[79] и Стронг утверждал, что это могло привести к культу Следы Будды.^[232]

В китайском искусстве Махакашьяпа обычно изображается с длинной бородой и волосами. Ученый-буддист Мун-Кит Чунг предполагает, что эти изображения нашли свое отражение по крайней мере в одном китайском буддийском дискурсе, дискурсе, в котором Махакашьяпу критикуют за то, что он выглядит неуместным. Возможно, это работа переводчиков.^[233] В иконографии Махаяны Махакашьяпа часто изображается стоящим рядом с Буддой слева, вместе с Анандой справа.^[234] Эти два ученика были очень популярны в художественных изображениях со времен Греко-буддизм, и Мигот утверждал, что традиция, согласно которой Махакашьяпа и Ананда были двумя главными учениками Будды, была старше, чем традиция Шарипутры и Маудгальяяны, потому что в Махапариниббана Сутта только первая пара черт, и традиционное объяснение этого, что Шарипутра и Маудгальяяна не пережили Будду, кажется неубедительным.^{[235][примечание 13]} В храмах Чань образ Махакашьяпы часто занимает центральное место, поскольку он является первым патриархом традиции.^[237] В истории буддизма Махаяны, когда аскетизм Махакашьяпы в виде лоскутных одежд способствовал его легендарной фигуре и легитимации веры Махаяны, лохмотья стали символом восточноазиатского буддизма. На них часто изображались ученики Будды и основатели восточноазиатского буддизма.^[238] Когда Fukudenkai Швейные группы были основаны в Японии в начале двадцатого века, чтобы ввести пошив одежды для монахов в качестве духовной практики; они часто ссылались на ранний буддийский рассказ о Махакашьяпе, получившем тряпичные одежды от Будды. Фукуденкай Практикующие обычно используют подержанную одежду для шитья тряпичных одежд, как и во времена Будды.^[239]

Примечания

Цитаты

Рекомендации

внешняя ссылка

• Маха Кассапа, Отец Сангхи, Хельмут Хеккер, биография основана на Палийский каноник, исправленный и дополненный перевод с Wissen und Wandel том XXI, номер 6, 1975 г., (на немецком языке) Ньянапоника Тхера, Колесо Публикация № 345, г. ISBN  955-24-0026-0 архив здесь.
• Махакашьяпа, организованный Learning Religion, архив здесь.