Тонглен - Tonglen

Тонглен (тибетский: གཏོང་ ལེན་, Wylie: gtong len, или же Тонглен[1]) по-тибетски означает «давать и брать» (или отправлять и получать) и относится к медитация практика найдена в Тибетский буддизм.[2]

Тонг означает «давать или отправлять», а len означает «получать или брать».[3] Тонглен также известен как обмен «я» с другими.[4] Это седьмой слоган в разделе "Относительный" Бодхичитта, в Лоджонг. И является ли тренировка устремленных заповедей Бодхичитты в Лонгчен Ньинтиг Ngöndro, чтобы видеть других равными себе, обмениваясь собой и другими, где применение Бодхичитты начинается с давая.[5]

Упражняться

В практике один обменивается «я» с другим, при этом следует практиковать отправку и получение поочередно. Эти двое должны оседлать дыхание. Таким образом, это обучение альтруизм.[6]

Функция практики:

Практика Тонглен включает в себя все Шесть совершенств;[2] отдача, этика, терпение, радостное усилие, сосредоточенность и мудрость. Это практика Бодхисаттва.[2]

Далай-лама предлагает перевод восьми стихов.[требуется разъяснение ] в его книге Путь к успокоению: ежедневные медитации.

Практические аспекты этой медитации

Патрул Ринпоче (1808–1887), выдающийся педагог и автор Ньингма Школа Тибетский буддизм дает практику как начало выдоха, с воображением давая (отправка) счастья и самого лучшего. Затем, вдыхая, представьте, что вы принимаете (получаете) страдания. [7]

Пема Чёдрон, американская тибетская буддийская монахиня в Буддизм Шамбалы традиция (2000), говорит, что Тонглен может начинать со вдоха, и дает следующие инструкции:

«На вдохе вы дышите какой-то конкретной областью, группой людей, страной или даже одним конкретным человеком ... может быть, дело не в этой более глобальной ситуации, может быть, это вдыхание физического дискомфорта и душевных страданий, связанных с химиотерапией; или все люди, которые проходят химиотерапию. И если вы прошли химиотерапию и вышли с другой стороны, это очень реально для вас. Или, может быть, это боль тех, кто потерял близких; внезапно или недавно, неожиданно или через длительный период времени, некоторые умирают. Но вдох - это ... вы находите какое-то место на планете в своей личной жизни или что-то, о чем вы знаете, и вы вдыхаете с желанием, чтобы эти люди или те животные, с которыми плохо обращались, или кто бы это ни был, чтобы они могли быть свободны от этих страданий, и вы вдыхаете с желанием избавиться от их страданий.

А затем вы отправляете - просто расслабьтесь ... отправьте достаточно места, чтобы сердца и умы людей чувствовали себя достаточно большими, чтобы жить со своим дискомфортом, страхом, гневом или отчаянием, физическими или психическими страданиями. Но вы также можете сделать выдох для тех, у кого нет еды и питья, вы можете выдохнуть еду и питье. Для бездомных можно выдохнуть / отправить в приют. Тем, кто страдает, вы можете послать безопасность, комфорт.

Таким образом, на вдохе вы вдыхаете с желанием избавиться от страданий и выдыхаете с желанием посылать утешение и счастье тем же людям, животным, народам или тому, кем вы решите.

Сделайте это для отдельного человека или сделайте это для больших областей, и если вы делаете это, имея в виду более одного предмета, это нормально ... вдохните как можно полнее, излучите как можно шире ".[8]

Хотя это может показаться возмутительным - вдыхать страдание и выдыхать радость, часть практики состоит в том, чтобы работать с привычными образцами ума и «развивать психологический настрой обмена себя на других», как Чогьям Трунгпа Ринпоче пишет в Тренировка ума и воспитание доброты.

Взять на себя страдания других и дать счастье и успех всем живым существам кажется сложной задачей, особенно для новичка в практике.[2] Возможно, будет уместно начать с более мелких проблем, таких как работа над собой, чтобы улучшить свое благополучие, укрепление гармонии в семье, открыть свой разум, чтобы лучше общаться с другими людьми или просто найти больше спокойствия в выполнении необходимых повседневных дел. . Это та область, в которой может быть легче добиться некоторого успеха, чтобы иметь возможность продолжать принимать на себя несчастье или конфликты между другими людьми, даже если основная цель состоит в том, чтобы развить собственные бескорыстные и эмпатические качества в большей степени, чем или на по крайней мере, чтобы создать реальную разницу для других.[9] Принцип принятия страдания или дисгармонии на вдохе и распространения противоядия радости, гармонии или спокойствия (или того, что может понадобиться в конкретном случае) на выдохе такой же, как описано выше. Это также хороший вариант использовать небольшую паузу после вдоха, чтобы превратить страдание или дисгармонию в положительное противоядие, которое нужно выдохнуть.

Принятие страдания на самом деле означает не обременение себя мирскими страданиями, а скорее признание его существования и принятие. Это позволяет обрести душевное спокойствие одновременно с принятием страдания или дисгармонии, поэтому противоречия меньше, чем может показаться.[6][10]

История

Эта практика обобщена в семи пунктах, которые приписываются великому индийскому буддийскому учителю. Атиша Дипанкара Шриджнана,[11] родился в 982 году н.э. Впервые они были записаны Кадампа владелец Лангри Тангпа (1054–1123). Эта практика стала более известной, когда геше Чекава Еше Дордже (1101–1175) суммировал основные моменты в своем Семь пунктов тренировки ума.[12] Этот список тренировок ума (лоджонг Афоризмы или «слоганы», составленные Чекавой, часто называют лозунгами Атиша.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Асока Сельвараджа. Тибетское искусство Тонглен. Мистические видения. Проверено 21 октября 2010.
  2. ^ а б c d е ж грамм Тонглен - брать и отдавать
  3. ^ Дролма, Лама Палден (28 мая 2019 г.). Любовь на каждом дыхании: медитация Тонглен для превращения боли в радость. Библиотека Нового Света. п. 4. ISBN  978-1608685769.
  4. ^ Трунгпа, Чогьям (8 апреля 2013 г.). Тантрический путь нерушимого бодрствования: сокровенная сокровищница океана Дхармы, том третий. Шамбала. п. 701. ISBN  978-1590308042.
  5. ^ Ринпоче, Патрул (12 июля 2010 г.). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм (Пересмотренная ред.). Издательство Йельского университета. п.222. ISBN  978-0300165326.
  6. ^ а б c Медитация Тонглен: рост сострадания ко всем существам (включая себя) В архиве 2010-05-01 на Wayback Machine
  7. ^ Ринпоче, Патрул (12 июля 2010 г.). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм (Пересмотренная ред.). Издательство Йельского университета. п.223. ISBN  978-0300165326.
  8. ^ Медитация Тонглен "Пема Чодрон""". YouTube. 24 июля 2009 г.. Получено 10 сентября, 2015.
  9. ^ «Тонглен». Интерлюдия: Интернет-отступление. Получено 10 сентября, 2015.
  10. ^ "Практика Тонглен". Пема Чодрон. Получено 10 сентября, 2015.
  11. ^ Трунгпа, Чогьям (2003). Тренировка ума и воспитание любящей доброты. Публикации Шамбалы. п. xi. ISBN  9781590300510.
  12. ^ а б Лиф, Джуди. "Научитесь тренировать свой ум: 59 лозунгов ложонга с Ачарьей Джуди Лиф". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Получено 10 сентября, 2015.

дальнейшее чтение

  • Камалашила (1996). Медитация: буддийское искусство успокоения и прозрения. Бирмингем: публикации Windhorse. ISBN  1-899579-05-2.
  • Трунгпа, Чогьям. Тренировка ума и воспитание любящей доброты. Шамбала Классика. ISBN  1-59030-051-3
  • Его Святейшество Далай-лама. Путь к успокоению: ежедневные медитации. Взрослый викинг, 1999. ISBN  0-670-88759-5.
  • Чёдрон, Пема. Тонглен: путь трансформации. Публикации Ваджрадхату, 2000.
  • Чёдрон, Пема. Комфортно с неопределенностью. Публикации Шамбалы, 2003. ISBN  1-59030-078-5.

Аудио

  • Чёдрон, Пема. Хорошее лекарство: как превратить боль в сострадание с помощью медитации Тонглен. Sounds True, Inc., 2001. ISBN  1-56455-846-0.

внешняя ссылка