Амулет - Amulet

Для использования в других целях см. Амулет (значения).
Назар, амулет, чтобы отразить сглаз

An амулет, также известный как талисман удачи, считается объектом, обеспечивающим защиту его владельцу. Слово «амулет» происходит от латинского слова amuletum, которое Плиний Естественная история описывает как «объект, защищающий человека от неприятностей». Что угодно может служить амулетом; обычно используемые предметы включают драгоценные камни, статуи, монеты, рисунки, части растений, части животных и письменные слова.[1]

Амулеты, которые, как говорят, получают свои необычные свойства и силу от магии или которые приносят удачу, обычно являются частью народная религия или язычество, а амулеты или священные предметы из формализованная основная религия поскольку в христианстве считается, что они не имеют собственной власти, не будучи благословенный священником, и они якобы также не принесут никакой сверхъестественной выгоды носителю, у которого нет соответствующее расположение. Талисманы а амулеты могут отличаться от амулетов предполагаемой магической силой, отличной от защиты.[2] Амулеты иногда путают с подвески, небольшие эстетические предметы, которые свисают с ожерелий. Любой данный кулон действительно может быть амулетом, но также может быть любой другой объект, который якобы защищает своего владельца от опасности.

Древний Египет

Джед, вадж, и фигуры богов; амулеты из Египетский фаянс.

Использование амулетов, (мекет) был широко распространен как среди живых, так и среди мертвых древних египтян.[3][4]:66 Они использовались для защиты и как средство «... подтверждения фундаментальной справедливости Вселенной».[5] Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическим Бадарян Период, и они сохранялись вплоть до римских времен.[6]

Беременные женщины носили амулеты с изображением Taweret, богиня родов, для защиты от выкидыша.[4]:44 Бог Бес, который имел голову льва и тело карлика, считался защитником детей.[4]:44 После родов мать снимала свой амулет Таверет и надевала новый амулет, изображающий Беса.[4]:44

Амулеты изображали специфические символы, среди самых распространенных - анкх и Глаз Гора, который представляет новый взгляд на Horus богом Тот как замена его старому глазу, который был разрушен во время битвы с дядей Хоруса Сетом.[4]:67 Амулеты часто делали для изображения богов, животных или иероглифов.[3][7][4]:67 Например, распространенный амулет в форме жука-скарабея является эмблемой бога. Хепри.[3][4]:67

Самым распространенным материалом для таких амулетов была керамика, известная как Египетский фаянс или Tjehenet, но амулеты также делали из камня, металла, кости, дерева и золота.[4]:66[7] Филактерии содержащие тексты были еще одной распространенной формой амулета.[8]

Как и месопотамцы, древние египтяне не делали различия между категориями магии и медицины. Действительно, для них «... религия была мощным и законным средством воздействия на магические лекарства».[9] Каждое лечение представляло собой дополнительную комбинацию практической медицины и магических заклинаний. Магические заклинания от укуса змеи - самые старые магические средства, известные из Египта.[10]

Египтяне считали, что болезни возникают как по сверхъестественным, так и по естественным причинам. [11] Симптомы болезни определили, какое божество нужно было призвать врачу, чтобы вылечить ее.[11]

Врачи были чрезвычайно дорогими, поэтому для большинства повседневных целей средний египтянин полагался на людей, которые не были профессиональными докторами, но обладали некоторой медицинской подготовкой или знаниями.[11] Среди этих людей были народные целители и провидцы, которые могли лечить сломанные кости, помогать матерям в родах, запрещать лечебные травы от обычных болезней и толковать сны. Если врач или провидец недоступны, то обычные люди просто накладывают свои заклинания самостоятельно без посторонней помощи. Вероятно, для людей было обычным делом запоминать заклинания и заклинания для последующего использования.[11]

Древний Рим

Амулет из янтаря с колосом, римский период (69-96 гг. Н.э.)

Амулеты были особенно распространены в древнеримский общество, будучи наследником древнегреческий традиции и неразрывно связаны с Римская религия и магия (см. магия в греко-римском мире ). Амулеты обычно выходят за рамки обычного религиозного опыта, хотя предполагалось, что между некоторыми драгоценными камнями и богами существуют ассоциации. Например, Юпитер представлен на молочном халцедон, Sol на гелиотроп, Марс на красном Джаспер, Церера на зеленом Джаспер, и Вакх на аметист.[12] Амулеты носят для того, чтобы наделить владельца связанными с ним силами богов, а не по каким-либо причинам благочестия. Внутренняя сила амулета также очевидна из других надписей, таких как vterfexix (utere fexix) или «удачи пользователю».[13] Также можно использовать коробки с амулетами, например, пример из части Тетфордское сокровище, Норфолк, Великобритания, где было обнаружено, что золотой ящик, предназначенный для подвешивания на шее, содержал серу для апотропный (отталкивающие) качества.[14]

Дети носили буллы и луны.

Китай и Япония

Подборка омамори, Японские амулеты

В Китае даосские эксперты назвали фулу разработали особый стиль каллиграфии, который, по их словам, сможет защитить от злых духов.[15] Эквивалентный вид амулета в Японии называется офуда. Маморифуда являются гофу амулеты - талисманы, заключенные внутри в небольшие парчовые мешочки, которые носят на себе человека.[16]

Авраамические религии

В древность и Средний возраст, наиболее Евреи, Христиане, и Мусульмане в Ориент верили в защитную и исцеляющую силу амулетов или благословенных предметов. Талисманы, используемые этими народами, можно разделить на три основные категории: талисманы, которые носят или носят на теле, талисманы, висящие на кровати больного человека или над ней, и лечебные талисманы. Эту третью категорию можно разделить на внешние и внутренние талисманы. Например, внешний амулет можно поместить в ванну.

Евреи, христиане и мусульмане также иногда использовали свои священные книги как талисман в тяжелых ситуациях. Например, прикованному к постели и тяжелобольному человеку следует положить священную книгу под часть кровати или подушку.[17]

Иудаизм

Серебряный свиток на выставке Музей Израиля
Чай кулон (современный)
Примеры руки Мириам в современной Израиль

Амулеты в изобилии Еврейский традиции, с примерами Соломон -эра амулеты, существующие во многих музеи. Из-за запрета идолы и другие изображения в Иудаизм Еврейские амулеты подчеркивают текст и имена. Форма, материал и цвет еврейского амулета не имеют значения. Примеры текстовых амулетов включают Серебряный свиток, около 630 г. до н.э., и все еще современные мезуза[18] и тфилин.[19] Однако противоположным примером является Рука Мириам, очертание человеческой руки. Еще один нетекстовый амулет - это Печать Соломона, также известный как гексаграмма или Звезда Давида. В одной форме. он состоит из двух переплетенных равносторонних треугольников, и в таком виде его по сей день обычно носят на шее.

Еще один распространенный амулет в современном использовании - это Чай (символ) —(иврит: חַי"Живущий" ay), которую также носят на шее. Другие подобные амулеты, которые все еще используются, состоят из одного из имен бога иудаизма, например ה (He), יה (YaH) или שדי (Шаддай ), начертанный на куске пергамента или металла, обычно серебра.[20]

В средние века Маймонид и Шерира Гаон (и его сын Хай Гаон ) выступал против использования амулетов и высмеивал «глупость авторов амулетов».[21] Однако другие раввины одобряли использование амулетов.[22]

Раввин и известный каббалист Нафтали бен Исаак Кац («Ха-Коэн», 1645–1719), как говорят, был экспертом в магическом использовании амулетов. Его обвинили в том, что он устроил пожар, который вспыхнул в его доме, а затем уничтожил весь еврейский квартал Франкфурта, а также в предотвращении тушения пожара обычными средствами, потому что хотел проверить силу своих амулетов; его посадили в тюрьму и заставили оставить свой пост и покинуть город.[23]

христианство

Дальнейшая информация: Крест колье
Кулон распятие в христианской традиции считается защитой от бесов, священным знаком Христос победа над всяким злом
Задняя часть Католик Медаль Святого Бенедикта с Vade Retro Satana сокращение.

В Римская католическая церковь утверждает, что законное использование сакраменталы в своем надлежащем расположении поощряется только твердой верой и преданностью Триединому Богу, а не какой-либо магической или суеверной верой, которой наделяется причастие. В этом отношении, розарии, лопатки, медали и другие религиозные католические атрибуты черпают свою силу не просто в символике, отображаемой в объекте, а, скорее, в благословение из католическая церковь.

Мирянам-католикам не разрешается совершать торжественные экзорцизмы, но они могут использовать святая вода, благословенная соль и другие сакраменталы, такие как Медаль Святого Бенедикта или распятие, для отражения зла.[24]

В распятие, и связанные знак креста, является одним из ключевых сакраменталов, используемых католиками для отражения зла со времен Отцы ранней церкви. Императорский крест Конрад II (1024–1039) относится к силе креста против зла.[25]

Известный среди христиан-католиков амулет - медаль Святого Бенедикта, в которую входит Vade Retro Satana формула, чтобы отразить сатану. Эта медаль использовалась как минимум с 1700-х годов, а в 1742 году она получила одобрение Папа Бенедикт XIV. Позже он стал частью Римско-католический ритуал.[26]

Считается, что некоторые католические сакраменталии защищают от зла ​​в силу их связи с конкретным святым или архангелом. В наплечник Святого Михаила Архангела католик религиозный лопатный связана с Архангел Михаил, главный враг сатаны. Папа Пий IX благословил этот наплечник, но сначала он был официально одобрен Папа Лев XIII.

Форма этой лопатки несколько отличается, поскольку два отрезка ткани, составляющие ее, имеют форму небольшого щита; одна сделана из синей, а другая из черной ткани, и одна из полос также синяя, а другая черная. Обе части наплечника имеют хорошо известное изображение архангела Святого Михаила, убивающего дракона, и надпись «Quis ut Deus?"значение" Кто подобен Богу? ".[27]

Католические святые писали о силе святая вода как сила, отталкивающая зло. Святой Тереза ​​Авильская, а Доктор церкви кто сообщил видения Иисуса и Марии, твердо верила в силу святой воды и писала, что успешно использовала ее для отражения зла и искушений.[28]

Испанские солдаты, особенно Карлист единиц, носил нашивку с изображением Священное Сердце Иисуса и надпись разрядка бала ("стоп, пуля").

Рано Египтянин Христиане изготовляли текстовые амулеты с библейскими инципиты, особенно первые слова Евангелия, то Отче наш и Псалом 91. Эти амулеты сохранились с поздней античности (около 300–700 гг. Н. Э.), В основном из Египта. Они были написаны на Греческий и Коптский на полосах папирус, пергамент и другие материалы для лечения телесных болезней и / или защиты людей от демонов.[29]

ислам

Процент мусульман, медиана национальных ценностей в регионе, опрос 2012 года.[30]
МестоНосите амулетыВерьте, сглаз существуетИмейте предметы от сглаза
Юго-восточная Европа24%47%35%
Центральная Азия20%49%41%
Юго-Восточная Азия3%29%4%
Южная Азия26%53%40%
Ближний Восток / Северная Африка25%65%18%
К югу от Сахарынет данных36%нет данных
Амулет, содержащий имена Семь спящих и их собака Китмир, 1600-1918 гг.
берберский хамса или амулет «Рука Фатимы» из серебра, Марокко, начало 20 века.
Амулет Килим мотив (3 примера).

Есть длинный культурная традиция использования амулетов в исламе,[31] а во многих странах с мусульманским большинством ими пользуются десятки процентов населения.[30] Некоторые хадисы осуждают ношение талисманов,[30] и некоторые мусульмане (особенно Салафиты ) считают, что амулеты и талисманы запрещены в исламе, и их использование является актом уклоняться (идолопоклонство).[32][33] Другие хадисы поддерживают использование талисманов, причем некоторые мусульманские конфессии считают это «допустимой магией», обычно при определенных условиях (например, когда владелец считает, что талисман помогает только по воле Бога).[34][35][36] Многие мусульмане не считают предметы, используемые против сглаза, талисманами; их часто хранят дома, а не носят.[30] Примеры изношенных амулетов: ожерелья, кольца, браслеты, монеты, нарукавные повязки и т. Д. рубашки-талисманы. В исламском контексте их также можно назвать Хафиз или защитник или Химала смысл кулон.[36]

Разница между амулетом и талисман состоит в том, что амулет чаще всего определяется как небольшой предмет, сделанный из прочных материалов (обычно металла), тогда как талисман сделан из менее упругих материалов (например, бумаги).[37] Амулет обычно носят непосредственно на теле исключительно в защитных целях, тогда как талисман может иметь более широкое применение, знаки и символы заключены в одном объекте. Амулет олицетворяет духовный поиск руководства и безопасности в Боге.[36] Иногда с амулетами и талисманами взаимодействуют через потирание или поцелуи.

В мусульманских культурах амулеты часто включают тексты, особенно молитвы, тексты из Коран, хадисы (записанные устные истории раннего ислама) и религиозные рассказы, и религиозные имена. Слово «Аллах» (Бог) особенно популярно, так как многие считают, что прикосновение к нему или его взгляд отвращают зло. В девяносто девять имен Бога, и имена пророка Мухаммеда и его сподвижников, также используются. Считается, что имена пророков и религиозных деятелей связывают владельца с названным человеком, защищая его. Письменные рассказы этих людей также считаются эффективными и иногда иллюстрированы изображениями религиозных деятелей или приметами, связанными с ними. Среди любимых фигур - пророк Соломон, Али ибн Аби Талиб и его сыновьями Хасаном и Хусейном, и Семь спящих в Эфесе. Руководства преданности иногда также обещают, что те, кто их читает, будут защищены от демонов и джинн. Апотропный тексты могут даже быть включены в одежду.[31] На оружии также могут быть надписи религиозными текстами, которые, как считается, наделяют защитной силой.[38] Свитки с кораническими цитатами, пророческими отсылками и священными символами были обычным явлением во время войны в Османской империи. Коранические стихи, такие как «победа от Бога и близость к победе» (Коран 6I: 13) были найдены на та'виз носят в бою.[36] Тексты упакованы в та'виз чаще всего были изготовлены заранее, когда использовались публикой, но грамотные носители могли изменить стих по своему усмотрению. Хотя некоторые деноминации критикуют, суннитские мусульмане разрешается носить та'виз, если это сознательно укрепляет их связь с Аллахом и не исходит из веры в та'виз сам лечит или защищает.

Также использовались астрологические символы,[31] особенно в средневековый период. К ним относятся символы Зодиака, полученные из греческих изображений созвездия, и особенно популярны на Ближнем Востоке в XII-XIV веках. Мусульманские художники также разработали персонификации планет на основе их астрологических черт и гипотетической невидимой планеты, названной Эл Тиннин или Jauzahr. Считалось, что предметы, украшенные этими астрологическими знаками, обладают защитной магической силой.[39]

Абстрактные символы также распространены в мусульманских амулетах, таких как Печать Соломона и Зульфикар (меч вышеупомянутого Али).[31] Еще один популярный амулет, который часто используют для отвода злых взглядов, - это хамса (имеется в виду пять) или «Рука Фатимы». Символ доисламский, известен с пунических времен.[40]

В Центральной и Западной Азии амулеты (часто в виде треугольных упаковок, содержащих священный стих) традиционно прикреплялись к одежде младенцев и маленьких детей, чтобы защитить их от таких сил, как сглаз.[41][ненадежный источник? ][42][ненадежный источник? ] Треугольные мотивы амулетов также часто вплетались в восточные ковры такие как килимы. Эксперт по коврам Джон Томпсон объясняет, что такой амулет, вплетенный в ковер, не является тематикой: на самом деле это амулет, обеспечивающий защиту своим присутствием. По его словам, «устройство на коврике имеет материальность, оно создает силовое поле, способное взаимодействовать с другими невидимыми силами, а не просто интеллектуальная абстракция».[43][ненадежный источник? ]

Существенность исламских амулетов:

Сердолик 'пламя' [44]

В исламском мире состав материала и графическое содержание важны для определения апотропных сил амулетов. Предпочтительными материалами, используемыми в амулетах, являются драгоценные и полудрагоценные материалы, потому что присущие этим материалам защитные свойства во многом зависят от их природной редкости, денежной ценности и символического значения.[45] Среди полудрагоценных материалов сердолик ('aqiq) его часто предпочитают, потому что он считался камнем Пророка Мухаммеда, который, как говорят, носил серебряную печать из сердолика на мизинце правой руки.[46][47]Кроме того, считается, что такие материалы, как нефрит и яшма, обладают защитными и лечебными свойствами, включая обеспечение победы в битвах, защиту от молнии и лечение болезней внутренних органов.[48][49]Иногда амулеты сочетают в себе разные материалы для достижения множества защитных эффектов. Сочетание нефрита и сердолика, например, ассоциируется с плодородием и эмбриогенезом. Красноватое, транскалентное качество сердолика напоминает кровь, которая перекликается со сгустком застывшей крови, из которой Аллах создал человека (Коран 96: 2). Кроме того, на амулете часто начертаны повторяющиеся апотропные коранические стихи, восхваляющие Аллаха как высочайшего дарителя безопасности и силы, а также как хранителя Корана и Пророка Мухаммеда.[50]

Миниатюрные исламские амулеты:

Миниатюрные амулеты, изготовленные в средневековом средиземноморском исламском мире, включают молитвы, выполненные с помощью печати или штампа (тарша). Благодаря складыванию эти миниатюрные бумажные амулеты часто еще больше уменьшаются в размерах, чтобы поместиться в крошечную коробочку для носки или в трубчатые футляры для подвесок.[50] В других случаях, однако, эти защитные объекты остаются полностью верными книжному формату в виде миниатюрных Коранов, защищенных металлическими футлярами с подсветкой.[51]

В музее Ага Хана в Торонто хранится образец египетского амулета с блочной печатью, изготовленного в десятом или одиннадцатом веке. Здесь можно заметить крохотные чернила на бумажном письме размером 7,2 х 5,5 см.[52] Последняя строка его текста - это стих из Корана, в котором говорится: «Так Бог защитит вас от них. Он всеслышащий и всезнающий »(Коран 1: 137). Таким образом, возникает напряжение между идеей Аллаха как защитника и амулета как материального предмета, который заключает в себе и передает эту божественную энергию.[37]

Такие текстовые амулеты изначально помещались в свинцовый футляр с надписью сурат аль-Ихлас (Коран, №2: 1-4), стихом, который инструктирует поклоняющегося провозглашать святость Бога.[53] Как видно на примере разнообразных амулетов с блочной печатью, свинцовый футляр должен иметь проушины, которые позволяли бы пришивать крошечный пакетик к одежде или подвешивать его к телу владельца. Эти скромные контейнеры, скорее всего, были запечатаны, поэтому их печатное содержимое было невидимым для владельца, который, возможно, не был достаточно богат, чтобы купить несерийный рукописный амулет.[54]

буддизм

Тибет

У тибетских буддистов есть много видов талисманов и шаманских амулетов и ритуальных инструментов, включая Дордже, колокольчик и множество переносных амулетов. Тибетские буддисты заключают молитвы в пергаментный свиток внутри молитвенного колеса, которое затем вращается, причем каждое вращение является одним повторением всех строф внутри молитвенного колеса.

Таиланд

Основная статья: Амулет тайского будды

У жителей Таиланда, придерживающихся буддийских и анимистических верований, также есть обширный пантеон амулетов, которые все еще популярны и широко используются большинством людей даже в наши дни. Вера в магию пропитана тайской культурой, религиозными верованиями и народными суевериями, и это отражается в том факте, что мы все еще можем видеть обычное использование амулетов и магических ритуалов в повседневной жизни. Некоторые из наиболее известных амулетов - это, конечно же, буддийские вотивные таблички, такие как изображение Будды Пра Сомдедж и монеты гуру-монаха. Но в Таиланде существует огромное количество магических традиций, и здесь можно найти тысячи различных типов амулетов и оккультных оберегов, от заклинания такрут свиток до некроманта Бан Ненг Чин Атан, использующего кости или плоть труп призрака 'хенгпрай' (человека, который умер неестественно, крича или при других странных преждевременных обстоятельствах), чтобы оживить дух мертвых, жить в кости как дух и помогать владельцу в достижении своих целей . Список существующих тайских буддийских амулетов является самостоятельным изучением на всю жизнь, и действительно, многие люди посвящают свою жизнь их изучению и сбору. Тайские амулеты по-прежнему пользуются огромной популярностью как среди тайцев, так и среди иностранцев, и в последние годы значительный рост интереса со стороны иностранцев привел к тому, что тема тайских буддийских амулетов стала широко известной во всем мире. Амулеты могут стоить от нескольких долларов до миллионов долларов за один амулет. Из-за денег, которые можно заработать на колдовских услугах, и на редких коллекционных амулетах мастер-класса, существует также рынок подделок, который гарантирует, что эксперты этой сцены сохранят монополию на рынке. При таком большом количестве подделок коллекционерам нужны специалисты, которым можно доверять в получении подлинных амулетов, а не в продаже им подделок.[55]

Другие культуры

Амулеты значительно различаются в зависимости от времени и места происхождения. Во многих обществах религиозные предметы служат амулетами, например происходящий из древних Кельты, то клевер, если у него четыре листа, символизирует удачу (не ирландское трилистник, что символизирует христианскую Троица ).[56]

В Боливия, Бог Экеко доставляет стандартный амулет, которому следует предложить хотя бы одну банкноту или сигарета чтобы получить удачу и благополучие.[57]

В определенных областях Индия, Непал и Шри-Ланка, традиционно считается, что рог шакала может исполнять желания и по собственному желанию появляться перед своим владельцем в случае потери. Некоторые сингальцы считают, что рог может дать владельцу неуязвимость в любых обстоятельствах. иск.[58]

Индейское движение Призрачный танец носил призрачные рубашки чтобы защитить их от пуль.

в Филиппины, амулеты называются агимат или муравьиный. Согласно фольклору, самые сильные муравьиный это привет мудрость (прямо переводится как жемчужина или жемчужина банана). Хияс должен исходить от зрелого банана и выходит только в полночь. Прежде чем человек сможет полностью овладеть этим агиматом, он должен сразиться со сверхъестественным существом по имени капре. Только тогда он станет его истинным владельцем. В течение Страстная неделя, преданные едут на гору Банахоу, чтобы перезарядить свои амулеты.[59]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гонсалес-Випплер 1991, п.1.
  2. ^ Кампо, Хуан Эдуардо, изд. (2009). "амулеты и талисманы". Энциклопедия ислама. Энциклопедия мировых религий: факты о файловой библиотеке религии и мифологии. Публикация информационной базы. С. 40–1. ISBN  978-1-4381-2696-8.
  3. ^ а б c Титер, Э. (2011 г.), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр.170.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Брайер, Боб; Хоббс, Хойт (2009). Древний Египет: повседневная жизнь в стране Нила. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Стерлинг. ISBN  978-1-4549-0907-1.
  5. ^ Титер, Э. (2011 г.), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр.118.
  6. ^ Эндрюс К. (1994), Амулеты Древнего Египта, Техасский университет, стр. 1.
  7. ^ а б Эндрюс К. (1994), Амулеты Древнего Египта, Техасский университет, стр. 2.
  8. ^ Ритнер, Р. К., Магия в медицине в Редфорде, Д. Б., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта, Oxford University Press, (2001), стр. 328.
  9. ^ Титер, Э. (2011), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр. 171
  10. ^ Ритнер, Р.К., Магия: Обзор в Редфорде, Д. Б., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта, Oxford University Press, 2001, стр. 326.
  11. ^ а б c d Марк, Джошуа (2017). «Магия Древнего Египта». Ancient.eu. Энциклопедия древней истории.
  12. ^ Хениг, Мартин (1984). Религия в римской Британии. Лондон: B.T. Бэтсфорд. ISBN  978-0-7134-1220-8.[требуется полная цитата ]
  13. ^ Коллингвуд, Робин Дж .; Райт, Ричард П. (1991). Римские надписи Британии (RIB). Том II, Часть 3. Остановка: Алан Саттон. RIB 2421.56–8.
  14. ^ Хениг 1984, п. 187.
  15. ^ Вен, Бененелл (2016). Дао Ремесла: талисманы Фу и наложение знаков в восточной эзотерической традиции. Североатлантические книги. ISBN  978-1623170660.
  16. ^ «Шинсацу, Маморифуда». Энциклопедия синтоизма. Получено 20 июля 2020.
  17. ^ Ханаан, Тевфик (2004). «Расшифровка арабских талисманов». В Сэвидж-Смит, Эмили (ред.). Магия и гадания в раннем исламе. Становление классического исламского мира. 42. Ashgate. С. 125–49. ISBN  978-0-86078-715-0.
  18. ^ Косиор, Войцех. ""Он не позволит войти разрушающему [одному] ». Мезуза как средство апотропии согласно библейским и раввинистическим источникам,« Польский журнал искусства и культуры »9 (1/2014), стр. 127-144». Получено 2016-07-30.
  19. ^ Косиор, Войцех. ""Имя Яхве названо тебе ». Второзаконие 28:10 и апотропные свойства тфилина в ранней раввинистической литературе,« Studia Religiologica »2 48/2015, стр. 143-154». Получено 2016-07-30.
  20. ^ Энциклопедия иудаики: Амулет.
  21. ^ Путеводитель для недоумевших, 1:61; Яд, Тфилин 5: 4.
  22. ^ Например, Соломон бен Авраам Адрет («Рашба», 1235–1310, Испания) и Нахманид («Рамбан», 1194–1270, Испания). Энси. Jud., op. cit.
  23. ^ Энси. Jud.: Кац, Нафтали бен Исаак. Смотрите также Нафтали Коэн # Биография.
  24. ^ Скотт, Розмари (2006). «Медитация 26: оружие нашей войны». Чистый сердцем. п.63. ISBN  978-0-9772234-5-9.
  25. ^ Fahlbusch, Erwin; Лохман, Ян Милич; Мбити, Джон; Пеликан, Ярослав; Vischer, Lukas, eds. (1999). Энциклопедия христианства. Переводчик и редактор английского языка: Бромили, Джеффри В. Бостон: Эрдманс. п.737. ISBN  978-0-8028-2413-4.
  26. ^ Ли, Генри Чарльз (1896).«Глава 12: Преданные предметы». История аурикулярного исповедания и индульгенций в Латинской церкви. Том 3: Индульгенции. Филадельфия: Lea Brothers & Co. стр.520. OCLC  162534206.
  27. ^ Болл, Энн (2003). Энциклопедия католических верований и практик. Наш воскресный гость. п. 520. ISBN  978-0-87973-910-2.
  28. ^ Тереза ​​Авильская (2007). «Глава 21: Святая вода». Книга моей жизни. Перевод: Старр, Мирабай. Бостон: публикации Шамбалы. стр.238–41. ISBN  978-0-8348-2303-7.
  29. ^ Сандзо, Джозеф Э. "Древние амулеты с зародышами Раннехристианские амулеты". библейскаяархеология, орг. Получено 5 августа 2018.
  30. ^ а б c d «Глава 4: Другие верования и обычаи». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2012-08-09. В архиве из оригинала на 2018-08-11. Получено 2018-08-11. Исламская традиция также считает, что мусульмане должны полагаться только на Бога, чтобы защитить себя от колдовства и злых духов, а не прибегать к талисманам, которые представляют собой талисманы или амулеты с символами или драгоценными камнями, которые, как считается, обладают магической силой, или другими средствами защиты. Возможно, отражая влияние этого исламского учения, подавляющее большинство мусульман в большинстве стран говорят, что у них нет талисманов или других защитных предметов. Использование талисманов наиболее широко распространено в Пакистане (41%) и Албании (39%), тогда как в других странах менее трех из десяти мусульман говорят, что они носят талисманы или драгоценные камни для защиты. Хотя использование предметов специально для защиты от сглаза встречается несколько чаще, только в Азербайджане (74%) и Казахстане (54%) более половины опрошенных мусульман говорят, что они полагаются на предметы для этой цели. ... Хотя опрос показывает, что большинство мусульман не носят талисманов, значительное число мусульман, похоже, делают исключение для талисманов, которые хранятся дома, чтобы отразить сглаз.
  31. ^ а б c d Аль-Салех, Ясмин (ноябрь 2010 г.). «Амулеты и талисманы из исламского мира». www.metmuseum.org. Метрополитен-музей.
  32. ^ «Править амулетами и вешать их; отводят ли амулеты сглаз и хасад (зависть)? - islamqa.info». islamqa.info. Получено 2018-05-23.
  33. ^ «Запрет ношения амулетов». Islamweb. Получено 2018-05-23.
  34. ^ Муфтий Мухаммад Таки Усмани (1 мая 2010 г.). «О допустимости написания та'видхат».
  35. ^ "Есть тавиз ширк или нет?".
  36. ^ а б c d Леони, Франческа, 1974-. Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Лори, Пьер, Грубер, Кристиан, 1956-, Яхья, Фарук, Портер, Венеция, Музей Эшмола. Оксфорд. ISBN  978-1-910807-09-5. OCLC  944474907.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  37. ^ а б Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Оксфорд: Эшмолин. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  38. ^ «Исламское оружие и доспехи». www.metmuseum.org. Департамент вооружения и доспехов.
  39. ^ Сардар, Марика (август 2011 г.). «Астрономия и астрология в средневековом исламском мире». www.metmuseum.org.
  40. ^ Ахрати, Ахмед (2003). «Символизм руки и ноги: от наскальных рисунков до Корана» (PDF). Арабика. 50 (4): 463–500 (см. Стр. 477). Архивировано из оригинал (PDF) 15 ноября 2017 г.
  41. ^ Эрбек, Гюран (1998). Kilim Каталог № 1. Май Сельчук А.С. Издание = 1-е. С. 4–30.
  42. ^ «Мотивы килим». Kilim.com. Получено 28 января 2016.
  43. ^ Томпсон, Джон (1988). Ковры из палаток, дач и мастерских Азии. Барри и Дженкинс. п. 156. ISBN  0-7126-2501-1.
  44. ^ rockandmineralplanet.com
  45. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Эшмоловский музей. п. 35. ISBN  1910807095.
  46. ^ Блэр, С. (2001). Амулет из Афшаридского Ирана. Журнал Художественного музея Уолтерса 59, pp.85–102, and Vesel (2012) p.265.
  47. ^ Весел, Шива, «Талисманы из иранского мира: тысячелетняя традиция», под ред. Педрам Хосронеджад, Искусство и материальная культура иранского шиизма: иконография и религиозная преданность в шиитском исламе (Лондон и Нью-Йорк, 2012 г.) ) стр.254–75.
  48. ^ Кин, М. (нет данных). ДЖЕЙД я. Введение - Encyclopaedia Iranica. iranicaonline.org. Доступно по адресу: https://iranicaonline.org/articles/jade-i.
  49. ^ Меликян-Чирвани, А.С. (1997). Драгоценные и полудрагоценные камни в иранской культуре, Глава I. Ранний иранский нефрит. Вестник Азиатского института 11, стр.123–73.
  50. ^ а б Франческа, Леони (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Эшмоловский музей. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  51. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Оксфорд: Эшмолин. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  52. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Оксфорд: Эшмолин. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  53. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Оксфорд: Эшмолин. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  54. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Оксфорд: Оксфорд: Эшмолин. С. 33–52. ISBN  1910807095.
  55. ^ Литтлвуд, Аджарн Спенсер (2016). Книга тайского волшебства Ланна (PDF). Таиланд: Мультимедиа и публикации Magic Buddha. С. 1–2.
  56. ^ Клин, Марсель; Лежен, Мари Клэр (2003). Компендиум символических и ритуальных растений в Европе. п. 178. ISBN  978-90-77135-04-4.
  57. ^ Фанторп, Р. Лайонел; Фанторп, Патрисия (2008). Тайны и секреты вуду, сантерии и обиаха. Серия "Тайны и тайны". 12. Dundurn Group. п.183–4. ISBN  978-1-55002-784-6.
  58. ^ Теннент, сэр, Джеймс Эмерсон (1999) [1861]. Очерки естественной истории Цейлона с рассказами и анекдотами, иллюстрирующими привычки и инстинкты млекопитающих, птиц, рептилий, рыб, насекомых, включая монографию слона и описание способов его отлова и обучения с гравюрами с оригинала Рисунки (переиздание ред.). Азиатские образовательные услуги. п.37. ISBN  978-81-206-1246-4.
  59. ^ «Агимат и Антин-Антинг: амулет и талисман Филиппин». amuletandtalisman.com. 2012. Архивировано с оригинал на 2016-09-24.[ненадежный источник? ]

Рекомендации

  • Бадж, Э. А. Уоллис (1961). Амулеты и талисманы. Нью-Гайд-Парк, Нью-Йорк: Университетские книги.
  • Гонсалес-Випплер, Мигене (1991). Полная книга амулетов и талисманов. Серия справочников. Сент-Пол, Миннесота: Lewellyn Publications. ISBN  978-0-87542-287-9.
  • Магия Будды Магия Будды (Тайские оккультные практики, амулеты и талисманы)
  • Плиний, С. (1964) [ок. 77-79]. Естественная история. Лондон.

внешняя ссылка