Хитрый народ - Википедия - Cunning folk

Хитрый народ, также известный как народные целители, практикующие Народная медицина, народная магия, и гадание в контексте различных традиций фольклор в Христианская европа (как минимум с 15 до начала 20 века).

Имена, данные народным целителям или магам в некоторых частях Европа включают:

  • французский Devins-Guérisseurs (прорицатели-целители) и leveurs de sorts (похитители проклятий)
  • итальянский Benandanti ("хорошие ходоки")
  • голландцы toverdokters или же duivelbanners
  • немец Гексенмейстер или же Kräuterhexen
  • ирландский фасоль феаса («женщина знания»), Banfháidh или же Fáidhbhean ("женщина-провидица")[1][2]
  • испанский Курандерос
  • португальский curandeiros / as, бензедейрос / as или же мулхерс де добродетель (последнее относится только к женщинам, что переводится как «женщины добродетели»)
  • датский Kloge Folk[3]
  • шведский Klok Gumma («мудрая старуха») или Klok Gubbe («мудрый старик»)[4][5][6][7][8]
  • славянский ведмаки ("чернокнижники")

Некоторые историки и фольклористы решили использовать термин «хитрый народ» как Обобщающий термин для всего спектра явления.[3][9]

Скандинавия

Шведская хитрая женщина Гертруда Альгрен Готланда (1782–1874), рисунок Пехр Арвид Саве 1870

В Скандинавии Klok Gumma («мудрая женщина») или Klok Gubbe («мудрый человек»), и все вместе Де Клока («Мудрые»), как их называли в Шведский, как правило, были старшими членами общины, которые действовали как народные целители и акушерки а также использование народная магия Такие как волшебные рифмы.[10] В Дании их называли klog mand («мудрец») и Klog Kone («мудрая женщина») и вместе как Kloge Folk («мудрый народ»).[11]

Многие норвежские[12] и датский[12][13] у практикующих народную магию и медицину должна быть копия «Свартебока» (или «черная книга "), фолиант, который, по мнению некоторых, был написан Киприан, то есть Святой Некромантов, Киприан Антиохийский, а другими - быть Шестым и Седьмым книги Библии (или "Книги Моисея" как Пятикнижие известен в Дании и Норвегии), которые были исключены из официального Ветхого Завета учеными, чтобы простой народ не усвоил знания, содержащиеся в тексте.[12] Формуляр, найденный в «черной книге» на ферме недалеко от Эльверум содержит много формул, например одну для зубная боль который приказывает пользователю талисмана написать на листе бумаги слова «Агерин, Нагерин, Вагерин, Ягерин, Ипагерин, Сипия», разрезать бумагу на три маленьких кусочка, положить первый кусок на зуб в вечером и утром плюнуть кусок в огонь. Затем это следует повторить с другими частями.[14] Другой оберег, используемый для помощи женщине, у которой тяжелые роды, гласит, что нужно взять два корня белой лилии и дать их матери, чтобы она их съела.[14]

Существует старая идея, что именно «Клок гумма» часто становился жертвой судебных процессов над ведьмами в 17 веке, но это не похоже на правду. Однако некоторые «мудрые женщины» и «мудрецы» были наказаны не за колдовство, а часто по обвинению в «суевериях» (швед. "Видскепельсе").[10] В 1670-х годах мудрец Йохан Эриксон из Knutby был приговорен к семи перчатка за «суеверие», и снова в 1680-х до девяти.[10] Пер Эрикссон из Даларны, читавший о болезнях в вине, был наказан как в 1720, так и в 1726 году.[10] Брита Бьёрн из Готланд сказала в суде, что она научилась лечить больных, когда провела некоторое время в преисподняя, и она была приговорена к тюремным срокам в 1722 и 1737 годах.[10] Казалось, что наказание «хитрого народа» Швеции имело противоположный эффект. Эрикссон сказал, что его клиенты стали приходить в большем количестве после вынесенных против него постановлений, и что он будет вынужден скрываться, если он будет подчиняться суду и воздерживаться от своей практики, а в деле Бёрна викарий жаловался, что люди из по всей стране приходили искать ее помощи и полагались на нее как на Бога после ее первого предложения.[10] Приговоры на самом деле производили эффект хорошей рекламы, и дочь Бриты и дочь внучки также лечили женщин.[10]

Есть много примеров хорошо известных «хитрых людей», которые были известны далеко за пределами своих деревень, например, Ингеборг и Мьярхульт в 18 веке и Кисамор и Гота-Лена в 19 ​​веке. В 16 веке Бриджитта Андерсдоттер часто нанимала королева Маргарет Лейонхуфвуд. В Норвегия некоторые женщины, такие как Мор Сётер (1793–1851), Анна Брандфьельд (1810–1905) и Вальборг Валланд (1821–1903) достигли национальной известности, необычной для женщин того времени.[15]

Обычаи сохранялись и в 20 веке, пока врач не стал более доступным для общественности.[5][6] В XIX веке в каждом районе Норвегии был хотя бы один народный целитель.[15] Такие верования в народную медицину, магию и использование «черных книг» переняли мигранты в Америку. Однако многие верования вымерли в Норвежско-американский сообщества около 1920-х годов, многие из которых не знали предмета или «черной книги». Знания об этих верованиях сохранялись в Норвегии дольше, даже если норвежцы не верили в них.[12]

Британия

Основная статья: Хитрый народ в Британии

Термин «хитрый мужчина» или «хитрая женщина» наиболее широко использовался в южной Англии и Мидлендс, а также в Уэльс.[16] Такие люди также были часто известны по всей Англии как «волшебники», «мудрецы» или «мудрые женщины».[16] или в южной Англии и Уэльсе как "фокусники "[16] или как "dyn (es) hysbys"(зная мужчину или женщину) в Уэльский язык.[17] В Корнуолл их иногда называли «пеллары», что, по мнению некоторых этимологов, произошло от термина «изгнатели», относящегося к практике изгнания злых духов.[16] Фольклористы часто использовали термин "белая ведьма ", хотя это редко использовалось среди простых людей, поскольку термин" ведьма "имел общие коннотации зла.[18]

Определенный Христианин богословы и Церковь органы власти[ВОЗ? ] считали, что хитрый народ, практикующий магию, был в союзе с Дьявол и как таковые были сродни более откровенно сатанинским и злобным ведьмы. Отчасти из-за этого законы были приняты в Англия, Шотландия и Уэльс которые часто осуждали хитрых людей и их магические практики, но не было широко распространенных преследований, подобных Охота на ведьм во многом потому, что большинство обычных людей четко разделяло эти два понятия: ведьмы считались вредными, а хитрые - полезными.[19]

В Англии во времена Раннее Средневековье период, различные формы народной магии можно было найти среди Англосаксы, которые называли таких практиков Викка (мужчина) или wicce (самка), а иногда и как сухой, практикующие сухое ремесло, последние из которых предполагались как англизированные термины для ирландского Drai, термин, относящийся к друиды, которые фигурировали как антихристианские колдуны во многих ирландских произведениях того периода.[20]

Некоторые из заклинаний и чар, которые использовались в Англосаксонский политеист эра продолжала использоваться после Христианизация. Однако, как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя некоторая дохристианская магия продолжала существовать, называть ее языческой - значит искажать людей, которые ее использовали, и контекст, в котором она использовалась».[21]

В Англия и Уэльс, хитрый народ действовал на протяжении всей второй половины средневековья и до раннего Нового времени. В XV и XVI веках не было попыток объявить хитрое ремесло незаконным, хотя против некоторых из них были поданы частные иски теми клиентами, которые считали, что их деньги обманули. Это изменилось с первым из Колдовство, то Закон о колдовстве 1542 г., принятый во время правления Генрих VIII, который был нацелен как на ведьм, так и на хитрых людей, и предусматривал смертную казнь за такие преступления, как использование заклинаний и заклинаний для поиска сокровищ или наложения любовных чар.[22] Этот закон был отменен не позднее 1547 г., при правлении сына Генриха. Эдвард VI, то, что историк Оуэн Дэвис считалось, что это произошло из-за того, что власть имущие изменили свое мнение о законе: они считали, что либо смертная казнь была слишком суровой за такие преступления, либо практика хитрости была моральной проблемой, с которой церкви лучше разбираться в духовном отношении. суды, а не проблема, которую должно решать государство.[23]

Модель хитрой женщины 19 века в своем доме, Музей колдовства, Боскасл в Англии

В течение следующих нескольких десятилетий магические практики хитрого народа оставались законными, несмотря на противодействие со стороны некоторых религиозных авторитетов. Это было время великих религиозных потрясений в стране, поскольку преемник Эдварда, его сестра Мэри I, повторно наложенный Римский католицизм, перед Англиканство был снова восстановлен под Елизавета I. В 1563 году, после возвращения власти англиканам Церковь Англии Парламентом был принят законопроект, призванный объявить вне закона «Заклинания, чары и колдовство», снова направленный как на предполагаемых ведьм, так и на хитрых людей. Однако этот закон был не таким суровым, как его более ранний предшественник: смертная казнь применялась для тех, кто, как считалось, вызвал злого духа или убил кого-то магическими средствами, в то время как для тех, для кого использование магии было первым нарушением год тюремного заключения и четыре срока в позорный столб.[24] Тем не менее, этот закон мало повлиял бы на хитрых людей, поскольку «внимание и внимание судов сместилось с деятельности хитрых людей на Maleficium предполагаемых ведьм "[25] - в Охота на ведьм бушевавшие в Шотландии и во многих частях континентальной Европы, наконец, прибыли в Англию.

В то время как по всей Англии многие люди были обвинены в колдовстве членами их местных общин и преданы суду, хитрые люди очень редко постигала подобная участь. Для хитрого мужчины или женщины было необычно обвиняться в колдовстве; в графстве Эссекс например, в то время как около четырехсот человек предстали перед судом за колдовство, только четверо из них были явно хитрыми людьми.[26] Однако многие профессиональные охотники на ведьм и теологи продолжали провозглашать хитрость как то же самое, что и колдовство, причем оба они были вызваны дьяволом.

С уменьшением числа судебных процессов над ведьмами во второй половине 17-го и начале 18-го веков, отчасти из-за подъема Просвещение среди образованной элиты был введен новый закон, Закон о колдовстве 1736 года. В отличие от более ранних законов, это не признавало существование магии и исходило из мнения, что ведьм никогда не было, и, следовательно, это ложилось тяжелее на хитрых людей, которые утверждали, что выполняют настоящие магические заклинания. В нем хитрые люди изображались как практикующие «откровенно мошеннические методы, направленные на то, чтобы обмануть доверчивых», чтобы на них нажиться.[27]

Германия

Вера в хитрый народ и использование "белая магия "для исцеления и защиты от"черная магия "когда-то была широко распространена в Германии;[28][29] однако в начале Нового времени такая практика постепенно стала менее приниматься властями, отчасти потому, что вера в «белую магию» рассматривалась церковными властями как противоречащая библейским учениям, а отчасти из-за потери доходов некоторыми группами, такими как в качестве парикмахеры-хирурги и врачи, как это было в Ротенбург-об-дер-Таубер в котором периодически принимались меры против пользователей «белой магии». Обычным наказанием было изгнание, а не казнь, как это было обычным для других, осужденных за колдовство и использование «черной магии» [28]

В Германия Практикующие народную магию почти всегда были женщинами; однако, в отличие от Гексенмейстер (также термин для Чернокнижник ) или же Hexenfinder[30] кто охотился на ведьм и "нейтрализовал" их от имени общества, всегда был мужчиной.[31]

Ирландия

В Ирландия, хитрые люди были известны как фасоль феаса («женщина знания»); Banfháidh или же Fáidhbhean («женщина-провидица»); Бин Бан («белая женщина»), фасоль чаоинт («любящая женщина») и фасоль глюин («совместная женщина»).[32][33] Они давали традиционные лечебные травы и выполняли похоронные операции, такие как подготовка трупов.[34] Героид Ó Круалаойч описала bean feasa как «оракульный авторитет для своего сообщества в отношении значения и значения переживаний, которые они не могут понять».[35] Бидди рано (1798–1872) был известным практикующим.[36][37]

Существовали также практикующие-мужчины, которые в основном занимались лечением традиционными методами. Они были известны как страх feasa («человек знания») или Лучт Писреога («люди традиций»).

Италия

Имена, используемые для людей хитрых в Италия варьируются от региона к региону, хотя такие названия включают Praticos (мудрые люди), Guaritori (целители), Fattucchiere (фиксаторы), Донне Че Аютано (женщины, которые помогают) и маго, мага или же Магиарджа (колдуны). Иногда их иногда называли Streghe (ведьмы), хотя обычно только «за их спиной или теми, кто либо скептически относится к их силам, либо полагает, что они имеют дело с черная магия."[38] В отличие от других частей Европы, таких как Британия, профессия хитрых пережила ХХ век и дожила до начала ХХI, что позволило итальянско-американскому социологу Сабина Мальокко сделать их краткое изучение (2009).[39]

Как и в остальной Европе, основная роль итальянских хитрецов, очевидно, заключалась в исцелении как с помощью трав, так и с помощью духовное исцеление. Первые требовали знания о различных растениях и травах от имени хитрого человека, хотя считалось, что духовное исцеление исходит от внутренней силы, известной как ла форза (мощность), la virtù (добродетель) или il Segno (знак).[40] Такое исцеление часто выражалось в удалении малоккио или сглаз, который кого-то проклял.[41]

Итальянское хитрое ремесло было и продолжало укореняться в Римский католицизм, что видно из использования заклинаний и молитв, которые часто призывают на помощь святых.[42] Такие практикующие магию также широко полагали, что имеют дело с духовными существами, как доброжелательными (которые будут им помогать), так и злобными (с которыми им придется сражаться). К последним относятся как неспокойные мертвые, так и сверхъестественные ведьмы которые, как считалось, причиняли вред людям, в то время как первые включали предков, помогающих мертвых и святые, которые могут помочь победить этих злонамеренных существ.[43] Волшебные инструменты также использовались итальянским народом хитрости, и хотя они варьировались в зависимости от региона и практикующих, они обычно включают в себя волокнистые веревки или шнуры для связывания, ножи или ножницы для срезания болезней, а также зеркала и оружие для отражения или отпугивания злых духов .[44]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ http://theses.univ-lyon2.fr/documents/getpart.php?id=lyon2.2009.beck_n&part=159177
  2. ^ О'Брайен, Лора (8 октября 2019 г.). Практическое руководство по языческому священству: лидерство в сообществе и призвание. Llewellyn Worldwide. ISBN  9780738759876 - через Google Книги.
  3. ^ а б Дэвис 2003. п. 163.
  4. ^ http://www.wordgumbo.com/ie/ger/swe/fdsweeng.txt
  5. ^ а б Signum svenska kulturhistoria, г. Stormaktstiden
  6. ^ а б Ян-Инге Валл, Hon var engång tagen under jorden
  7. ^ Злые искусства: колдовство и магические испытания на юге Швеции, 1635-1754 гг. Автор Пер Сорлина
  8. ^ Колдовство и магия в Европе: ХХ векМарийке Гийсвейт-Хофстра, Виллем де Блекур, Брайан Левак, Рональд Хаттон, Джин Сибил Ла Фонтен и Рой Портер, Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN  0-485-89106-9, ISBN  978-0-485-89106-5
  9. ^ Де Блекур 1994.
  10. ^ а б c d е ж грамм Якоб Кристенсен (шведский): Signums svenska kulturhistoria. Stormaktstiden (Signum Swedish Culturhistory. Эпоха великих держав) (2005)
  11. ^ Исцеление вручную: мануальная медицина и костное восстановление в глобальной перспективе Кэтрин С. Отс, Сервандо З. Инохоса, Роуман Альтамира, 2004 г., ISBN  0-7591-0393-3, ISBN  978-0-7591-0393-1. п. 5
  12. ^ а б c d Лечебные средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN  0-87351-576-5, ISBN  978-0-87351-576-4. стр. 75–76
  13. ^ H.P. Хансен: Kloge Folk - Folkemedicin og overtro i Vestjylland (Rosenkilde og Bagger 1960)
  14. ^ а б Лечебные средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN  0-87351-576-5, ISBN  978-0-87351-576-4. п. 78
  15. ^ а б Лечебные средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN  0-87351-576-5, ISBN  978-0-87351-576-4. п. 23
  16. ^ а б c d Хаттон 1999. п. 85.
  17. ^ Дэвис 2003. п. 184.
  18. ^ Хаттон 1999. п. 86.
  19. ^ Дэвис 2003. С. 7–13.
  20. ^ Хаттон 2009. п. 47.
  21. ^ Дэвис 2003. п. 185.
  22. ^ Дэвис 2003. п. 4.
  23. ^ Дэвис 2003. п. 5.
  24. ^ Дэвис 2003. п. 06-07.
  25. ^ Дэвис 2003. п. 7.
  26. ^ Дэвис 2003. п. 13.
  27. ^ Дэвис 2003. С. 20–21.
  28. ^ а б Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561-1652 гг. Элисон Роулендс, издательство Манчестерского университета, 2003 г. ISBN  0-7190-5259-9, ISBN  978-0-7190-5259-0, стр. 72–73
  29. ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и массовой культуре Билл Эллис, Университетское издательство Кентукки, 2004 г., ISBN  0-8131-2289-9, ISBN  978-0-8131-2289-2
  30. ^ Белег лаут дем Deutschen Rechtswörterbuch в: Basler Jahrbuch 1935, Seite 41 und in: Hessische Geschichte und Landeskunde Heft 2, Band 48/1932, Seite 44
  31. ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и массовой культуре Билл Эллис, Университетское издательство Кентукки, 2004 г., ISBN  0-8131-2289-9, ISBN  978-0-8131-2289-2, п. 22
  32. ^ Даймлер, Морган (24 июня 2016 г.). Волшебное ремесло: по пути волшебного волшебства. Издательство Джона Ханта. ISBN  9781785350528 - через Google Книги.
  33. ^ Crualaoich, Gearóid Ó (2005). «Чтение фасоли Феаса». Фольклор. 116 (1): 37–50. Дои:10.1080/0015587052000337707. JSTOR  30035237. S2CID  161524481.
  34. ^ "Бин феаса". Ирландский фольклор и традиции.
  35. ^ "Открытие фасоли Феаса |".
  36. ^ Ричардсон, Билл (22 июля 2015 г.). Пространственность и символическое выражение: о связях между местом и культурой. Springer. ISBN  9781137488510 - через Google Книги.
  37. ^ Смидди, Ричард (6 апреля 1873 г.). «Очерк друидов, древних церквей и круглых башен Ирландии». W.B. Келли - через Google Книги.
  38. ^ Мальокко 2009. п. 114.
  39. ^ Мальокко 2009.
  40. ^ Мальокко 2009. с.114-116.
  41. ^ Мальокко 2009. стр.123.
  42. ^ Мальокко 2009. п. 104.
  43. ^ Мальокко 2009. стр. 117–118
  44. ^ Мальокко 2009. п. 120.
Библиография
  • Чамбли, Эндрю (2001). «Прыжок между: историческое исследование амулета из жабьей кости; его формы, функции и практики в народной магии». Котел.
  • Дэвис, Оуэн (2003). Народ хитрости: популярная магия в истории Англии. Лондон: Hambledon Continuum. ISBN  1-85285-297-6.
  • Де Блекур, Виллем (октябрь 1994 г.). «Знахари, прорицатели и священники. О хитрых людях в европейской историографии и традициях». Социальная история. 19 (3).
  • Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-820744-1.
  • Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: история друидов в Британии. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
  • Мальокко, Сабина (2009). «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения». Журнал академических исследований магии 5. Оксфорд: Мандрагора Оксфорда.
  • Клен, Эрик (декабрь 1960). «Ведьмы Каневдона». Фольклор. 71 (4): 241–250. Дои:10.1080 / 0015587X.1960.9717250.
  • Оутс, Шани (2010). Зеленый огонь Тюбело: мифы, этики, женские, мужские и священнические тайны клана Тубал Каина. Оксфорд: Мандрагора Оксфорда. ISBN  978-1-906958-07-7.
  • Семменс, Джейсон (2004). Ведьма Запада: Или, Странная и чудесная история Томазиновой гнили. Плимут. ISBN  0-9546839-0-0.
  • Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии XVI и XVII веков. Лондон: Пингвин.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  1-84519-078-5.