Левый путь и правый путь - Left-hand path and right-hand path

Не путать с Вамачара или же Дакшиначара.
В Бафомет, из Элифас Леви с Dogme et Rituel de la Haute Magie, 1854 г., принят символ некоего западного эзотерического «Пути левой руки». системы убеждений.

В Западный эзотеризм в Левый путь и Правый путь являются дихотомия между двумя противоположными подходами к магия. Эта терминология используется в различных группах, участвующих в оккультизм и церемониальная магия. В некоторых определениях левый путь приравнивается к злонамеренному черная магия или же черный шаманизм, а Путь правой руки с доброжелательной белая магия.[1]:152 Другие оккультисты критиковали это определение, полагая, что дихотомия левого и правого относится просто к разным видам работы и не обязательно означает хорошие или плохие магические действия.[1]:176

В более поздних определениях, основанных на происхождении терминов из индийского Тантра, Путь правой руки, или RHP, рассматривается как определение тех магических групп, которые следуют определенным этическим кодексам и принимают социальная конвенция, в то время как Путь левой руки занимает противоположную позицию, поддерживая нарушение табу и отказ от множества мораль. Некоторые современные оккультисты, такие как Питер Дж. Кэрролл, подчеркнули, что практикующий маг может следовать обоими путями, поскольку, по сути, у них одни и те же цели.[2]

Другая отличительная черта, разделяющая их, основана на цели практикующего. Практикующие путь правши склонны работать над вознесением своей души к окончательному единению (или воссоединению) с божественным источником, возвращению на небеса, аллегорически называемому восстановлением или восхождением по лестнице после «великого падения». В малом ключе Соломона они охватывают свет и пытаются уничтожить все, что они считают «темным» или «злым». С другой стороны, практикующие путь левой руки не видят в этом конечную цель, а как шаг к своей цели. Практикующие путь левой руки принимают как тьму, так и свет, чтобы задействовать алхимическую формулу. решить и свернуть («растворяй и осаждай»), противодействуя отрицательному, чтобы преобразовать его в желаемые качества.[3] Практикующие путь левши спускаются к союзу с божественным, чтобы получить статус божественности, с собственными богоподобными силами, воссоединившись с высшим божественным источником-энергией; затем, оказавшись там, сделав еще один шаг, отделяясь от этой божественности, из этого творения в новое творение, созданное ими самими, с самим собой, как единственное божество новой вселенной, помимо предыдущего творения. Божественное Я, к которому стремятся последователи Пути Левой Руки, представлено Клифа Таумиэль в Древо познания.[4]

Терминология

Правый путь

Обычно считается, что путь правой руки относится к магическим или религиозным группам, которые придерживаются определенного набора характеристик:

  • Они разделяют понятия разум, тело и дух на три отдельных, хотя и взаимосвязанных объекта.[5]
  • Они придерживаются определенного морального кодекса и веры в ту или иную форму суждения, например карма или Тройной закон.[5]

Оккультист Дион Форчун[6][7] считается Авраамические религии быть RHP.

Левый путь

«Левый путь» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Путь левой руки (значения).

Историк Дэйв Эванс изучал самопровозглашенных последователей пути левой руки в начале 21 века, сделав несколько наблюдений об их практиках:

  • Они часто отвергают общественные условности и статус-кво, который, по мнению некоторых, находится в поисках духовной свободы. В рамках этого последователи LHP используют магические техники, которые традиционно считались табу, например, используя сексуальная магия или обнимая Сатанинский образы.[1]:197 Как писал Могг Морган, «нарушение табу делает магию более мощной и может привести к реинтеграции и освобождению, [например] употребление мяса в вегетарианец сообщество может иметь такой же освобождающий эффект, как анальный секс в сексуально подавленном гетеросексуальном обществе ".[8]
  • Они часто ставят под сомнение религиозные или моральные догма вместо того, чтобы придерживаться форм личного анархизм.[1]:198
  • Они часто обнимаются сексуальность и включить его в магический ритуал.[1]:205

Критика

Критика обоих терминов исходила от различных оккультистов. Магистр Культа Саббати, Эндрю Д. Чамбли, заявил, что они были просто «теоретическими конструкциями», которые «не имели окончательной объективности», и что, тем не менее, маг мог использовать обе формы. Он использовал аналогию с человеком, имеющим две руки, правую и левую, которые служили одному и тому же хозяину.[9] Аналогичные настроения выразили Виккан Первосвященник Джон Белхэм-Пейн, который заявил: «Для меня магия - это магия».[10]

История терминов

Вамачара

Основная статья: Вамачара

Вамачара это санскрит Термин, означающий «достижение левой руки», является синонимом «Путь левой руки» или «Путь левой руки» (санскрит: Вамамарга).[11][12] Он используется для описания определенного способа поклонения или духовной практики (санскрит: садхана ) это не только иноверный (Санскрит: Настика ) к стандарту Ведический запрет, но крайний по сравнению с преобладающими культурными нормами. Эти методы часто считаются Тантрический в ориентации. Обратный член к Вамачара является Дакшиначара (сокращено «Путь правой руки»), который используется не только для обозначения ортодоксальных (Stika) сект, но к формам духовности, которые занимаются духовными практиками, которые не только соответствуют ведическим предписаниям, но и в целом согласуются с преобладающими культурными нормами. Тем не менее, левша и правша могут быть очевидны как в ортодоксальных, так и в неортодоксальных школах. Дхармические религии Такие как индуизм, Джайнизм, Сикхизм и буддизм и являются делом вкуса, культуры, склонностей, посвящения, садхана и дхармическая линия передачи (парампара ).

Тантра и мадам Блаватская

В Западный использование терминов Левый путь и Путь правой руки возникла с Мадам блаватская, оккультист XIX века, основавший Теософское общество. Она путешествовала по частям южная азия и утверждал, что встречался со многими мистиками и магами в Индия и Тибет. Она разработала термин Левый путь как перевод термина Вамачара, индиец Тантрический практика, которая подчеркивала нарушение индуистских общественных табу путем половой акт в ритуале пить алкоголь, принимать пищу мясо и собираться на кладбище, как часть духовной практики. Период, термин Вамачара буквально означает "левый путь" в санскрит, и именно отсюда Блаватская впервые ввела термин.[1]:178

Вернувшись в Европу, Блаватская начала использовать этот термин. Ей было относительно легко ассоциировать оставили с зло во многих европейских странах, где он уже ассоциируется со злом и невезением со времен классической латыни. Как отметил историк Дэйв Эванс, гомосексуалисты назывались «левшами», а в Протестантский нации Католики были названы "левыми".[1]:177

Принятие в западную эзотерическую традицию

В Нью-Йорке мадам Блаватская основала Теософское общество с несколькими другими людьми в 1875 году. Она приступила к написанию нескольких книг, в том числе Разоблаченная Изида (1877), в котором она ввела термины Левый путь и Правый путь, твердо заявив, что она сама следовала RHP, и что последователи LHP были практикующими Черную Магию, которые представляли угрозу для общества. Оккультное сообщество вскоре уловило ее недавно введенную двойственность, которая, по словам историка Дэйва Эванса, «не была известна раньше» в западной эзотерической традиции.[1]:181–182 Например, Дион Форчун, основатель эзотерической магической группы ( Общество внутреннего света ) также встал на сторону RHP, заявив, что "черные маги" или последователи LHP были гомосексуалисты и что индийские слуги могли использовать злобные магические обряды, посвященные богине Кали против своих европейских хозяев.[1]:183–184

Алистер Кроули далее изменил и популяризировал этот термин в определенных оккультных кругах, обозначив «брата левой руки» или «черного брата», как человека, не сумевшего достичь степени Магистр Темпли в системе церемониальной магии Кроули.[13] Кроули также ссылался на Путь левой руки, описывая точку, в которой Адептус Освобождение (например, его старый христианский наставник, Макгрегор Мазерс ) решает пересечь Бездну, в которой находится Хоронзон и иллюзорный одиннадцатый Сефира, который Даат или знания. В этом примере адепт должен отдать все, включая руководство своего Святой ангел-хранитель, и прыгнуть в Бездну. Если его накопили Карма достаточно, и если он был полностью тщательным в своем самоуничтожении, он становится «младенцем бездны», возникающим как Звезда в системе Кроули. С другой стороны, если он сохраняет какой-то фрагмент эго или если он боится пересечь границу, он становится инцистированным. Слои его «я», которые он мог бы сбросить в Бездне, окостенели вокруг него. Затем его называют «братом левой руки», который в конечном итоге будет разбит и распадется против его воли, поскольку он не выбрал добровольный распад.[13] Кроули связал все это с «Мэри, богохульством против БАБАЛОН ", и с безбрачием христианского духовенства.[13]

Еще одна фигура, которую Fortune считает последователем LHP, была Артур Эдвард Уэйт, который не признал эти термины и признал, что они были введены недавно и что в любом случае он считал, что термины LHP и RHP отличаются от черной и белой магии.[1]:182–183 Однако, несмотря на попытки Уэйта провести различие между ними, уравнение LHP и черной магии получило более широкое распространение в художественной литературе. Деннис Уитли; Уитли также соединил их с Сатанизм а также политическая идеология коммунизм, что он рассматривал как угрозу традиционному британскому обществу.[1]:189–190 В одном из его романов Странный конфликт (1941) он заявил, что:

У Ордена Пути Левой Руки ... есть свои адепты ... Путь Тьмы увековечен в ужасных Вуду культ, возникший в Мадагаскар и провел Африка, Темный континент в его тисках веками.[14]

Позднее 20 и 21 века

Во второй половине 20-го века возникли различные группы, которые сами по себе называли себя ЛХП, но не считали себя следующими. Черная магия. В 1975 г. Кеннет Грант, ученик Алистера Кроули, объяснил в Культы Тени что он и его группа, Тифонийский орден, практиковал LHP. Использование Гранта берет свое начало в восточной тантре; Грант утверждает, что речь идет об отмене табу, но для достижения баланса его следует использовать вместе с RHP.[1]:193

Пока Антон Шандор ЛаВей развитый его форма сатанизма в течение 1960-х годов он подчеркивал отказ от традиционной христианской морали и прямо назвал свою новую философию формой пути левой руки. В Сатанинская Библия ЛаВей писал, что «Сатанизм - это не религия белого света; это религия плоти, обыденного, плотского - всем им управляет сатана, олицетворение пути левой руки».[15]

В России существует традиция практик левого пути в рамках Родновер сообщество под влиянием Volhv Велеслав,[16] и внутри Одинист сообщество с Аскр Свартэ,[17] и в Англии с Никарев Леший. Велеслав также написал множество книг по тантре и пути левой руки.[18]

Стивен Э. Флауэрс из Храм Сета описывает два критерия, чтобы считаться истинным Владыкой Пути левой руки: самообожествление и антиномизм.[19]

Использование в тантре

Тантра это набор эзотерический Индийский традиции, уходящие корнями в индуизм и буддизм. Практикующие тантру часто разделяют на два разных пути: дакшиначара и вамачара, переводится как Правый путь и Левый путь соответственно. Дакшиначара состоит из традиционных индуистских практик, таких как аскетизм и медитация, в то время как вамачара также включает ритуальные практики, которые противоречат господствующему течению индуизма, такие как сексуальные ритуалы, потребление алкоголь и другие интоксиканты. Два пути рассматриваются тантристами как равнозначные подходы к просветление. Вамачара, однако, часто считается более быстрым[20][21] и более опасный из двух путей, и не подходит для всех практикующих. Термины «Путь левой руки» и «Путь правой руки» все еще используются в современной индийской и буддийской тантре.

Отношение пути левой руки к тантре в буддизме

Роберта Бера Энциклопедия тибетских символов и мотивов разъясняет широко распространенные табу и осуждение, которые ассоциируют левую руку как темную, женскую, низшую и «неправильную»:

«В буддийской тантре правая рука символизирует мужской аспект сострадания или искусных средств, а левая рука представляет женский аспект мудрости или пустоты. Ритуальные ручные атрибуты, такие как ваджра и колокольчик, ваджра и лотос, дамару и колокольчик, дамару и хатванга, стрела и лук, изогнутый нож и чаша из черепа, меч и щит, крюк и веревочная петля и т. д., помещенные в правую и левую руки соответственно, символизируют соединение активного мужского аспекта искусных средств с созерцательный женский аспект мудрости.

И в индуизме, и в буддизме богиня всегда помещается слева от мужского божества, где она «сидит на его левом бедре, в то время как ее господин кладет левую руку ей на левое плечо и балуется ее левой грудью».

В изображениях Будды правая рука часто совершает активную мудру искусных средств - прикосновение к земле, защиту, бесстрашие, исполнение желаний или мудру обучения; тогда как левая рука часто остается в пассивной мудре медитативного равновесия, покоится на коленях и символизирует медитацию на пустоте или мудрости ».[22]

Предыдущие объяснения Бера соответствуют Яб-Юм (отец-мать) символизм и созерцание или практика сексуальные ритуалы связана с Ваджрайогини и Ануттарайога-тантра. Обычно считается, что яб-юм представляет собой изначальный (или мистический) союз мудрости и сострадания. Метафорический союз блаженства и пустоты обычно представлен в Тханка картины Чакрашанвара Тантра изображающий сексуальный союз божества Санвары и его супруги Дордже Пакмо.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Эванс, Дэйв (2007). История британской магии после Кроули. Скрытая публикация.
  2. ^ Кэрролл, Питер Дж. (1987). Liber Null и Psychonaut. Книги Weiser. ISBN  9781609255299.
  3. ^ Мейсон, Асенат (2016). Книга Драконьих Ритуалов (1-е изд.). Публикации Magan. ISBN  9781535272384.
  4. ^ Карлссон, Томас (2004–2009). Каббала, клифот и гоэтическая магия (2-е изд.). Джексонвилл, Орегон: Аджна. ISBN  978-0-9721820-1-0.
  5. ^ а б Хайн, Фил, цитируется по Evans, Dave (2007). История британской магии после Кроули. Скрытая публикация. п. 204.
  6. ^ Дион Форчун (2000). Мистическая каббала. Книги Weiser. ISBN  978-1-60925-550-3.
  7. ^ Уильям Грей (2004). Изгнание древа зла: как использовать символику каббалистического древа жизни для распознавания и обращения негативной энергии. Kima Global Publishers. ISBN  978-0-9584493-1-1.
  8. ^ Шуаль. Сексуальная магия. п. 31.
  9. ^ Чамбли, Эндрю, цитируется по Evans, Dave (2007). История британской магии после Кроули. Скрытая публикация. С. 212-213.
  10. ^ Чамбли, Эндрю, цитируется по Evans, Dave (2007). История британской магии после Кроули. Скрытая публикация. п. 214.
  11. ^ Бхаттачарья, Н. История тантрической религии С. 81, 447. (1999) ISBN  81-7304-025-7
  12. ^ Тантра, Вамамарга (Путь левой руки: Каула садхана) В архиве 2012-05-23 в Wayback Machine
  13. ^ а б c Магия без слез
  14. ^ Уитли, Деннис (1941). Странный конфликт.
  15. ^ ЛаВей, Антон Шандор. Сатанинская Библия. Книга Люцифера 3: абзац 30.
  16. ^ Чёрная Книга Мары »(2008) - Черная книга Марии; Шуйный путь: чёрная книга нави »(2011) - Шуйный путь: Черная книга нави [ПРИМЕЧАНИЕ:« Шуйный путь »остается непереведенным, чтобы отличить его от Пути Шуйндж в рамках одинизма]; Книга Великой Нави: Хаософия и Русское Навославие »(2011) - Книга Великого Нави: Хаософия (Мудрость Хаоса [Хаософия]) и Русские Навославие (Восхваление Нави).[нужна цитата ]
  17. ^ http://nikarevleshy.blogspot.ru/2013/06/evgeny-nechkasov-askr-svarte.html, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-02-17. Получено 2015-02-17.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  18. ^ Велеслав # Письменные произведения
  19. ^ Повелители пути левой руки: история духовного разногласия Стивен Э. Флауэрс, доктор философии. стр.4
  20. ^ п. 265 Шакти: Царство Божественной Матери, Ванамали, Внутренние традиции. ISBN  1-59477-199-5
  21. ^ Отличие Парамитаяны от мантраяны в Энциклопедия буддизма, Роберт Э. Басуэлл, ред., Macmillan USA, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, 2004. ISBN  0-02-865910-4.
  22. ^ Бир, Роберт; Энциклопедия тибетских символов и мотивов, Serindia Publications, Inc., 2004 г.

Библиография

внешняя ссылка