Benandanti - Benandanti

В Benandanti («Хорошие ходоки») были представителями аграрной мечтательной традиции в Фриули район Северо-Востока Италия в течение 16-17 веков. В Benandanti утверждали, что выходили из своих тел во сне, чтобы бороться со злобными ведьмами (маланданти), чтобы обеспечить хороший урожай в следующем сезоне. Между 1575 и 1675 годами, в разгар Ранние современные испытания ведьм, номер Benandanti были обвинены в том, что они еретики или же ведьмы под Римская инквизиция.

Согласно записям раннего Нового времени, Benandanti считалось, что родились с запачкать на голове, что дало им возможность участвовать в ночных традициях визионерства, которые происходили по определенным четвергам в течение года. Во время этих видений считалось, что их духи взлетали на различных животных в небо и уходили в сельские районы. Здесь они принимали участие в различных играх и других мероприятиях с другими Benandanti, и сражаются со злобными ведьмами, которые угрожают как их посевам, так и их общинам, используя палки сорго. Когда не участвуешь в этих дальних путешествиях, Benandanti также считалось, что они обладают магическими способностями, которые можно использовать для исцеления.

В 1575 г. Benandanti впервые попал в поле зрения властей Фриульской церкви, когда деревенский священник Дон Бартоломео Сгабарицца начал расследование утверждений, сделанных Benandante Паоло Гаспаротто. Хотя Сгабарицца вскоре отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе де Монтефалько, который допрашивал не только Гаспаротто, но и множество других местных жителей. Benandanti и духовных медиумов, в конечном итоге осудив некоторых из них за преступление ересь. Под давлением инквизиции эти ночные Дух путешествует (который часто включал сонный паралич ) были ассимилированы дьявольским стереотипом шабаш ведьм, что привело к исчезновению Benandanti культ. Обличение инквизицией визионерской традиции привело к появлению термина "Benandante«становится синонимом термина« stregha »(что означает« ведьма ») во фриульском фольклоре вплоть до 20 века.

Первый историк, изучавший Benandanti традиция была итальянской Карло Гинзбург, который начал изучение сохранившихся протоколов судебных заседаний периода начала 1960-х годов, что привело к публикации его книги Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках (1966, английский перевод 1983). В интерпретации доказательств Гинзбургом Benandanti был «культ плодородия», члены которого были «защитниками урожая и плодородия полей». Кроме того, он утверждал, что это была лишь одна из сохранившихся частей гораздо более широкой европейской традиции визионерских переживаний, которая берет свое начало в дохристианском периоде, идентифицируя сходство с Ливонский оборотень верования.[1] Различные историки[ВОЗ? ] попеременно опирались на аспекты интерпретации Гинзбурга или оспаривали их.

Члены

Расположение исторического региона Фриули в Италии.

В Benandanti - термин, означающий "хорошие ходунки"[2] - были представителями народной традиции региона Фриули.

В Benandanti, в которую входили как мужчины, так и женщины, были людьми, которые считали, что они обеспечивают защиту своего сообщества и его посевов. В Benandanti сообщили, что оставили свои тела в форме мышей, кошек, кроликов или бабочек. Мужчины в основном сообщали, что летят в облака, сражаясь с ведьмами, чтобы обеспечить плодородие своей общине; женщины чаще сообщали о больших пирах.

По всей Европе популярная культура рассматривала магические способности как врожденные или приобретенные; во фриульском народном обычае Benandanti считались обладателями врожденных способностей, отмеченных при рождении.[2] В частности, было широко распространено мнение, что те, кто в более поздней жизни Benandanti родились с запачкать, или же амниотической мешок, обернутые вокруг их голов.[3][4] В фольклоре Фриули того времени каул наделен магическими свойствами, связанными со способностью защищать солдат от вреда, заставлять врага отступить и помогать юристам выиграть судебные дела.[5] В последующие века родственная фольклорная традиция, распространенная на большей части территории Италии, считала, что ведьмы рождались с колпачком.[5]

Из сохранившихся записей очевидно, что члены Benandanti впервые узнали о его традициях в младенчестве, обычно от своих матерей.[6] По этой причине историк Норман Кон утверждал, что Benandanti Традиция подчеркивает, что «не только мысли наяву, но и переживания транса у людей могут быть глубоко обусловлены общепринятыми убеждениями общества, в котором они живут».[7]

Призрачные путешествия

Хотя они были описаны Benandanti как духовные путешествия, они, тем не менее, подчеркивали реальность таких переживаний, полагая, что они были реальными явлениями.[8]

По четвергам между Ember days, периоды голодание для католическая церковь, то Benandanti утверждали, что их духи покидают их тела ночью в виде маленьких животных. Духи мужчин пойдут в поля, чтобы сразиться со злыми ведьмами (маланданти[9]). В Benandanti мужчины боролись с фенхель стебли, а ведьмы были вооружены сорго стебли (сорго использовалось для ведьмин метлы, а «сорго веников» было одним из самых современных сортов сорго). Если мужчины победят, урожай будет обильным.[10]

Женщина Benandanti выполнял другие священные задания. Покинув свои тела, они отправились на грандиозный пир, где танцевали, ели и пили с процессией духов, животных и фей, и узнали, кто из жителей деревни умрет в следующем году. В одном из рассказов, на этом празднике председательствовала женщина, «настоятельница», которая великолепно сидела на краю колодца. Карло Гинзбург сравнил эти собрания духов с другими, о которых сообщалось аналогичными группами в других местах Италии и Сицилии, которыми также руководила богиня-фигура, обучавшая магии и гаданию.

Самые ранние отчеты о Benandanti's путешествия, датируемые 1575 годом, не содержали никаких элементов, которые тогда ассоциировались с шабашем дьявольских ведьм; не было ни поклонения Дьяволу (фигура, которая даже не присутствовала), ни отречения от христианства, ни попрания распятий, ни осквернения таинств.[11]

Отношения с ведьмами

Гинзбург отметил, что Benandanti были ли сами ведьмами или нет, это вызывает недоумение в самых ранних записях. В то время как они боролись со злобными ведьмами и помогали исцелять тех, кто, как считалось, пострадал от колдовства, они также присоединились к ведьмам в их ночных путешествиях, и мельник Пьетро Ротаро, как было записано, называл их «ведьмами-бенанданти»; по этой причине священник Дон Бартоломео Сгабарицца, записавший показания Ротаро, полагал, что Benandanti ведьмы, они были «хорошими» ведьмами, которые пытались защитить свои общины от плохих ведьм, которые причиняли бы вред детям. Гинзбург отмечал, что это противоречие во взаимоотношениях Benandanti и злобные ведьмы, которые в конечном итоге сильно повлияли на их преследование со стороны инквизиции.[11]

Инквизиция и преследование

Ночные визионерские традиции Benandante привела к тому, что римская инквизиция обвинила их в том, что они ведьмы, злобные сатанисты, изображенные на этой гравюре 1508 года.

Расследование Сгабарицзы: 1575 г.

В начале 1575 года Паоло Гаспаротто, мужчина Benandante который жил в деревне Яссико (современное написание: Джассикко), дал заклинание мельнику из Браззано по имени Пьетро Ротаро в надежде исцелить своего сына, который заболел от какой-то неизвестной болезни. Это событие привлекло внимание местного священника дона Бартоломео Сгабарицца, который был заинтригован использованием таких народная магия, и позвал Гаспаротто, чтобы узнать больше. В Benandante сказал священнику, что больной ребенок «был одержим ведьмами», но что он был спасен от верной смерти благодаря Benandanti, или «бродяги», как их еще называли.[12]

Он продолжил рассказывать больше о своем Benandanti братья, рассказывая, что «по четвергам в течение угольных дней года [они] были вынуждены ходить с этими ведьмами во многие места, такие как Кормоны, перед церковью в Джассекко и даже в сельскую местность вокруг Верона, «где они» дрались, играли, прыгали и катались на различных животных », а также участвовали в мероприятии, во время которого« женщины били мужчин, которые были с ними, стеблями сорго, в то время как у мужчин были только пучки фенхеля. . "[12]

Иногда они едут в один регион страны, иногда в другой, возможно, в Градиску или даже так далеко, как Верона, и появляются вместе, участвуя в рыцарских турнирах и играх; и ... мужчины и женщины, которые являются злодеями, несут и используют стебли сорго, растущие на полях, а мужчины и женщины, которые Benandanti использовать аистов фенхеля; и они ходят то один день, то другой, но всегда по четвергам, и ... когда они устраивают свои большие представления, они идут на самые большие фермы, и у них есть для этого определенные дни; и когда колдуны и ведьмы выступают, это значит творить зло, и их должны преследовать Benandanti чтобы помешать им, а также не дать им войти в дома, потому что, если они не находят чистой воды в ведрах, они идут в подвал и портят вино определенными вещами, бросая грязь в отверстия.

— Запись Сгабарицца о том, что ему сообщил Гаспаротто, 1575 год.[13]

Дон Сгабарицца был обеспокоен такими разговорами о колдовстве, и 21 марта 1575 года он предстал в качестве свидетеля перед генеральным викарием, монсеньором Якопо Маракко, и инквизитором фра Джулио д'Асси, членом Орден малых конвентов, в монастыре Сан-Франческо в Чивидале-дель-Фриули в надежде, что они смогут дать ему совет, как действовать в этой ситуации. Он привел с собой Гаспаротто, который охотно предоставил Инквизитору дополнительную информацию, рассказав, что после участия в своих играх «ведьмы, колдуны и бродяги» будут проходить перед домами людей в поисках «чистой, чистой воды». чтобы они потом выпили. По словам Гаспаротто, если ведьмы не могли найти чистой воды для питья, они «уходили в подвал и опрокидывали все вино».[14]

Сгабарицца изначально не поверил утверждениям Гаспаротто о том, что эти события действительно произошли. В ответ на недоверие священника Гаспаротто пригласил его и Инквизитора присоединиться к Benandanti во время их следующего путешествия, хотя отказался назвать имена других членов «братства», заявив, что он будет «сильно избит ведьмами», если он это сделает.[15] Вскоре, в следующий понедельник Пасхальный, Сгабарицца посетил Джассикко, чтобы сказать Масса к собравшимся прихожанам, и после ритуала остался среди местных жителей на пир, устроенный в его честь.[16]

Во время и после еды Сгабарицца еще раз рассказал о путешествиях Benandanti с Гаспаротто и мельником Пьетро Ротаро, а позже узнал о другом самозванце Benandante, глашатай Баттиста Модуко из Cividale, которые предложили больше информации о том, что происходило во время их ночных видений. В конце концов, Сгабарицца и инквизитор Джулио д'Ассизи решили отказаться от своих расследований. BenandantiВо что верил более поздний историк Карло Гинзбург, вероятно, потому, что они пришли к выводу, что их рассказы о ночных полетах и ​​сражениях с ведьмами были «баснями и не более того».[16]

Расследование Монтефалько: 1580–1582 гг.

Гаспаротто и Moduco

Спустя пять лет после первоначального расследования Сгабариццы, 27 июня 1580 года, инквизитор фра Феличе да Монтефалько решил возобновить дело Benandanti. Для этого он приказал привести Гаспаротто на допрос; на допросе Гаспаротто неоднократно отрицал, что когда-либо был Benandante и утверждал, что участие в таких вещах было против Бога, что противоречило прежним утверждениям, которые он сделал Сгабарицзе несколько лет назад. По окончании допроса Гаспаротто был заключен в тюрьму.[13]

В тот же день публичный глашатай Cividale, Баттиста Модуко, который также был известен на местном уровне как Benandante, был задержан и допрошен в Чивидейле, но, в отличие от Гаспаротто, он открыто признался Монтефалько, что он Benandante, и продолжил описывать свои дальновидные путешествия, в которых он сражался с ведьмами, чтобы защитить посевы общины. Яростно осуждая действия ведьм, он утверждал, что Benandanti боролись "на службе у Христос ", и в конце концов Монтефалько решил его отпустить.[17]

Я Benandante потому что я хожу с другими на битву четыре раза в год, то есть во время Дней Эмбера, ночью; Я иду незримо в духе, а тело остается позади; мы выходим на служение Христу и ведьмам дьявола; мы сражаемся друг с другом, мы с пучками фенхеля, а они со стеблями сорго.

— Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Moduco, 1580 год.[18]

28 июня Гаспаротто снова был доставлен на допрос. На этот раз он признался, что Benandante, утверждая, что он был слишком напуган, чтобы сделать это на предыдущем допросе, чтобы ведьмы не избили его в наказание. Далее Гаспаротто обвинил двух человек, одного из Гориция а другой из Chiana, как ведьмы, и впоследствии был освобожден Монтефалько при условии, что он вернется для дальнейшего допроса позднее.[19] В конечном итоге это произошло 26 сентября в монастыре Сан-Франческо в Удине. На этот раз Гаспаротто добавил к своему рассказу дополнительный элемент, заявив, что ангел вызвал его присоединиться к Benandanti. Для Монтефалько введение этого элемента заставило его подозревать, что действия Гаспаротто сами по себе были еретическими и сатанинскими, и его метод допроса стал открыто наводящим на размышления, выдвигая идею, что ангел на самом деле был замаскированным демоном.[20]

Как рассказывал историк Карло Гинзбург, Монтефалько начал искажать свидетельство Гаспаротто о Benandanti путешествие, чтобы соответствовать устоявшемуся клерикальному образу шабаша дьявольских ведьм, в то время как под стрессом допроса и заключения, сам Гаспаротто терял самоуверенность и начинал сомневаться в «реальности своих убеждений».[21] Несколько дней спустя Гаспаротто открыто сказал Монтефалько, что, по его мнению, «видение этого ангела действительно было дьяволом, искушающим меня, поскольку вы сказали мне, что он может превратиться в ангела». Когда Модуко также был вызван в Монтефалько 2 октября 1580 года, он объявил то же самое, заявив, что дьявол, должно быть, обманул его и отправил в ночное путешествие, которое, как он считал, было совершено навсегда.[22]

Оба признались Монтефалько, что их ночное путешествие было вызвано дьяволом, и Гаспаротто, и Модуко были освобождены, ожидая вынесения приговора за свое преступление позднее.[23] Из-за юрисдикционного конфликта между комиссаром Чивидале и викарием патриарха вынесение приговора Гаспаротто и Модуко было отложено до 26 ноября 1581 года. Оба были объявлены еретики, они были избавлены от отлучение но были приговорены к шести месяцам тюремного заключения и, кроме того, приказали возносить молитвы и покаяния Богу в определенные дни года, в том числе в Дни угля, чтобы Он мог простить их грехи. Однако их штрафы вскоре были сняты при условии, что они останутся в городе Чивидейл в течение двух недель.[23]

Анна ла Росса, Донна Аквилина и Катерина ла Гверчиа

Однако Гаспаротто и Модуко не были единственными жертвами расследований Монтефалько, поскольку в конце 1581 года он слышал о вдове, жившей в Удине, по имени Анна ла Росса (Красная). Хотя она не утверждала, что Benandante, она утверждала, что может видеть и общаться с духами мертвых, и поэтому Монтефалько привел ее на допрос 1 января 1582 года. Изначально отрицая инквизитору, что она обладала такой способностью, она в конце концов уступила и рассказала ему, как она верила, что может видеть мертвых, и как продавала их сообщения членам местного сообщества, готовым платить, используя деньги, чтобы облегчить бедность своей семьи. Хотя Монтефалько намеревался допросить ее еще раз позже, судебный процесс в конечном итоге остался незавершенным.[24]

В том же году Монтефалько также заинтересовался утверждениями, касающимися жены портного, живущего в Удине, который якобы имел власть видеть мертвых и лечить болезни с помощью заклинаний и зелий. Известная среди местных жителей как Донна Акилина, она, как говорили, стала относительно богатой, предлагая свои услуги в качестве профессионального целителя, но когда она узнала, что находится под подозрением Святой инквизиции, она бежала из города, а Монтефалько изначально не отправился в путь. найти ее. Позже, 26 августа 1583 года, Монтефалько отправился в дом Акилины, чтобы допросить ее, но она сбежала и спряталась в соседнем доме. Наконец, 27 октября ее привели на допрос, на котором она защищала свои действия, но утверждала, что не является Benandante ни ведьма.[25]

В 1582 году Монтефалько также начал расследование вдовы чивидейла по имени Катерина ла Гуэрсия (Одноглазая), которую он обвинил в занятиях «различными вредоносными искусствами». На допросе 14 сентября она призналась, что знала несколько чар, которые использовала для лечения детских болезней, но что она не была Benandante. Однако она добавила, что ее покойный муж Андреа Орсарийский, недалеко от Premariacco, был Benandanteи что он входил в транс, в котором его дух покидал его тело и отправлялся с «процессиями мертвых».[26]

Последующие показания и разоблачения: 1583–1629 гг.

В 1583 году анонимный человек обвинил пастуха Тоффоло ди Бури из Пиерис, в Священную службу по адресу Удине. Деревня Пиерис была рядом Монфальконе, через Изонцо река и, следовательно, за пределами Фриули; тем не менее он находился в епархии Аквилея. Анонимный источник утверждал, что Тоффоло открыто признал, что Benandante, и что он отправился ночью в свои дальновидные путешествия, чтобы сразиться с ведьмами. Источник также утверждал, что Тоффоло регулярно приходил на исповеди, признавая, что его действия в качестве Benandante противоречили учению католической церкви, но он был не в состоянии остановить путешествие.[27]

Выслушав это свидетельство, члены Священной канцелярии Удине встретились 18 марта, чтобы обсудить ситуацию; они потребовали, чтобы мэр Монфальконе Антония Зорци арестовала Тоффоло и отправила его в Удине. В то время как Зорзи организовывал арест, у него не было свободных людей для перевода заключенного, и поэтому он отпустил его. В ноябре 1586 года инквизитор Аквилеи решил заново исследовать этот вопрос и отправился в Монфальконе, но обнаружил, что Тоффоло уехал из этого района более года назад.[27]

1 октября 1587 г. священник, известный как дон Винченцо Амороси из Cesana донес акушерку по имени Катерина Доменатта инквизитору Аквилеи и Конкордия, Фра Джамбаттиста да Перуджа. Клевещая на Доменатту как на «виноватую колдунью», он утверждал, что она поощряла матерей сажать своих новорожденных детей на вертел, чтобы они не стали Benandanti или ведьмы. Согласившись на расследование, в январе 1588 года инквизитор отправился в Монфальконе, чтобы получить показания против акушерки. Когда он пришел допросить Доменатту, она открыто призналась в этой практике и была приговорена к публичному покаянию и отречению.[28]

В 1600 году женщина по имени Маддалена Бузетто из Valvasone сделал два отложения взяв во внимание Benandanti из Моруццо деревне Фра Франческо Каммо из Виченца, уполномоченный инквизиции в епархиях Аквилея и Конкордия. Заявляя, что она хочет избавить свою совесть, Бузетто сообщила уполномоченному, что она посетила деревню, где встретила друга, чей ребенок был ранен. В поисках виновника травмы она поговорила со старухой, которую считала виновной, Паскуттой Агриголанте, которая утверждала, что она была Benandante и знал ведьм.[29]

Бузетто не знал, что за Benandanti были, таким образом, допрошены, чему Агриголанте был обязан, предоставив ей отчет о ночных поездках. Агриголанте также назвал несколько других Benandanti которые жили здесь, в том числе сельский священник и женщина по имени Нарда Пересут. Бузетто продолжил поиски Пересута, который признался, что Benandante но который заявил, что она использовала свою исцеляющую магию в Гао, чтобы избежать преследования со стороны инквизиции. Бузетто проинформирует комиссара, что она не верит ни одному из этих утверждений, но, хотя он согласился провести дальнейшее расследование, нет никаких доказательств того, что он когда-либо верил.[29] В том же году самопровозглашенный Benandante Бастиан Петриччи из Перкото также был доставлен в Священную канцелярию, хотя не зафиксировано никаких действий по этому поводу.[30]

В 1606 году Джамбаттиста Валенто, ремесленник из Пальманова, пошел к генеральному суперинтенданту Патрия дель Фриули[31]Андреа Гарцони и сообщил ему, что он верит, что его жена была околдована. Гарцони был обеспокоен и послал генерального инквизитора фра Джероламо Астео в Пальманову для расследования. Астео обнаружил, что сельские жители согласны с тем, что жена Валенто стала жертвой колдовства, и Benandante был замешан 18-летний продавец по имени Гаспаро. Разговаривая с Гаспаро, Астео слышал рассказы о ночных путешествиях, но молодые Benandante настаивал на том, что они служат Богу, а не дьяволу. Гаспаро назвал некоторых жителей ведьмами, но инквизитор ему не поверил и довел дело до конца.[32]

В 1609 г. за этим последовало осуждение другого Benandante, крестьянин по имени Бернардо Санта-Мария-ла-Лонга, религиозным властям.[33] В 1614 году женщина по имени Франческина из Фраттуцце прибыла в монастырь Сан-Франческо в Портогруаро для того, чтобы объявить колдуна по имени Мариэтта Тревизана из Гиай ведьмой. Хотя не описывается как Benandante, Работа Тревизаны по борьбе с колдовством могла указывать на то, что она считала себя одной из Benandanti.[33]

В 1618 г. женщина из Latisana Мария Панцона была арестована за кражу. Находясь в тюрьме, выяснилось, что она описала себя как Benandante и работал профессиональным целителем и противником ведьм. Она продолжила обвинять несколько местных женщин в том, что они ведьмы, но при дальнейших допросах в январе 1619 года признала, что отдала дань уважения дьяволу, но только для того, чтобы получить силы, которые она использовала, чтобы помогать людям.[34] Впоследствии она была переведена в Венецию, где ее судили за ересь перед Священной канцелярией, а также вызвали двух женщин, которых она обвинила в колдовстве. Здесь Панцона отрицала когда-либо почитание дьявола, настаивая на том, что она и другие Benandanti служил Иисусу Христу.[35]

Члены Святой Канцелярии не верили, что рассказы, которые она рассказывала, когда-либо имели место, позволили двум обвиняемым ведьмам выйти на свободу и приговорили Панцону к трем годам тюремного заключения за ересь.[35] В 1621 году богатый человек по имени Алессандро Маркетто из Удине подал меморандум в Священную канцелярию, обвиняя четырнадцатилетнего мальчика и местного пастуха по имени Джованни в том, что они Benandanti, каждого из которых он ранее пытался использовать для лечения своего кузена, который, как считалось, был околдован колдовством.[36]

Гинзбург предполагает, что к 1620-м годам Benandanti становились все более смелыми в своих публичных обвинениях против предполагаемых ведьм.[37] В феврале 1622 года инквизитор Аквилеи фра Доменико Вико из Осимо сообщили, что нищий и Benandante Лунардо Баду обвинял различных людей в том, что они ведьмы в районе Гальяно, Чивидале-дель-Фриули, и Руалис. В результате Баду стал непопулярным на местном уровне, поскольку инквизитор не принял всерьез его утверждения и начал игнорировать ситуацию.[38]

В 1623 г., а затем в 1628–1629 гг. Была проведена серия показаний против Джероламо Кат, крестьянина и Benandante от Перкото, который лечил людей, которые, как полагали, были поражены колдовством; он продолжал обвинять различных местных жителей в том, что они ведьмы, но его обвинения ни к чему не привели.[39] В мае 1629 года Франческо Брандис, чиновник из Чивидале, отправил письмо инквизитору Аквилеи, сообщив ему, что двадцатилетний юноша Benandante был арестован за кражу и, таким образом, должен был быть переведен в Венеция.[40]

Наследие

Народная терминология

В конце 19 - начале 20 вв. Итальянские фольклористы, такие как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси, занимавшиеся изучением устных традиций фриули, отмечали, что термин Benandante стали синонимом термина «ведьма» в результате первоначальных церковных гонений на Benandanti.[41]

Историческое исследование и интерпретация

В 1960-х годах итальянский историк Карло Гинзбург искал в архиепископских архивах Удине, когда наткнулся на протоколы судебных заседаний 16-17 веков, в которых задокументированы допросы нескольких Benandanti и другие народные волшебники.[42] Историк Джон Мартин из Университет Тринити в Сан-Антонио, Техас позже охарактеризовал бы эту удачную находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают».[42]

С 1970 года тенденция к интерпретации элементов веры в колдовство раннего нового времени как имеющих древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо меньше, чем в англоязычном мире Великобритании и США, где ученые были гораздо больше заинтересованы в понимание этих верований в колдовство в их современном контексте, например их связь с полом и классовыми отношениями.[43] Различные ученые критически относились к интерпретации Гинзбурга. В Внутренние демоны Европы (1975), английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале «ничего не было», чтобы оправдать идею о том, что Benandanti были «пережитком векового культа плодородия».[44]

Немецкий антрополог Ганс Петер Дюрр кратко обсудил Benandanti в его книге Время снов: о границе между дикой природой и цивилизацией (1978, английский перевод 1985). Как и Гинзбург до него, он сравнивал их с Perchtenlaufen и Ливонский оборотень, утверждая, что все они представляют собой столкновение между силами порядка и хаоса.[45] Габор Кланичай утверждал, что Benandanti были частью более широкого выживания дохристианских обрядов, и указывает на сохранение в целом похожих практик (различающихся как названиями, так и незначительными деталями) в Балканы, Венгрия и Румыния в тот же период.[46]

Популярная культура

  • Бенанданти - главная сила в Элизабет Хэнд городская фантазия Пробуждение Луны (1994).
  • Benandanti упоминается в Келли Армстронг паранормальные фантазии Будить ведьму (2010) в ней Женщины из потустороннего мира серии. Двое из главных героев также Бенанданти в Вызов (2012) от нее Темнейшие силы серии.
  • Концепция, очень похожая на Benandanti, и основанная на них, появляется в Гай Гавриэль Кей историческая фантазия Тигана (1990).[47]
  • Гектор Плазма - персонаж комиксов, периодически публикуемый Комиксы Image (впервые появившийся в 2003 году), который является современным изображением Бенанданти.
  • Бенанданти - это тайное общество людей в древности. Мир тьмы, часть Призрак: Обливион (1994–1996) игровая линия, пересекающие стену между землями живых и мертвых, находясь в трансе.
  • В фантастическом романе Нила Геймана есть похожий персонаж «Собаки Бога». Книга кладбища (2008).
  • Бенанданти также фигурируют в аттракционе с привидениями в Меса, Аризона, называется Shadowlands.
  • Глава 5-го издания "Ночные странники" Ars Magica добавка Пересмотренное издание Hedge Magic (2008) подробно описывает Бенеданти и связанные с ним традиции как игровые магические традиции.
  • Бенанданти появляются в Майгулл Аксельссон роман Апрельская ведьма (1997).
  • Бенанданти составляют важную часть предыстории манги. Пилигрим Егер (2002–2006).
  • Benandanti - это тема молодого взрослого Николь Магги. Twin Willows трилогия (2014–2016).[48][49]
  • «Удивительные Бенанданти» - это рассказ Аниты Мари Москосо, в котором фигурирует одноименная американская художница по побегу из интермедии.[50]
  • Benandanti играют важную роль в сериале Netflix Луна Нера [51]

Связи и происхождение

Выживание дохристианских шаманов?

В Ночные бои, Гинзбург утверждает, что Benandanti традиция была связана с «большим комплексом традиций», которые были распространены »от Эльзас к Гессе и из Бавария к Швейцария », все из которых вращались вокруг« мифа о ночных сборищах »во главе с фигурой богини, известной как Перхта, Холда, Abundia, Сатиа, Иродиада, Венера или же Диана. Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно найти в Ливония (современные Латвия и Эстония), и что из-за этого географического распространения «возможно, не будет слишком смелым предположить, что в древности эти верования, возможно, когда-то охватывали большую часть Центральной Европы».[52]Румынский историк религии Мирча Элиаде согласился с теорией Гинзбурга, описывая Benandanti как «популярный и архаичный тайный культ плодородия».[53]

Другие историки скептически относились к теориям Гинзбурга. В 1975 году английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале «ничего не было», чтобы оправдать идею о том, что Benandanti были «пережитком векового культа плодородия».[44] Эту точку зрения поддержал в 1999 г. английский историк. Рональд Хаттон, который заявил, что утверждение Гинзбурга о том, что Benandanti's визионерские традиции были пережитком дохристианских практик - идея, основанная на «несовершенном материальном и концептуальном фундаменте».[54]

Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются самоочевидными ритуалами, и общие образы сновидений не составляют« культ »», прежде чем отметить, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, было фактически разыгрывавшийся в религиозных церемониях, «относящихся к« языческим временам », был полностью« его собственным умозаключением ». Он думал, что этот подход был «поразительно поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеей, особенно связанной с Джейн Эллен Харрисон 'Кембриджская группа' и Сэр Джеймс Фрейзер.[55]

Родственные традиции

Темы, связанные с Benandanti (оставление тела в духе, возможно, в форме животного; борьба за плодородие земли; пир с королевой или богиней; питье из винных бочек и пачкать их в подвалах) неоднократно встречаются в других свидетельствах: из вооруженные из Пиренеи, от последователей Синьора Ориенте в 14 веке Милан и последователи Richella и «мудрая Сибиллия» в Северной Италии 15 века и намного дальше, от Ливонский оборотни, Далматинец Кресники, сербский здухачс, Венгерский táltos, румынский Căluşari и осетинский буркудзаута.[46]

Историк Карло Гинзбург устанавливает связь между Benandanti культ и шаманизм Балтийский и Славянский культур, в результате распространения из центрального Евразийский происхождение, возможно, 6000 лет назад. Это объясняет, по его мнению, сходство итальянских Benandanti культ и далекий случай в Ливония относительно доброжелательного оборотень.[нужна цитата ]

В 1692 г. Юргенсбург, Ливония, местность у Балтийского моря, старик по имени Тайсс был осужден за то, что был оборотнем. Его защита заключалась в том, что его дух (и дух других) трансформировался в оборотней, чтобы сражаться с демонами и не позволять им красть зерно из деревни. Гинзбург показал, что его аргументы и отрицание принадлежности к Сатанинский культ, соответствовали тем, которые используются Benandanti. 10 октября 1692 г. Тайсс был приговорен к десяти хлыст забастовки по обвинению в суеверие и идолопоклонство.[нужна цитата ]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Гинзбург 1983 г.. п. хх.
  2. ^ а б Терстон 2001, п. 57.
  3. ^ Кон 1975, п. 223; Гинзбург 1983 г., п. 15; Терстон 2001, п. 57.
  4. ^ Кланичай 1990. п. 131.
  5. ^ а б Гинзбург 1983 г., п. 15.
  6. ^ Гинзбург 1983 г., п. 96.
  7. ^ Кон 1975 С. 223–224.
  8. ^ Гинзбург 1983 г., п. 16.
  9. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 41.
  10. ^ Кланичай 1990. С. 129-130.
  11. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. 4.
  12. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. 1.
  13. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. 3.
  14. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 1–2.
  15. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 2.
  16. ^ а б Гинзбург 1983 г.. С. 2–3.
  17. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 6–8.
  18. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 6.
  19. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 8–9.
  20. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 10–11.
  21. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 11.
  22. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 12.
  23. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. 14.
  24. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 33–36.
  25. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 37–38.
  26. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 38–39.
  27. ^ а б Гинзбург 1983 г. С. 69–71.
  28. ^ Гинзбург 1983 г. С. 73–74.
  29. ^ а б Гинзбург 1983 г. С. 79–80.
  30. ^ Гинзбург 1983 г. С. 80–81.
  31. ^ С 1420 г. часть Республика Венеция.
  32. ^ Гинзбург 1983 г. С. 82–86.
  33. ^ а б Гинзбург 1983 г., п. 81.
  34. ^ Гинзбург 1983 г. С. 99–102.
  35. ^ а б Гинзбург 1983 г. С. 102–106.
  36. ^ Гинзбург 1983 г. С. 86–89.
  37. ^ Гинзбург 1983 г., п. 89.
  38. ^ Гинзбург 1983 г. С. 89–92.
  39. ^ Гинзбург 1983 г. С. 92–95.
  40. ^ Гинзбург 1983 г. С. 96–97.
  41. ^ Гинзбург 1983 г.. п. xxi.
  42. ^ а б Мартин 1992. С. 613–614.
  43. ^ Хаттон 2010, п. 248; Хаттон 2011, п. 229.
  44. ^ а б Кон 1975, п. 223.
  45. ^ Duerr 1985. С. 32–39.
  46. ^ а б Кланичай 1990. С. 132-147.
  47. ^ Яркие плетения - Миры Гая Гавриила Кея
  48. ^ Сайт Николь Магги
  49. ^ Зимняя осень на Amazon.com
  50. ^ "The Amazing Benandanti", кафе Soul Food
  51. ^ Сундриял, Дикша (02.02.2020). «Луна Нера основана на реальных событиях? Кто был Бертолетти Толдини?». Киноголик. Получено 2020-02-04.
  52. ^ Гинзбург 1983 г., стр. xx, 44.
  53. ^ Элиаде 1975, п. 157.
  54. ^ Хаттон 1999, п. 278.
  55. ^ Хаттон 1999, п. 277.

Библиография

Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм. Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0435821838.CS1 maint: ref = harv (связь)
Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий. Чикагский университет. 14 (3): 149–172. Дои:10.1086/462721.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках. Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN  978-0801843860.CS1 maint: ref = harv (связь)
Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: расшифровка шабаша ведьм. Пантеон. ISBN  978-0394581637.
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0192854490.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований. Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. Дои:10.1558 / pome.v12i2.239.CS1 maint: ref = harv (связь)
Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований. Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. Дои:10.1558 / pome.v12i2.239.CS1 maint: ref = harv (связь)
Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация народной религии в средневековой и ранней современной Европе. Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691073774.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мартин, Джон (1992). «Путешествие в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории. 25 (3): 613–626. Дои:10.1353 / jsh / 25.3.613.
Почс, Эва (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев раннего Нового времени. Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса. ISBN  978-9639116184.CS1 maint: ref = harv (связь)
Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии. Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN  978-0-7391-7417-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор. 105 (1–2): 89–96. Дои:10.1080 / 0015587x.1994.9715877.CS1 maint: ref = harv (связь)
Терстон, Роберт В. (2001). Ведьма, Колдунья, Мать Гусь: Взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке. Лондон: Лонгман. ISBN  978-0-582-43806-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  978-1845190798.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка

http://themysticalspiral.com