Оборотень - Википедия - Werewolf

Сюда перенаправляются несколько терминов. Для использования в других целях см. Оборотень (значения), Человек-волк (значения), Ликантроп (значения) и Ликантропия (значения).
Оборотень
Werwolf.png
ГруппировкаМифология
Другие имена)Ликантроп

В фольклор, а оборотень[а] (Древнеанглийский : Werwulf, "человек-волк"), а иногда ликантроп /ˈлаɪkəпˌθрoʊп/ (Греческий: λυκάνθρωπος Lukánthrōpos, "человек-волк"), человек со способностью изменение формы в волк (или, особенно в современном кино, териантропный гибридный волкоподобное существо) либо намеренно, либо после того, как его поместили под проклинать или недуг (часто укус или царапина от другого оборотня) с трансформациями, происходящими в ночь полнолуние. Ранние источники веры в эту способность или недуг, называемые ликантропия /лаɪˈkæпθрəпя/, находятся Петроний (27–66) и Жерваз Тилбери (1150–1228).

Оборотень - широко распространенное понятие в Европейский фольклор, существующих во многих вариантах, связанных общим развитием Христианское толкование основного европейского фольклора, разработанного в Средневековый период. С начала современного периода верования вервольфов распространились и на Новый мир с колониализм. Вера в оборотней развивалась параллельно с верой в ведьмы, в ходе Позднее средневековье и Ранний современный период. Как и судебные процессы над колдовством в целом, суд над предполагаемыми оборотнями возник в том месте, где сейчас Швейцария (особенно Вале и Во ) в начале 15 века и распространился по Европе в 16 веке, достигнув пика в 17 веке и спадая к 18 веку.

Преследование оборотней и связанный с ними фольклор являются неотъемлемой частью "охота на ведьм "явление, хотя и незначительное, обвинения в ликантропии участвуют лишь в небольшой части судебных процессов над колдовством.[b] В ранний период обвинения в ликантропии (превращении в волка) смешивались с обвинениями в езде на волках или в очаровании волков. Случай Питер Штумпп (1589 г.) привел к значительному пику интереса к преследование предполагаемых оборотней, прежде всего во франкоязычной и немецкоязычной Европе. Это явление дольше всего сохранялось в Баварии и Австрии, где преследовались заклинатели волков зарегистрированы до 1650 года, последние случаи имели место в начале 18 века в Каринтия и Штирия.[c]

После окончания судебных процессов над ведьмами оборотень стал интересоваться фольклористика и в зарождающемся Готический ужас жанр; оборотень фантастика как жанр имеет прецеденты до современности в средневековье романсы (например. Бисклаврет и Гийом де Палерм ) и развился в 18 веке из "полу-вымышленных" глава книги традиция. Атрибуты литературы ужасов ХХ века стали частью жанра ужасов и фэнтези современного искусства. популярная культура.

Имена

Дальнейшая информация: Териантропия

Слово оборотень исходит из Древнеанглийский слово Werwulf, соединение был "мужчина" и вульф "волк". Единственный Древневерхненемецкий свидетельские показания в форме имени, Weriuuolf, хотя ранний Средневерхненемецкий волк находится в Бурхард из червей и Бертольд Регенсбургский. Это слово или понятие не встречается в средневековой немецкой поэзии или художественной литературе, набирая популярность только с 15 века. Средняя латынь герулф Англо-нормандский Гарвальф, Старый франкский * wariwulf.[1][2]Древнескандинавский язык имел родственное Varúlfur, но из-за большого значения оборотней в Норвежская мифология, были альтернативные термины, такие как Ulfhéðinn («один в волчьей шкуре», все еще относящийся к тотемистическому или культовому принятию волчьей природы, а не к суеверной вере в реальное изменение формы). В современном скандинавском также употребляется было квельдульф "вечерний волк", предположительно по имени Квелдульф Бьялфасон, исторический берсерк 9 века, фигурирующий в исландских сагах.

Период, термин ликантропия, относящийся как к способности превращаться в волка, так и к самому действию этого действия, происходит от Древнегреческий λυκάνθρωπος Лукантропос (от λύκος Лукош "волк" и ἄνθρωπος, ánthrōpos "человек").[3]Слово действительно встречается в древнегреческих источниках, но только в Поздняя античность, очень редко и только в контексте клиническая ликантропия описанный Гален, где у пациента был голодный аппетит и другие качества волка; греческое слово приобретает некоторую ценность только в Византийский греческий, фигурирующая в энциклопедии X века Суда.[4]Использование производных от греков ликантропия в английском языке встречается в образованном письме, начиная с конца 16 века (впервые записано в 1584 году в Открытие колдовства к Реджинальд Скот, кто спорил против реальность оборотней; «Ликантропия - это болезнь, а не трансформация». v. я. 92), сначала явно для клиническая ликантропия, то есть тип безумия, при котором пациент воображает, что превратился в волка, а не в связи с предположительно реальным изменением формы. Использование ликантропия предполагаемое изменение формы произошло намного позже, введено ок. 1830 г.

Славянский использует термин vlko-dlak (Польский Wilkołak, Чешский Влкодлак, Словацкий Влколак, Сербо-хорватский вукодлак - Вукодлак, Словенский Volkodlak, Болгарский върколак / vrkolak, Белорусский ваўкалак / vaukalak, Украинец вовкулака / вовкулака), буквально «волчья шкура», что соответствует древнескандинавскому Ulfhéðinn. Однако в средневековье это слово не засвидетельствовано. Славянский термин был заимствован в современный греческий язык как Вриколакас. В Балтии есть родственные термины, литовский Вилколакис и Вилкатас, Латышский Вилкатис и Вилкацис. Название Вурдалак (вурдалак) для славянского вампир («упырь, ревенант») - порча из-за Александр Пушкин, который впоследствии получил широкое распространение А.К. Толстого в его новелле Семья Вурдалака (составлен на французском языке, но впервые опубликован в русском переводе в 1884 году).

История

Индоевропейская сравнительная мифология

Долон в волчьей шкуре. Чердачная краснофигурная ваза, гр. 460 г. до н. Э.
Период Венделя изображение воина в волчьей шкуре (Tierkrieger ).

Фольклор оборотней в Европе восходит к общему развитию во времена Средний возраст, возникающие в контексте Христианизация и связанная с этим интерпретация дохристианской мифологии в христианских терминах. Их основное общее происхождение можно проследить до Протоиндоевропейская мифология, куда ликантропия реконструируется как аспект посвящения воина. Это нашло отражение в Европе железного века в Tierkrieger изображения из германской сферы, среди прочего. Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии - McCone (1987).[5]Подобные превращения «людей в волков» в языческом культе ассоциировались с дьяволом с раннесредневековой точки зрения.

На представление об оборотне в Западной и Северной Европе сильно повлияла роль волка в Германское язычество (например, французский Loup-Garou в конечном итоге заимствовано из германского термина), но есть родственные традиции в других частях Европы, которые не обязательно находились под влиянием германской традиции, особенно в Славянская европа и Балканы и, возможно, в областях, граничащих с индоевропейской сферой (Кавказ) или где индоевропейские культуры были заменены военными завоеваниями в средневековую эпоху (Венгрия, Анатолия).[требуется разъяснение ]

В его Человек в волке (1948), Роберт Эйслер пытались преобразовать индоевропейские племенные имена, означающие «волк» или «волчьи люди», в терминах «европейского перехода от сбора фруктов к хищной охоте».[требуется разъяснение ][6]

Классическая древность

Зевс превращение Ликаон в волк, гравировка Хендрик Гольциус.

Несколько упоминаний о превращении людей в волков можно найти в Древнегреческая литература и мифология. Геродот, в его Истории,[7] написал, что Neuri, племя, которое он помещает к северо-востоку от Скифия, все превращались в волков раз в год на несколько дней, а затем снова принимали человеческий облик. Эту сказку также упомянул Помпоний Мела.[8]

Во втором веке до нашей эры греческий географ Павсаний рассказал историю короля Ликаон Аркадийский, который превратился в волка, потому что он принес в жертву ребенка на алтаре Зевса Ликея.[9] В версии легенды, рассказанной Овидий в его Метаморфозы,[10] когда Зевс посещает Ликаон под видом обычного человека, Ликаон хочет проверить, действительно ли он бог. С этой целью он убивает заложника-молосса и служит Зевсу своими внутренностями. С отвращением бог превращает Ликаона в волка. Однако в других рассказах легенды, таких как Аполлодор ' Bibliotheca,[11] В наказание Зевс поражает его и его сыновей молниями.

Павсаний также рассказывает историю аркадского человека по имени Дамарх Парразии, который превратился в волка после того, как попробовал внутренности человеческого ребенка, принесенного в жертву Зевс Ликей. Он был восстановлен в человеческом обличье 10 лет спустя и стал олимпийским чемпионом.[12] Эту сказку также рассказывает Плиний Старший, который называет человека Demaenetus цитируя Агриопас. [13] По словам Павсания, это не было разовым событием, но люди были превращены в волков во время жертвоприношений Зевсу Ликею со времен Ликаона. Если они воздерживаются от вкуса человеческой плоти, будучи волками, они будут возвращены в человеческий облик девять лет спустя, но если они это сделают, они останутся волками навсегда.[9]

Плиний Старший также рассказывает еще одну историю о ликантропии. Цитируя Euanthes, [14] он упоминает это в Аркадия, раз в год по жребию выбирали мужчину из клана Антус. Выбранный мужчина был доставлен к болоту в этом районе, где он повесил свою одежду в дуб дерева, переплыла болото и превратилась в волка, присоединившись к пакет в течение девяти лет. Если в течение этих девяти лет он воздерживался от вкуса человеческой плоти, он возвращался на то же болото, плавал обратно и возвращался в свою прежнюю человеческую форму с добавлением девяти лет к его внешнему виду.[15] Овидий также рассказывает истории о людях, которые бродили по лесам Аркадия в виде волков.[16][17]

Вергилий, в его поэтическом произведении Эклоги, писал о человеке по имени Моэрис, который использовал травы и яды, собранные в его родной Понта превратиться в волка.[18] В проза, то Сатирикон, написано около 60 г. Гай Петроний Арбитр, один из персонажей, Никерос, рассказывает на банкете историю о своем друге, который превратился в волка (гл. 61-62). Он описывает этот инцидент следующим образом: «Когда я ищу своего приятеля, я вижу, что он разделся и сложил свою одежду на обочине дороги ... Он мочится по кругу вокруг своей одежды, а затем, вот так, превращается в волка! ... после того, как он превратился в волка, он начал выть, а затем убежал в лес ".[19]

Ранние христианские авторы также упоминали оборотней. В Город Бога, Августин Гиппопотам дает отчет, аналогичный тому, что был у Плиния Старшего. Августин объясняет, что «очень широко распространено мнение, что с помощью определенных колдовских заклинаний людей можно превратить в волков ...»[20] Физические метаморфозы также упоминались в Capitulatum Episcopi, приписываемые Совет Анкиры в 4-м веке, который стал доктринальным текстом Церкви в отношении магии, ведьм и преобразований, таких как оборотни.[21] В Capitulatum Episcopi утверждает, что «всякий, кто верит, что что-либо может быть ... преобразовано в другой вид или подобие, кроме как Самим Богом ... несомненно, неверный».[21]

В этих произведениях римских писателей оборотни часто получают название Versipellis ("оборачивающийся"). Вместо этого Августин использует фразу «in lupum fuisse mutatum» (превращенная в форму волка), чтобы описать физическую метаморфозу оборотней, которая похожа на фразы, используемые в средневековый период.

Средний возраст

Есть свидетельства широко распространенной веры в оборотней в средневековой Европе. Эти свидетельства охватывают большую часть континента, а также Британские острова. Оборотни упоминались в средневековых сводах законов, таких как Кинг Кнут, чей Церковные таинства Сообщите нам, что кодексы нацелены на то, чтобы «… безумно дерзкий оборотень не слишком сильно опустошил и не укусил слишком много духовной стаи».[22] Лиутпранд Кремонский сообщает слух, что Баджан, сын Симеон I Болгарии, мог использовать магию, чтобы превратиться в волка.[23] Сочинения Августина Гиппопотамского оказали большое влияние на развитие западного христианства и были широко прочитаны церковными деятелями средневекового периода; и эти церковники время от времени упоминали оборотней в своих произведениях. Известные примеры включают Джеральд Уэльский с Оборотни Оссори, найденный в его Topographica Hibernica, И в Жерваз из Тилбери Отия Империала, оба написаны для королевской аудитории.

Жерваз показывает читателю, что вера в такие превращения (он также упоминает превращение женщин в кошек и змей) была широко распространена по всей Европе; он использует фразу «que ita dinoscuntur» при обсуждении этих метаморфоз, что переводится как «это известно». Жервасе, писавший в Германии, также говорит читателю, что превращение людей в волков нельзя легко игнорировать, поскольку «... в Англии мы часто видели, как люди превращались в волков» («Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari… »).[24] Еще одно свидетельство широко распространенной веры в оборотней и другие преобразования человека в животное можно увидеть в богословских нападках на такие верования; Конрад Хирсау, писавший в 11 веке, запрещает чтение рассказов, в которых разум человека затемнен после такой трансформации.[25] Конрад специально ссылается на сказки Овидия в своем трактате. Псевдо-Августин, писавший в XII веке, следует за аргументом Августина из Гиппопотама о том, что никакое физическое преобразование не может быть осуществлено кем-либо, кроме Бога, утверждая, что «... телесно [не может] быть преобразовано в материальные конечности любого животного. '[26]

Мари де Франс стихотворение Бисклаврет (ок. 1200 г.) - еще один пример, в котором одноименный дворянин Бисклаврет по не описанным причинам каждую неделю должен был превращаться в волка. Когда его вероломная жена украла его одежду, необходимую для восстановления его человеческого облика, он избежал королевской охоты на волков, умоляя короля о пощаде, и впоследствии сопровождал короля. Его поведение в суде было мягким, пока его жена и ее новый муж не появились в суде, настолько, что его ненавистническое нападение на пару было сочтено справедливо мотивированным, и правда была раскрыта. Этот лай (тип бретонской песенной поэмы) следует многим темам, которые можно найти в других сказках об оборотнях - снятие одежды и попытка воздержаться от употребления в пищу человеческого мяса можно найти у Плиния Старшего, а также во втором произведении Герваза Тилберийского. истории оборотней, об оборотне по имени Чосевер. Мари также раскрывает нам существование веры в волков в бретонской и нормандской Франции, рассказывая нам франко-нормандское слово, обозначающее оборотня: Гарвульф которые, как она объясняет, обычны в той части Франции, где «... многие мужчины превратились в оборотней».[27] Жерваз также поддерживает эту терминологию, когда сообщает нам, что французы используют термин "герулфи " чтобы описать то, что англичане называют «оборотнями».[28] Мелион и Biclarel два анонимных lais, которые разделяют тему рыцаря-оборотня, преданного его женой.[29]

Немецкое слово волк записывается Бурхард фон Вормс в 11 веке, и Бертольд Регенсбургский в 13-м, но не во всей средневековой немецкой поэзии или художественной литературе. В то время как Бэринг-Гулд утверждает, что упоминания об оборотнях также были редкостью в Англии, по-видимому, потому, что какое бы значение ни имели «люди-волки» германского язычества, связанные с ними верования и обычаи были успешно подавлены после христианизации (или, если они сохранялись, они подавались) поэтому за пределами доступной нам сферы грамотности) у нас есть источники, отличные от упомянутых выше.[30] Подобные примеры оборотней в Ирландии и на Британских островах можно найти в трудах валлийского монаха IX века. Ненний; женщины-оборотни появляются в ирландских произведениях Сказки старейшин, с 12 века; и валлийские оборотни в 12-13 веках. Мабиногион.

В 1539 г. Мартин Лютер использовал форму пивной волк описать гипотетического правителя хуже тирана, которому нужно противостоять.[31]

Германские языческие традиции, связанные с людьми-волками, дольше всего сохранялись в Скандинавии. Эпоха викингов. Харальд I из Норвегии известно, что у него было тело Эльфеднар ([люди] в волчьей шкуре), которые упоминаются в саге Ватнсдела, Haraldskvæði и Сага о Вёльсунгах, и напоминают легенды об оборотнях. Эльфхеднары были бойцами, похожими на берсерков, хотя они и одевались в волк прячется а не медведи, и считалось, что они направляют дух этих животных для повышения эффективности в бою.[32] Эти воины были стойкими к боли и злобно убивали в бою, как дикие животные. Эльфеднар и берсерки тесно связаны со скандинавским богом Один.

Скандинавские традиции этого периода, возможно, распространились на Киевская Русь, породившие славянские сказки о «оборотнях». 11 век Белорусский Принц Всеслав Полоцкий считался оборотнем, способным двигаться со сверхчеловеческой скоростью, как рассказывается в Сказка о полку Игореве:

Всеслав князь судил людей; как князь, он правил городами; но ночью он бродил в образе волка. Из Киева, крадясь, он добрался до Тмуторокани, раньше петушиных бригад. Путь Великого Солнца, как волк, крадущийся, он пересек. Для него в Полоцке рано заутреню звонили в Софиевские колокола; но он слышал звон в Киеве.

Ситуация, описанная в средневековый период, порождает двойную форму фольклора оборотней в Европе раннего Нового времени. С одной стороны, «германский» оборотень, который ассоциируется с колдовская паника примерно с 1400 года, а с другой стороны «славянский» оборотень или Влколак, что становится ассоциированным с понятием ревенант или «вампир». «Восточный» оборотень-вампир встречается в фольклоре Центральной и Восточной Европы, включая Венгрию, Румынию и Балканы, тогда как «западный» оборотень-колдун встречается во Франции, немецкоязычной Европе и на Балтике.

Ранняя современная история

Дальнейшая информация: Испытания ведьм-оборотней и Wolfssegen

Были многочисленные сообщения о нападениях оборотней и последующих судебных процессах во Франции 16-го века. В некоторых случаях имелись явные доказательства против обвиняемых в убийстве и каннибализм, но никакой ассоциации с волками; в других случаях люди были напуганы такими существами, как существо Жиль Гарнье в Доул в 1573 г. имелись явные доказательства против волка, но не было против обвиняемых.[нужна цитата ]

Оборотни были обычным обвинением в судебных процессах над ведьмами на протяжении всей их истории, и это фигурировало даже в Суды над ведьмами Вале, один из самых ранних подобных процессов в первой половине 15 века. Точно так же в Во, оборотни, поедающие детей, были зарегистрированы еще в 1448 году. Пик внимания к ликантропии пришелся на конец 16 - начало 17 века, как часть Европейская охота на ведьм. Ряд трактатов об оборотнях был написан во Франции в 1595 и 1615 годах. Оборотни были замечены в 1598 году. Анжу, а подросток-оборотень был приговорен к пожизненному заключению в Бордо в 1603 г. Генри Боге написал длинную главу об оборотнях в 1602 году. В Во, оборотни были осуждены в 1602 и 1624 годах. Однако в трактате пастора Во в 1653 году утверждалось, что ликантропия была чистой иллюзией. После этого единственная запись из Во датируется 1670 годом: это запись мальчика, который утверждал, что он и его мать могут превратиться в волков, что, однако, не было воспринято всерьез. В начале 17 века колдовство был привлечен к ответственности Джеймс I Англии, которые считали «боевых оленей» жертвами заблуждения, вызванного «естественным избытком меланхоликов».[33]После 1650 года вера в ликантропию по большей части исчезла из франкоязычной Европы, о чем свидетельствуют Энциклопедия Дидро, который приписал сообщения о ликантропии «расстройству мозга».[34] хотя продолжали поступать сообщения об экстраординарных волкоподобных зверях (но не оборотнях). Один из таких сообщений касался Зверь из Жеводана который терроризировал общую территорию бывшая провинция из Gévaudan, теперь называется Лозер, на юге центральной части Франции; с 1764 по 1767 год он убил более 80 мужчин, женщин и детей. Единственная часть Европы, которая проявила большой интерес к оборотням после 1650 года, была священная Римская империя. По крайней мере, девять работ по ликантропии были напечатаны в Германии в период с 1649 по 1679 год. В Австрийских и Баварских Альпах вера в оборотней сохранялась вплоть до 18 века.[35]

До 20 века волк нападает на людей были случайным, но все же широко распространенным явлением в жизни в Европе.[36]Некоторые ученые предположили, что волки, являющиеся самыми опасными хищниками в Европе, были неизбежны в фольклоре злых оборотней. Утверждается, что это подтверждается тем фактом, что районы, лишенные волков, обычно используют различные виды хищников, чтобы заполнить нишу; гиены в Африке, вертигры в Индии,[32] а также оборотни ("Руна Утурунку")[37][38] и оборотни-ягуары ("Ягуарате-аба" или же "тигре-капианго")[39][40] в южной части Южной Америки.

Идея исследуется в Сабина Бэринг-Гулд работа Книга оборотней Легенды об оборотнях могли быть использованы для объяснения серийные убийства. Возможно, самый печально известный пример - это случай Питер Штумпп (казнен в 1589 году), немецкий фермер и предполагаемый серийный убийца и каннибал, также известный как Бедбургский Оборотень.[41]

Азиатские культуры

В азиатских культурах[который? ]эквивалент «были» - это тигр-оборотень или верлеопард. (Видеть оборотни )

Общий Тюркский фольклор проливает другой, благоговейный свет на легенды об оборотнях в этой тюркской Центральной Азии. шаманы после выполнения долгих и трудных обрядов добровольно сможет превратиться в гуманоида «Куртадама» (буквально означает «Человек-волк»). Поскольку волк был тотемным предком тюркских народов, они с уважением относились бы к любому шаману, который был в такой форме.

(Видеть Асена )

Ликантропия как заболевание

Смотрите также: Гипертрихоз и Клиническая ликантропия

Некоторые современные исследователи пытались объяснить сообщения о поведении оборотня признанными заболеваниями. Д-р Ли Иллис из Больница Гая в Лондоне в 1963 г. написал статью под названием О порфирии и этиологии оборотней, в котором он утверждает, что исторические рассказы об оборотнях могли на самом деле относиться к жертвам врожденного порфирия, указав, как симптомы светочувствительность красноватые зубы и психоз мог быть основанием для обвинения страдальца в том, что он оборотень.[42] Однако против этого возражает Вудворд, который указывает, что мифологические оборотни почти всегда изображались как похожие на настоящих волков, и что их человеческие формы редко были физически заметны как жертвы порфирии.[32] Другие указали на возможность того, что исторические оборотни страдали от гипертрихоз, наследственное заболевание, проявляющееся в чрезмерном росте волос. Однако Вудворд отклонил такую ​​возможность, поскольку редкость болезни исключала ее распространение в больших масштабах, как случаи оборотней в средневековой Европе.[32] Люди, страдающие от Синдром Дауна Некоторые ученые предполагают, что они были возможными создателями мифов об оборотнях.[43] Вудворд предложил бешенство как источник верований вервольфов, заявляющих о поразительном сходстве между симптомами этой болезни и некоторыми легендами. Вудворд сосредоточился на идее, что укус оборотня может привести к превращению жертвы в жертву, что натолкнуло на мысль о передаваемом заболевании, таком как бешенство.[32] Однако идея о том, что ликантропия может передаваться таким образом, не является частью первоначальных мифов и легенд и появляется только в относительно недавних верованиях. Ликантропия также может рассматриваться как основное содержание заблуждения, например, сообщалось о случае женщины, которая во время эпизодов острого психоза жаловалась на то, что превратилась в четыре разных вида животных.[44]

Народные верования

Немецкая гравюра на дереве 1722 года.

Характеристики

Верования, относящиеся к ликантропии, далеки от единообразия, и этот термин применяется несколько капризно. Преобразование может быть временным или постоянным; оборотень может быть метаморфозом самого человека; может быть его двойной деятельность которого, по всей видимости, оставляет настоящего мужчину неизменным; может быть его душа, который идет в поисках того, кого поглотит, оставляя свое тело в Состояние транса; или это может быть не более чем посланник человека, настоящего животного или знакомый дух, чья интимная связь с его владельцем подтверждается тем фактом, что любое нанесенное ему повреждение в результате явления, известного как последствия, может причинить соответствующий вред человеку.

В европейском фольклоре говорится, что оборотни имеют характерные физические черты даже в человеческом обличье. К ним относятся встреча обеих бровей на переносице - изогнутые ногти, низко посаженные уши и подвижный шаг. Одним из способов опознать оборотня в его человеческом обличье было разрезание тела обвиняемого под предлогом того, что внутри раны будет виден мех. Русское суеверие напоминает, что оборотня можно узнать по щетине под языком.[32]Внешний вид оборотня в его животной форме варьируется от культуры к культуре, хотя чаще всего его изображают неотличимым от обычных волков, за исключением того факта, что у него нет хвоста (черта, характерная для ведьм в животной форме), часто бывает больше и сохраняет человеческие глаза и голос. Согласно некоторым шведским источникам, оборотня можно было отличить от обычного волка по тому факту, что он бегал на трех ногах, вытягивая четвертую назад, чтобы он выглядел как хвост.[45] После возвращения в человеческий облик оборотни обычно становятся слабыми, истощенными и испытывают болезненную нервную депрессию.[32]Одной из черт, которую повсеместно ругали в средневековой Европе, была привычка оборотней пожирать недавно захороненные трупы, эта черта широко задокументирована, особенно в Анналы медико-психологические в 19 ​​веке.[32]Фенноскандинавский оборотнями обычно были старые женщины, которые обладали покрытыми ядом когтями и имели способность парализовать скот и детей своим взглядом.[32]

Стать оборотнем

Сообщалось о различных методах превращения в оборотня, одним из самых простых является снятие одежды и надевание ремня из волчьей шкуры, вероятно, вместо того, чтобы надеть всю шкуру животного (что также часто описывается).[46] В остальных случаях тело натирают волшебная мазь.[46] Питье дождевой воды из следов животного или из определенных заколдованных ручьев также считалось эффективным способом осуществления метаморфозы.[47]Шведский писатель XVI века Олаус Магнус говорит, что Ливонский Оборотни были инициированы осушением чашки специально приготовленного пива и повторением заданной формулы. Ральстон в его Песни русского народа дает форму заклинания, все еще знакомую в России. В Италии, Франции и Германии было сказано, что мужчина или женщина могут превратиться в оборотня, если он или она в определенную среду или пятницу будут спать на улице в летнюю ночь, когда полная луна светит прямо на его или ее лицо.[32]

В других случаях преобразование предположительно осуществлялось Сатанинский верность в самых отвратительных целях, часто ради утоления жажды человеческой плоти. «Оборотни», пишет Ричард Верстеган (Восстановление истлевшего интеллекта, 1628),

являются определенными колдунами, которые, нанеся на свое тело мазь, которую они делают инстинктом дьявола, и надев определенный пояс с привидениями, не только для других кажутся волками, но и, по их собственному мнению, имеют и то, и другое. форма и характер волков, пока они носят упомянутый пояс. И они действительно настроены как настоящие волки, беспокоящиеся и убивающие, и большинство гуманных существ.

Феномен отдачи, сила животного метаморфоза, или об отправке привычный, реальный или духовный, как посланник, и сверхъестественные силы, наделяемые ассоциацией с таким фамильяром, также приписываются волшебник, мужчины и женщины, во всем мире; и ведьма суеверия тесно связаны с ликантропическими верованиями, если не идентичны им, причем случайный непроизвольный характер ликантропии является почти единственной отличительной чертой. В другом направлении, как утверждается, явление отголоски проявляется в связи с душой кустарников Западной Африки и нагваль из Центральная Америка; но хотя нет никакой демаркационной линии, которую можно было бы провести на логических основаниях, предполагаемая сила мага и интимная ассоциация души куста или нагваль с человеком не называются ликантропией.

Проклятие ликантропии также рассматривалось некоторыми учеными как божественное наказание. В литературе по оборотням есть много примеров Бог или святые, якобы проклинающие тех, кто вызвал свой гнев с помощью ликантропии. Так обстоит дело с Ликаон, которого превратили в волка Зевс как наказание за убийство одного из своих сыновей и подачу его останков богам в качестве обеда. Те, кто были отлучен посредством Римская католическая церковь также говорили, что они стали оборотнями.[32]

Способность превращать других в диких зверей приписывалась не только злым колдунам, но и Христианские святые также. Omnes angeli, boni et mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra («Все ангелы, добрые и Плохо обладают силой трансмутировать наши тела ") было изречением Святой Фома Аквинский. Святой Патрик было сказано, что преобразовал валлийский Король Веретик превратился в волка; Наталис якобы проклял прославленную ирландскую семью, каждый из членов которой был обречен на семь лет быть волком. В других сказках божественная сила еще более прямая, в то время как в России, опять же, люди якобы стали оборотнями, навлекая на себя гнев Дьявола.

Заметным исключением из ассоциации ликантропии и дьявола является редкий и малоизвестный рассказ о 80-летнем человеке по имени Thiess. В 1692 г. Юргенсбург, Ливония, Тисс свидетельствовал под присягой, что он и другие оборотни были Псы Божьи.[48]Он утверждал, что они были воинами, которые спустились в ад, чтобы сражаться с ведьмами и демонами. Их усилия гарантировали, что Дьявол и его приспешники не унесли зерно с местных неурожаев в ад. Тисс был непоколебим в своих утверждениях, утверждая, что оборотни в Германии и России также сражались с приспешниками дьявола в своих версиях ада, и настаивал на том, что, когда оборотни умирают, их души приветствуются на небесах в качестве награды за их службу. В конечном итоге Тисс был приговорен к десяти ударам плетью за идолопоклонство и суеверная вера.

средства защиты

Существовали различные методы удаления формы оборотня. В древности древние греки и римляне верили, что истощение исцеляет людей от ликантропии. Жертву подвергали длительным физическим нагрузкам в надежде избавиться от болезни. Эта практика проистекает из того факта, что многие предполагаемые оборотни будут чувствовать себя слабыми и истощенными после совершения нападений.[32]

В средневековой Европе традиционно существует три метода излечения жертвы ликантропии; в медицине (обычно с использованием волчий яд ), хирургическим путем или экзорцизм. Однако многие лекарства, которые предлагали средневековые врачи, оказались фатальными для пациентов. Сицилийская вера арабского происхождения гласит, что оборотня можно вылечить от недуга, ударив его ножом по лбу или черепу. Другое поверье из той же культуры включает в себя протыкание руки оборотня гвоздями. Иногда использовались менее экстремальные методы. В немецкой низменности Шлезвиг-Гольштейн оборотня можно вылечить, если просто трижды обратиться к нему по его христианскому имени, в то время как датское верование утверждает, что простое выругание оборотня вылечит его.[32] Обращение в христианство также является распространенным методом устранения ликантропии в средневековый период; преданность Санкт-Юбер также упоминается как средство от ликантропов и как средство защиты от них.

Связь с ревенантами

Дальнейшая информация: Revenant

До конца XIX века греки считали, что трупы оборотней, если их не уничтожить, вернутся к жизни в виде волков или гиен, которые бродят по полям сражений, пьют кровь умирающих солдат. Точно так же в некоторых сельских районах Германии, Польши и Северной Франции когда-то считалось, что люди, умершие в смертном грехе, возвращались к жизни как кровопийцы. Эти «нежить»-оборотни возвращались в свою человеческую форму трупа. при дневном свете. Они были обработаны обезглавливанием лопатой и экзорцизмом приходским священником. Затем голову бросали в ручей, где считалось, что тяжесть ее грехов утяжеляет ее. Иногда использовались те же методы, что и обычные вампиры. В вампир также был связан с оборотнем в странах Восточной Европы, особенно в Болгарии, Сербии и Словении. В Сербии оборотень и вампир вместе известны как вулкодлак.[32]

Венгрия и Балканы

В Венгерский фольклора, оборотни жили специально в районе Задунайский край, и считалось, что способность превращаться в волка была получена в младенческом возрасте после страданий от жестокого обращения со стороны родителей или проклятия. В возрасте семи лет мальчик или девочка покидают дом, идут на ночную охоту и могут в любое время превратиться в человека или волка. Проклятие также можно получить, когда в зрелом возрасте человек трижды прошел через арку, сделанную из Береза с помощью дикой природы Роза позвоночник.

Было известно, что оборотни истребляют всех сельскохозяйственных животных, особенно овец. Преобразование обычно происходило во время зимнее солнцестояние, Пасхальный и полная луна. Позже, в 17-м и 18-м веках, судебные процессы в Венгрии проводились не только против ведьм, но и против оборотней, и существует множество записей, устанавливающих связь между обоими видами. Также вампиры и оборотни в Венгрии тесно связаны между собой, и в древности их боялись.[49]

Среди Южные славяне, а также среди Кашубы того, что сейчас является северной Польшей,[требуется разъяснение ] Существовало поверье, что если ребенок родился с волосами, родинкой или колпачком на голове, он должен был обладать способностями к изменению формы. Хотя они способны превращаться в любое животное, какое пожелают, обычно считалось, что такие люди предпочитают превращаться в волков.[50]

сербский Вукодлакs традиционно имели обыкновение собираться ежегодно в зимние месяцы, когда они снимали волчью шкуру и вешали ее на деревья. Затем они схватили бы другой вулкодлак'кожу и сожгите ее, освободив от проклятия Вукодлак от кого пошла кожа.[32]

Кавказ

В соответствии с Армянский предания, есть женщины, которые из-за смертных грехов обречены провести семь лет в форме волка.[51] В типичном случае осужденную женщину посещает дух, носящий волчью шкуру, который приказывает ей носить шкуру, что вскоре после этого вызывает у нее ужасную тягу к человеческой плоти. Преодолев свой лучший характер, волчица пожирает каждого из своих детей, затем детей своих родственников в порядке родства и, наконец, детей чужих. Она бродит только ночью, двери и замки распахиваются при ее приближении. Когда наступает утро, она принимает человеческий облик и снимает волчью шкуру. Обычно говорят, что трансформация является непроизвольной, но есть альтернативные версии, включающие произвольную метаморфозу, когда женщины могут трансформироваться по своему желанию.

Америка и Карибский бассейн

Основная статья: Скинхолдер
Смотрите также: Soucouyant и Rougarou

Наскапи считали, что карибу загробную жизнь охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, оказавшихся слишком близко. В Народ навахо боялись ведьм в волчьей шкуре, которых называли «Май-коб».[43]

Вудворд считал, что эти убеждения были вызваны Скандинавская колонизация Америки.[32]Когда Европейская колонизация Америки Когда-то пионеры принесли с собой свой собственный фольклор оборотней, а позже на них повлияли предания своих соседних колоний и туземцев. Вера в Loup-Garou присутствует в Канада, Верхний и Нижний полуострова Мичиган[52] и провинция Нью-Йорк, происходит из французского фольклора, на который повлияли истории коренных американцев о Вендиго. В Мексика, есть вера в существо, называемое нахуаль, который традиционно ограничивается воровством сыр и насилование женщин, а не убийство.[нужна цитата ] В Гаити, существует поверье, что духи-оборотни, известные в местном масштабе как Же-Руж (красные глаза) могут обладать телами ничего не подозревающих людей и каждую ночь превращать их в людоедов-люпинов. Гаитянский Je-Rouges обычно пытаются обманом заставить матерей отдать своих детей добровольно, будив их ночью и спрашивая разрешения забрать их ребенка, на что дезориентированная мать может ответить либо да, либо нет. Гаитянский Je-Rouges отличаются от традиционных европейских оборотней своей привычкой активно пытаться распространять свое ликантропное состояние на других, как вампиры.[32]

Современный прием

Художественная литература об оборотнях

Основная статья: Художественная литература об оборотнях
Волк-оборотень к Клеменс Хаусман

В большинстве современных художественных произведений оборотни описываются как уязвимые для серебро оружие и обладает высокой устойчивостью к другим травмам. Эта особенность появляется в немецком фольклоре XIX века.[53] Утверждение, что Зверь из Жеводана, волк 18-го века или похожее на волка существо, было застрелено серебряной пулей, похоже, было введено романистами, пересказывающими историю начиная с 1935 года, а не в более ранних версиях.[54][55][56] Английский фольклор до 1865 года показал, что оборотни уязвимы для серебра. «... пока мытарь не выстрелил серебряной пуговицей над их головами, когда они мгновенно превратились в двух несчастных старушек ...»[57] c. В 1640 году город Грайфсвальд в Германии был наводнен оборотнями. «Умный парень предложил им собрать все свои серебряные пуговицы, кубки, пряжки на поясах и так далее, и переплавить их в пули для своих мушкетов и пистолетов ... на этот раз они убили существ и избавили Грайфсвальд от ликантропов. "[58]

Роман 1897 года Дракула и рассказ "Гость Дракулы ", оба написаны Брэм Стокер, опирался на более ранние мифы об оборотнях и подобных легендарных демонах и «должен был озвучить тревогу века» и «опасения последнего Викторианский патриархат ".[59] В «Гостье Дракулы» отряд военных всадников, идущих на помощь главному герою, преследует Дракулу, изображенный в виде огромного волка, утверждающего, что единственный способ убить его - это «Священная пуля».[60] Это также упоминается в главном романе «Дракула». Граф Дракула заявил в романе, что легенды об оборотнях произошли от его Секели расовая родословная[61] который сам также изображен со способностью изменение формы в волка по желанию ночью, но не может сделать это днем, кроме полудня.[62]

Первый полнометражный фильм, в котором антропоморфный оборотень был Оборотень Лондона в 1935 году. Главный оборотень этого фильма - щеголеватый лондонский ученый, сохранивший некоторые из своего стиля и большинство человеческих черт после своего преобразования.[63] как ведущий актер Генри Халл не хотел тратить долгие часы на макияж у визажиста Джек Пирс.[64] универсальные студии опирался на балканский рассказ о растении, связанном с ликантропией, поскольку не было литературных произведений, на которые можно было бы опираться, в отличие от случая с вампирами. Нет никаких упоминаний о серебре или других аспектах знаний об оборотнях, таких как каннибализм.[65]

Более трагичный персонаж Лоуренс Талбот, В исполнении Лон Чейни мл. в 1941 году Человек-волк. На этот раз макияж Пирса стал более сложным,[66] фильм катапультировал оборотня в общественное сознание.[63] Симпатичных образов немного, но они примечательны, например комедийный, но замученный главный герой. Дэвид Нотон в Американский оборотень в Лондоне,[67] и менее мучительный, более уверенный и харизматичный Джек Николсон в фильме 1994 года Волк.[68] Со временем изображение оборотней превратилось из полностью злобных существ в даже героических существ, например, в Другой мир и Сумерки серии, а также Кровавый парень, Танец в вампирском банде, Розарио + Вампир и другие фильмы, аниме, манга, и комиксы.

Другие оборотни явно более своенравны и злобны, например, в романе. Вой и его последующие продолжения и экранизации. Форма, которую принимает оборотень, была в целом антропоморфной в ранних фильмах, таких как Человек-волк и Оборотень Лондона, но более крупный и сильный волк во многих более поздних фильмах.[69]

Оборотни часто изображаются невосприимчивыми к урону, нанесенным обычным оружием, и уязвимы только для серебро предметы, такие как трость с серебряным наконечником, пуля или лезвие; этот атрибут был впервые использован в кинематографе в Человек-волк.[66] Эта негативная реакция на серебро иногда бывает настолько сильной, что простое прикосновение металла к коже оборотня вызывает ожоги. В современной художественной литературе о оборотнях почти всегда ликантропия является наследственным заболеванием или передается как инфекционное заболевание от укуса другого оборотня. В некоторых художественных произведениях сила оборотня распространяется на человеческий облик, например, неуязвимость к обычным травмам из-за их лечебного фактора, сверхчеловеческая скорость и сила и падение на ноги при падении с высоты. Также могут усиливаться агрессивность и животные позывы, и их становится труднее контролировать (голод, сексуальное возбуждение). Обычно в этих случаях способности человека уменьшаются. В другой художественной литературе его можно вылечить знахарями или противоядиями.

Наряду с уязвимостью для серебряной пули, полная луна, являющаяся причиной трансформации, только стала частью широко распространенного изображения оборотней в двадцатом веке.[70] Первый фильм, показывающий преобразующий эффект полной луны, был Франкенштейн встречает человека-волка в 1943 г.[71]

Оборотни обычно рассматриваются как монстры «рабочего класса», часто имеющие низкий социально-экономический статус, хотя они могут представлять самые разные социальные классы и временами рассматривались как способ представления «аристократического упадка» в литературе ужасов 19 века.[72][73][74]

нацистская Германия

Нацистская Германия использовала Вервольф, поскольку имя мифического существа произносится на немецком языке, в 1942–43 годах как кодовое имя для одна из штаб-квартир Гитлера. В последние дни войны нацистская операция Вервольф «нацелен на создание сил коммандос, которые будут действовать в тылу врага по мере продвижения союзников через Германию.

Два вымышленных изображения «Операции Вервольф» - американского телесериала. Настоящая кровь и роман 2012 года Охотник на волков Дж. Л. Бенет - смешайте два значения слова «Вервольф», изображая несгибаемых нацистских коммандос 1945 года как настоящих оборотней.[75]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Также пишется волк. Обычно произносится /ˈшɛərˌшʊлж/, но также иногда /ˈшɪərˌшʊлж/ или же /ˈшɜːrˌшʊлж/.
  2. ^ Lorey (2000) описывает 280 известных случаев; это контрастирует с общим числом 12 000 зарегистрированных случаев казней за колдовство или с общей оценкой около 60 000, что соответствует 2% или 0,5% соответственно. Зарегистрированные случаи охватывают период с 1407 по 1725 год, пик приходился на период 1575–1657 годов.
  3. ^ Lorey (2000) описывает шесть судебных процессов в период 1701 и 1725 годов, все в Штирии или Каринтии; 1701 Пауль Первольф из Вольфсбурга, Обдах, Штирия (казнен); 1705 г. "Власть" Мурау, Штирия (приговор неизвестен); 1705/6 шесть нищих в Вольфсберге, Каринтия (казнены); 1707/8 три пастыря в Леобене и Фрейенштайне, Штирия (один линчевание, две вероятные казни); 1718 Якоб Кранавиттер, умственно отсталый нищий, в Ротенфеле, Обервольц, Штирия (телесное наказание); 1725: Пауль Шеффер, нищий из Сен-Леонард-им-Лавантталь, Каринтия (казнен).

Цитаты

  1. ^ "Вервольф" в Гримме, Deutsches Wörterbuch. «онлайн-версия». uni-trier.de. Получено 2012-12-21.
  2. ^ "луп-гару". Словарь английского языка American Heritage Dictionary (4-е изд.). 2000. Архивировано с оригинал на 2006-01-13. Получено 2005-11-13. "Приложение I: Индоевропейские корни: w-ro-". Словарь английского языка American Heritage Dictionary (4-е изд.). 2000. Архивировано с оригинал на 2008-05-12.
  3. ^ Роуз, К. (2000). Гиганты, монстры и драконы: энциклопедия фольклора, легенд и мифов. Нью-Йорк: Нортон. п. 230. ISBN  0-393-32211-4.
  4. ^ В записи на Марцелл Сиде, заявив, что этот автор 2-го века писал о ликантропии. (№ 205) ρκελλος Σιδήτης, ἰατρός, ἐπὶ Μάρκου Ἀντωνίνου. οὗτος ἔγραψε δι ’ἐπῶν ἡρωϊκῶν βιβλία ἰατρικὰ δύο καὶ μʹ, ἐν οἷς καὶ περὶ λυκανθρώπου. (цитируется по А. Адлеру, Лексика Suidae, Leipzig: Teubner, 1928-1935); видеть Suda Online
  5. ^ Ким Р. Маккоун, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" в W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
  6. ^ Эйслер, Роберт (1948). Человек в волке - антропологическая интерпретация садизма, мазохизма и ликантропии. ASIN B000V6D4PG.
  7. ^ Геродот. «IV.105». Истории.
  8. ^ Помпоний Мела. «2,14». Описание мира.
  9. ^ а б Павсаний. "8.2". Описание Греции.
  10. ^ Овидий. «Я 219-239». Метаморфозы.
  11. ^ Аполлодор. "3.8.1". Bibliotheca.
  12. ^ Павсаний 6.8.2
  13. ^ Плиний Старший, Естественная история, viii.82.
  14. ^ Плиний Старший, Естественная история, viii.81.
  15. ^ Сказка, вероятно, относится к обряду посвящения юношей Аркадии.Огден, Дэниел (2002). Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: Справочник. Издательство Оксфордского университета. п. 178. ISBN  0-19-513575-X.
  16. ^ Овидий. "Я". Метаморфозы.
  17. ^ Менар, Филипп (1984). "Les histoires de loup-garou au moyen-âge". Симпозиум с отличием проф. М. де Рикер (На французском). Барселона UP. С. 209–38.
  18. ^ Вергилий. «viii». Эклоги. п. 98.
  19. ^ Петроний (1996). Сатирика. Р. Брахт Бранхам и Дэниел Кинни. Беркли: Калифорнийский университет. п. 56. ISBN  0-520-20599-5.
  20. ^ Августин Гиппопотам, Город Бога, XVIII.17
  21. ^ а б "Canon Episcopi". www.personal.utulsa.edu. Получено 2020-03-27.
  22. ^ Оттен, Шарлотта Ф. (1986). Читатель ликантропии: оборотни в западной культуре. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. С. 5–6. ISBN  0815623844.
  23. ^ Антаподоз 3.29
  24. ^ Жерваз Тилбери, Отия Империала, Книга I, Глава 15, переведенная и отредактированная С.Э. Бэнкс и Дж. Биннс, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86 - 87.
  25. ^ Георг Шепс, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (на латыни). Гарвардский университет. А. Стубер.
  26. ^ Псевдо-Августин, Liber de Spiritu et Anima, Глава 26, XVII
  27. ^ Мария де Франс, «Бисклаврет», переведенная Глином С. Берджессом и Китом Басби, на Lais of Marie de France (Лондон: Penguin Books, 1999), 68.
  28. ^ Жерваз Тилбери, Отия Империала, Книга I, Глава 15, переведенная и отредактированная С.Э. Бэнкс и Дж. Биннс (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87.
  29. ^ Хопкинс, Аманда (2005). Мелион и Бикларел: две старинные французские истории оборотней. Ливерпульский университет. ISBN  0-9533816-9-2. Получено 26 мая 2020.
  30. ^ Бэринг-Гулд, стр. 100.
  31. ^ Синтия Грант Шенбергер (январь – март 1979 г.). «Лютер и оправдание сопротивления законной власти». Журнал истории идей. Университет Пенсильвании Press. 40 (1): 3–20. Дои:10.2307/2709257. JSTOR  2709257. S2CID  55409226.; как указано в Собрании сочинений Лютера, 39 (ii) 41-42
  32. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Вудворд, Ян (1979). Заблуждение оборотня. Паддингтон Пресс. ISBN  0-448-23170-0.[ненадежный источник? ][страница нужна ]
  33. ^ «iii». Демонология.
  34. ^ Hoyt, Nelly S .; Кассиер, Томас, пер. (1965). Энциклопедия: Избранные: Дидро, Даламбер и Общество литераторов. Индианаполис: Боббс-Меррилл.
  35. ^ Э. Уильям Монтер, «Колдовство во Франции и Швейцарии» в Оттене (ред.) Читатель ликантропии (1986), 161-167.
  36. ^ «Оправдан ли страх перед волками? Фенноскандинавская перспектива» (PDF). Acta Zoologica Lituanica, 2003, Volumen 13, Numerus 1. Архивировано с оригинал (PDF) на 2008-03-07. Получено 2008-05-09.
  37. ^ Факундо Кирога, "Тигр аргентинских прерий" и легенда о "Руна Утурунку". (на испанском)
  38. ^ Легенда о Руна Утурунку в «Мифологии латиноамериканской партизаны». (на испанском)
  39. ^ Миф гуарани о происхождении человеческого языка и людях-тиграх. (на испанском)
  40. ^ Дж. Б. Амброзетти (1976). Fantasmas de la selva misionera ("Призраки джунглей Мисьонес"). От редакции Convergencia: Buenos Aires.
  41. ^ Стейгер, Брэд (2011). Книга оборотней: энциклопедия существ, изменяющих форму. Visible Ink Press. п. 267. ISBN  978-1578593675.
  42. ^ Иллис, Л. (январь 1964). «О порфирии и этиологии оборотней». Proc R Soc Med. 57 (1): 23–6. ЧВК  1897308. PMID  14114172.
  43. ^ а б Лопес, Барри (1978). Волков и людей. Нью-Йорк: Классика Скрибнера. ISBN  0-7432-4936-4. OCLC  54857556.
  44. ^ Dening T. R & West A (1989) Множественная серийная ликантропия. Психопатология 22: 344-347
  45. ^ Эббе Шён (2011-05-16). "Варулв". Väsen (на шведском языке). SVT. Архивировано из оригинал на 2011-04-14. Получено 2011-05-16.
  46. ^ а б Беннет, Аарон. «Итак, ты хочешь быть оборотнем?» Судьба. Vol. 55, нет. 6, Issue 627. Июль 2002 г.
  47. ^ О'Доннелл, Эллиот. Werwolves. Метуэн. Лондон. 1912. С. 65–67.
  48. ^ Гершенсон, Дэниел. Аполлон Бог-волк. (Журнал индоевропейских исследований, монография, 8.) Маклин, Вирджиния: Институт изучения человека, 1991, ISBN  0-941694-38-0 С. 136-7.
  49. ^ Сабо, Дьёрдь. Mitológiai kislexikon, I-II., Будапешт: Merényi Könyvkiadó (év nélkül) Mitólogiai kislexikon.
  50. ^ Уиллис, Рой; Дэвидсон, Хильда Эллис (1997). Мировая мифология: иллюстрированное руководство. Пиактус. ISBN  0-7499-1739-3. OCLC  37594992.
  51. ^ Басни Мхитара Гоша (Нью-Йорк, 1987), переведенные с введением Р. Бедросяна, отредактированные Элиз Антреассиан и иллюстрированные Анаид Джанджигиан
  52. ^ Легенды Гросс-Пуэнт.
  53. ^ Ашлиман, Д. (1997-2010) Легенды оборотней из Германии. http://www.pitt.edu/~dash/werewolf.html#temmezarnow
  54. ^ Роберт Джексон (1995) Колдовство и оккультизм. Devizes, Quintet Publishing: 25.
  55. ^ Баудуин, Бенуа; Бонет, Ален (1995). Жеводан: petites histoires de la grande bête (На французском). Ex Aequo Éditions. п. 193. ISBN  978-2-37873-070-3.
  56. ^ Крузе, Гай (2001). La grande peur du Gévaudan (На французском). Гай Крузе. С. 156–158. ISBN  2-9516719-0-3.
  57. ^ С. Бэринг-Гулд. «Книга волков-оборотней». (1865)
  58. ^ Temme, J.D.H. Die Volkssagen von Pommern und Rugen. Переведено D.L. Ашлиман. Берлин: In de Nicolaischen Buchhandlung, 1840 г.
  59. ^ Продавцы, Сьюзен. Миф и сказка в современной женской фантастике, Palgrave Macmillan (2001) стр. 85.
  60. ^ Стокер, Бретт. Гость Дракулы (PDF). п. 11. «Волк - и все же не волк!» ... "Бесполезно пытаться для него без священной пули", - заметил третий.
  61. ^ Стокер, Брэм. Дракула (PDF). Глава 3, Журнал Джонатона Харкера. п. 42. «Мы, секели, имеем право гордиться, потому что в наших жилах течет кровь многих храбрых рас, которые сражались, как сражаются львы, за господство. Здесь, в водовороте европейских рас, угорское племя унесло из Исландии боевой дух, который дал им Тор и Водин, который их берсерки проявили к таким жестоким намерениям на побережьях Европы, да, а также Азии и Африки, пока народы думали, что пришли сами оборотни.CS1 maint: location (связь)
  62. ^ Стокер, Брэм. Дракула (PDF). Глава 18, Журнал Мины Харкер. Его сила прекращается, как и все зло, с наступлением дня. Только в определенное время он может иметь ограниченную свободу. Если его нет в том месте, куда он привязан, он может измениться только в полдень или на восходе или заходе солнца.CS1 maint: location (связь)
  63. ^ а б Сирлз Б. (1988). Фильмы научной фантастики и фэнтези. Гарри Н. Абрамс. С. 165–67. ISBN  0-8109-0922-7.
  64. ^ Клеменс, стр. 119-20.
  65. ^ Клеменс, стр. 117-18.
  66. ^ а б Клеменс, стр. 120.
  67. ^ Стейгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ, изменяющих форму. Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Visible Ink. п. 12. ISBN  1-57859-078-7. OCLC  41565057.
  68. ^ Стейгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ, изменяющих форму. Видимые чернила. п. 330. ISBN  1-57859-078-7. OCLC  41565057.
  69. ^ Стейгер, Брэд (1999). Книга оборотней: Энциклопедия существ, изменяющих форму. Видимые чернила. ISBN  1-57859-078-7. OCLC  41565057. п. 17.
  70. ^ Анджей Вичер; Петр Спира; Джоанна Матиящик (19 ноября 2014 г.). Пересмотр основных категорий фантастической литературы. Издательство Кембриджских ученых. С. 95–96. ISBN  978-1-4438-7143-3.
  71. ^ Glut, Дональд Ф. (2002). Архив Франкенштейна. Макфарланд. п. 19. ISBN  0786413530.
  72. ^ Кроссен, Кэрис Элизабет. Природа зверя: трансформации оборотня с 1970-х до двадцать первого века. University of Wales Press, 2019, стр.206.
  73. ^ Сенн, Брайан. Фильмография Оборотня: 300+ фильмов. МакФарланд, 2017, стр.8
  74. ^ Уилсон, Натали. Seduced by Twilight: Очарование и противоречивые послания популярной саги. МакФарланд, 2014, стр.39.
  75. ^ Буассоно, Лотарингия. «Нацистские оборотни, терроризировавшие солдат союзников в конце Второй мировой войны». Смитсоновский журнал. Смитсоновский институт. Получено 27 мая 2020.

Рекомендации

Вторичные источники

Основные источники

  • Вольфешусий, Иоганн Фридерикус. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis Induantur. Problema Философия про sententia Джоан. Бодини ... adversus dissentaneas aliquorum reviewses noviter assertum ... Лейпциг: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (на латыни; микрофильм принадлежит Национальная медицинская библиотека США )
  • Приёр, Клод. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformation d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire. Лувен: J. Maes & P. ​​Zangre, 1596.
  • Буркло и Жан де Нино, De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (Париж, 1615 г.).
  • Саммерс, Монтегю, Оборотень Лондон: К. Пол, Тренч, Трубнер, 1933. (1-е издание, переиздано в 1934 г. Нью-Йорк: EP Dutton; 1966 г. Нью-Гайд-парк, штат Нью-Йорк: University Books; 1973 Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 Mineola, NY: Dover, с новое название Оборотень в преданиях и легендах). ISBN  0-7661-3210-2

внешняя ссылка