Оборотни Оссори - Википедия - Werewolves of Ossory

Изображение оборотней Оссори из Topographia Hibernica к Джеральд Уэльский, c. 1200

Легендарный оборотни Оссори, королевство раннесредневековой Ирландии, является предметом ряда описаний в средневековых ирландских, английских и норвежских произведениях. В оборотни Говорят, что они были потомками легендарного персонажа по имени Лайгнек Фаелад, чья линия дала начало королям Оссори. Легенды, возможно, произошли от действий воинов в древней Ирландии, которые часто были предметом литературных сравнений с волками, и которые могли носить волчьи прически или носить волчьи шкуры, когда они «ходили волками» и совершали набеги.

Фон

Волки, хотя сейчас вымершие в Ирландии, когда-то были многочисленными; Говорят, что ирландцы страдали от животных и вывели особый тип собак, Ирландский волкодав, чтобы охотиться на них. Еще в 1650 году Колрейн как говорят, на него напала стая голодных волков.[1] Волк давно занял свое место в ирландской культуре, и ирландская литература на протяжении всего средневекового периода ассоциировала воинов с волками. Они вызывали комбинацию свирепости, бешеного поведения, непредсказуемого и жестокого поведения животных, сексуальной потенции и боевого мастерства.[2]

В ирландском литературном сознании волки были особенно тесно связаны с практикой фианна, воинственные отряды безземельных молодых людей, которые большую часть времени жили в пустыне и считались живущими в непосредственной близости от сверхъестественных сил. Воины часто изображались с собачьими атрибутами и имели общий мотив дикой, растрепанной или обнаженной внешности. Их часто изображали как волков, охотящихся как на животных, так и на людей, и, возможно, они носили волчью шкуру или прическу из волка как часть ритуального преобразования.[3] Волки-воины или Luchthonn (буквально «волчьи шкуры»), как говорили, «ходят волкодавами», когда они совершают набеги. Такие ассоциации, возможно, породили ирландские легенды об оборотнях.[4]

Laignech Fáelad

Средневековая ирландская работа Коир Анманн (Пригодность имен), который, вероятно, был основан на более ранних традициях, рассказывает о легендарном воине-оборотне по имени Лайгнек Фаелад. Говорили, что он был предком племени оборотней, которые были связаны с королями Оссори в восточной Ирландии, которые покрывали большую часть современной Графство Килкенни и Графство Лаоис до Нормандское вторжение в Ирландию в 12 веке. В соответствии с Коир Анманн,

Он был человеком, который имел обыкновение ходить в волк, то есть в формы волка, то есть в формы волков, в которые он ходил, и его потомки охотились за ним, и они убивали стада по образцу волков, чтобы он за это его звали Лайгнек Фаелад, потому что он был первым из них, кто принял форму волка.[4]

В средневековых генеалогиях он был назван братом Ферадаха мак Дуаха, короля Оссори, и предком его последующих королей, которые правили, пока не был свергнут норманнами.[5][6] Конец 14 века Книга Баллимота может относиться к этой традиции в отрывке, в котором говорится о «потомках волка» в Оссори, имеющих силу изменять себя и идти вперед, чтобы пожирать людей.[7]

Другие ирландские аккаунты

Другие рассказы об ирландских оборотнях появляются в стихотворении 11 века. Де Мирабилибус Хиберни (О чудесах Ирландии) Епископом Дублином Патриком, среднеирландским Де Ингантайб Эренн (О чудесах Ирландии) и стихотворение 13 века De hominibus qui se vertunt в лупосе (Люди, превращающиеся в волков). Ненний из Бангора Historia Britonum (История британцев) представляет ирландскую версию последнего стихотворения. В отчетах описываются люди, которые могут превращаться в волков, оставляя свои человеческие тела. Травмы, полученные в форме люпина, отражаются на их человеческих телах, а мясо их добычи появляется у них во рту. Их человеческие тела были уязвимы, пока они были в форме волков, а их друзья и семья были предупреждены, чтобы они не трогали их. Такие рассказы отражали фольклорные представления о том, что души могут покинуть тело и путешествовать, но не могут вернуться, если тело было потревожено.[8]

Де Ингантайб Эренн говорит об оборотнях, живущих в Оссори, но эта деталь опущена в скандинавской работе 13 века. Konungs Skuggsjá (Королевское зеркало). В нем оборотни описываются как люди, проклятые как божественное наказание за зло.[9] Согласно отчету,

Говорят, что когда святой Патрикий (St Patrick) проповедовал христианство в этой стране, был один клан, который выступал против него более упорно, чем любой другой народ на земле; и эти люди разными способами стремились оскорбить как Бога, так и святого человека. И когда он проповедовал им, как и другим, веру, и приходил посовещаться с ними, где они проводили свои собрания, они приняли план выть на него, как волки.[10]

Святой Патрик в ответ молился Богу о наказании клана, в результате чего они перенесли «подходящее и суровое, хотя и очень изумительное наказание, поскольку сказано, что все члены этого клана на время превращаются в волков и бродят по лесу, кормясь. едят ту же пищу, что и волки, но они хуже волков, потому что во всех своих хитростях они обладают человеческим разумом, хотя они так же стремятся пожирать людей, как и уничтожать другие создания ». Оборотни не трансформировались навсегда, так как они либо принимали форму волков каждую седьмую зиму, либо трансформировались в волков на семилетний период, после чего никогда больше не трансформировались.[11]

Джеральд Уэльский

Скандинавский отчет явно основан на более ранних отчетах об оборотнях оссори, хотя и без упоминания Оссори, и на обширном отчете XII века. Topographia Hibernica (География Ирландии) к Джеральд Уэльский. Назначен архидиаконом Брекнок в 1175 году он также работал историком и писателем и сопровождал будущего короля Джон Англии в экспедиции в Ирландию в 1185 году.[12] Джеральда Топография представляет историю неназванного священника, который путешествовал из Ольстер к Мит когда он встречает волка в лесу. К его изумлению, волк говорит ему не бояться и говорит о Боге. Священник умоляет волка не причинять ему вреда и требует объяснений. Волк отвечает:

Нас двое, мужчина и женщина, уроженцы Оссори, которые из-за проклятия Наталиса, святого и аббата, каждые семь лет вынуждены отказываться от человеческого облика и покидать жилища мужчин. Полностью покидая человеческий облик, мы принимаем волков. По прошествии семи лет, если им удастся выжить, если их заменят двое других, они вернутся в свою страну и в прежнюю форму. И теперь та, которая является моим партнером в этом посещении, лежит в опасной болезни, не вдохновленная божественным милосердием, чтобы утешить ее вашим священническим служением.[13]

Священник подчиняется и выполняет последние обряды над больной волчицей. Волк-самец стягивает с самки волчью шкуру, обнажая под ней пожилую человеческую женщину, чтобы убедить священника, что он не совершает богохульства. После того, как священник причастил женщину / волчицу, волк выводит его из леса и дает ему ряд пророчеств о будущем Ирландии и ее английских захватчиков. Затем священника вызывают в синод созывается епископом Мита, который по совету Джеральда приказывает священнику явиться к Папе. Сам Джеральд не может присутствовать, но узнает об этом от клерков епископа.[14]

Как отметили несколько комментаторов, эта история уникальна во многих отношениях. Это единственная игра, в которой разговаривают оборотни, и они не обычные оборотни, претерпевающие полную трансформацию, но все еще люди под волчьей шкурой.[15] Таким образом, они христианизированные оборотни; это люди, созданные по образу Бога, которые внешне изменили свою внешность, но сохранили свой человеческий разум и формы, хотя и скрытые. Оборотни также считаются жертвами проклятия, наложенного на их сообщество в качестве коллективного наказания за их грехи.[16]

Джеральд продолжает обсуждать теологические последствия своей истории, ссылаясь на рассказы об оборотнях в Августин Гиппопотам работа 5-го века Город Бога. Он повторяет взгляды Августина на метаморфизм:

Таким образом, мы согласны с Августином в том, что ни демоны, ни злые люди не могут ни создать, ни изменить свою природу; но те, кого создал Бог, могут внешне с его разрешения трансформироваться, так что они кажутся тем, чем они не являются; чувства людей обмануты и усыплены странным намеком, так что вещи не видятся такими, как они существуют на самом деле, но странным образом притягиваются силой какого-то фантома или магического заклинания, чтобы они устремили взор на нереальные и вымышленные формы.[17]

Его рассказ об оборотнях оссори, возможно, имел политический подтекст как метафору норманнского завоевания Ирландии. Екатерина Е. Каркова утверждает, что история неявно изображает самих ирландцев как животных по внешнему виду, но все же искупаемых посредством христианского таинства, поскольку они были созданы по образу Бога, скрытому под всем этим. Старую умирающую женщину-оборотня можно интерпретировать как олицетворение Ирландии и символ перехода старого порядка от исконной ирландской церкви с ее сомнительными практиками к английской церкви.[18]

Рекомендации

  1. ^ Мэтью Бересфорд (2013). Белый дьявол: оборотень в европейской культуре. Reaktion Книги. п. 155. ISBN  978-1-78023-205-8.
  2. ^ Дэвид Вятт (2009). Рабы и воины в средневековой Британии и Ирландии, 800-1200 гг.. БРИЛЛ. п. 74. ISBN  978-90-474-2877-0.
  3. ^ Wyatt, стр. 71–73
  4. ^ а б Томлинсон, Салли (2007). Демоны, друиды и разбойники на ирландских высоких крестах: переосмысление образов, идентифицированных как «Искушение святого Антония» (Тезис). Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл. п. 237. ISBN  978-0-549-12960-8 - через ProQuest.
  5. ^ Кэри, Джон (Зима 2002 г.). «Оборотни в Ирландии». Кембрийские средневековые кельтские исследования (44): 37–72.
  6. ^ Скондуто, Лесли А. (2008). Метаморфозы оборотня: литературный этюд от античности до эпохи Возрождения. Макфарланд. п. 34. ISBN  978-0-7864-5216-3.
  7. ^ Гастингс, Джеймс; Селби, Джон Александр; Грей, Луи Герберт (1961). Энциклопедия религии и этики. 8. Скрибнер. п. 237.
  8. ^ Скондуто, стр. 32–34.
  9. ^ Скондуто, стр. 32
  10. ^ Скондуто, стр. 32–33.
  11. ^ Скондуто, стр. 34
  12. ^ Топография, Раздел II, Глава xix. Скондуто, стр. 26
  13. ^ Sconduto, стр. 26–27.
  14. ^ Скондуто, стр. 27
  15. ^ Скондуто, стр. 28
  16. ^ Скондуто, стр. 29
  17. ^ Скондуто, стр. 30
  18. ^ Карков, Екатерина Е. (5 марта 2003 г.). «Сказки древних: колониальные оборотни и карта постколониальной Ирландии». В Ингхэме Патриция Клэр; Уоррен, Мишель Р. (ред.). Постколониальные движения: от средневековья к современности. Пэлгрейв Макмиллан. С. 95–99. ISBN  978-1-4039-8023-6.