Олень в мифологии - Deer in mythology

Позолоченная деревянная фигурка оленя из Пазырыкские захоронения, 5 век до н.э.

Олень играть важную роль в мифология различных народов, расположенных по всему миру, таких как объект поклонения, воплощение божеств, объект героических поисков и поступков, или как магическая маскировка или заклинание / проклятие для принцесс и принцев во многих народных сказках и сказках.

Олень также символизирует связь со сверхъестественным, Другой мир или в царство фей, например, будучи посланником или фамильяром сущности.[1]

В народных сказках и сказках

Олень лани (самка) обычно появляется в сказках.[2] как облик принцессы, очарованной злой феей или ведьмой,[3] Такие как Белая Лань (Французская сказка) и Очарованный олень (Шотландская сказка),[4] или проклятие трансформации подпадает мужской персонаж (см .: Брат и сестра, Немецкая сказка; Золотой олень, Румынская сказка). Иногда он представляет собой маскировку, которую принц надевает, чтобы сбежать или достичь цели, например, Что Роза сделала с кипарисом (Персидская сказка).

Олень также выступает в роли помощника, например, в итальянской сказке. Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица, как приемная мать для обнаруженных детей-близнецов; или в португальской сказке Лань золотого яблока, как говорящее животное, подарившее герою титульное золотое яблоко. Также он может выступать как замаскированный противник (огр, колдун), например, в Очарованная Лань (Итальянская литературная сказка), или как злобная соблазнительница, например, в Индийская сказка Сын семи королев, собранный Джозеф Джейкобс.[5]

Олень также появляется как персонаж в Басни о животных, например, Олень без сердца (Индийская басня) и Олень у бассейна (приписывается Эзоп ). Другой олений животное, олень, появляется в этиологической сказке из Бразилии (Почему Тигр и Олень ненавидят друг друга).[6]

буддизм

В одном из Сказки Джатаки, Будда перевоплотился в образ оленя. У этой истории много воплощений и она названа самой собой: например, «История оленя Руру»,[7] "Золотой олень",[8] и китайский мультик »Девятицветный олень История возникла в Индии примерно в 4 веке до нашей эры.[9] Повествование приветствует достоинства сострадание, сочувствие, и карма.

кельтская

Рогатая фигура из Котел Gundestrup, внутренняя пластина A

В Островные кельты есть истории о сверхъестественных оленях, оленях, связанных с духовными фигурами, а также о духах или божествах, которые могут принимать форму оленей.

В некоторых Шотландский и Ирландский сказки олени рассматриваются как «сказочный скот», их пасут и доят опекун, доброжелательная, потусторонняя женщина (например, фасоль сидхе или в других случаях богиня Flidais ), который может превращаться в красного или белого оленя.[10] В Уэст-Хайлендс эта женщина из потустороннего мира выбирает отдельного оленя, который будет убит на охоте на следующий день.[11]

В Ирландии Cailleach Bhéara («Старуха из Беэр»), которая живет на острове у побережья графства Корк, принимает форму оленя, чтобы избежать захвата, и пасет оленей у берега. Полуостров Беар также ассоциируется с островами в западном море, которые являются землями мертвых.[12] Другой Кельтский мифологический такие цифры, как Oisín и Садхбх также связаны с оленями.

Cernunnos мифологическая фигура в континентальной Кельтская мифология, и, возможно, одна из фигур, изображенных на Котел Gundestrup. У него олень рога на макушке. Его роль в религии и мифологии неясна, так как о нем нет конкретных историй.

Европейский фольклор

Средневековые художественные произведения иногда содержат упоминание о существовании белого оленя или оленя как сверхъестественного или мистического существа в рыцарских поисках (мотив «Охота на белого оленя», например, в лай из Guigemar[13])[14][15] и в части Артуровские предания,[16][17] например, в средневековой поэме о Эрек и Эниде.[18]

Деталь Сент-Джайлс и Хинд, c. 1500 г. Мастер Сен-Жиль

Saint Giles, католический святой, особенно почитаемый на юге Франции, как сообщается, много лет жил отшельником в лесу недалеко от Ним, где в величайшем одиночестве он провел много лет, его единственным спутником был олень, или задняя, которая в некоторых рассказах поддерживала его своим молоком. В искусстве его часто изображают вместе с ланью.

Фигура оленя в легенде основания Ле-Пюи-ан-Веле, где христианская церковь заменила мегалитический дольмен говорят, что обладает целебными способностями. Местная традиция заново посвятила целительную силу священного места Марии, которая лечила недуги, соприкасаясь с стоящим камнем. Когда епископ-основатель Восий поднялся на холм, он обнаружил, что в июле он был покрыт снегом; в снегопаде следы оленя вокруг дольмена обозначили фундамент будущей церкви.

Святой Губерт / Святой Евстас в английском манускрипте XIII века (Biblioteca Marciana )

Святой Hubertus (или «Губерт») - христианский святой, покровитель охотников, математиков, оптиков и мастеров-металлистов, который раньше использовался для лечения бешенства. Легенда о святом Губертусе повествует о появлении оленя с распятие между его рогами, что привело к обращению мирского и аристократического Губерта к святой жизни.

В рассказе святого Губерта в Страстную пятницу утром, когда верующие толпились в церквях, Губерт бросился в погоню. Когда он преследовал великолепного оленя, животное повернулось и, как гласит благочестивая легенда, было поражено, увидев распятие, стоящее между его рогами, что вызвало перемену в сердце, которая привела его к святой жизни. История оленя впервые появляется в одной из более поздних легендарных житий (Bibliotheca hagiographica Latina, № 3994–4002) и был заимствован из более ранней легенды о Святой Юстас (Плацид).

Позже в 6 веке епископ Святой Григорий Турский писал свои летописи о правителях Меровингов. Historia Francorum содержит легенду о короле Хлодвиг I, который в одном из своих походов молился Христу, чтобы он нашел место для переправы через реку Вьенна. Появившийся как божественный знак появился огромный олень и показал, куда может пройти армия.

В XIV веке олень снова появляется в христианской легенде, вероятно, сохраняя связь с легендой о святом Евстасе. В Chronicon Pictum содержит историю, в которой более поздний король Святой Ладислав I Венгрии и его брат король Геза I Венгрии охотились в лесу, и им явился олень с многочисленными свечами на рогах. Святой Ладислав сказал своему брату, что это не олень, а ангел Божий, и его рога были крыльями; свечи сияли перьями. Он также заявил о своем намерении построить собор в честь Пресвятой Богородицы на том месте, где появился олень.[19]

Германский

An Англосаксонский королевский скипетр, найденный в Саттон Ху место захоронения в Англия имеет изображение стоящего рогатого оленя. в Старый английский язык стих Беовульф, большая часть первой части рассказа посвящена событиям, связанным с медовый зал называется Хеорот, что означает "Зал Харт ".

в Поэтическая Эдда стих Grímnismál в четыре оленя Иггдрасиля описываются как питающиеся мировым деревом, Иггдрасиль, а в стихотворении далее говорится, что олень Эйкширнир живет на вершине Валгалла. в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, Бог Фрейр однажды убил Бели с рогом. В Þiðrekssaga, Сигурд представлен как лань, которого кормила.

Энди Орчард предлагает связь между оленем Эйккирниром на вершине Валгаллы, образами сердца, связанными с Хеоротом, и скипетром Саттон-Ху.[20] Сэм Ньютон определяет и точильный камень Саттон-Ху, и холл. Хеорот как ранние английские символы королевской власти.[21] Рудольф Симек говорит, что «не совсем ясно, какую роль олень играл в германской религии», и теоретизирует, что «культ оленя, вероятно, имел некую связь с Один наделение достоинством королей ".[22]

Греческий

Диана Версальская
Геракл, Telephus и лань (музей Лувр )

В Греческая мифология олень особенно ассоциируется с Артемида в роли девственной охотницы. Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, Артемис превратил в оленя, которого его собственные собаки разорвали на куски. Каллимах в своем искусно осведомленном «Гимне III Артемиде» упоминает оленя, который тянул колесницу Артемиды:

в золотых доспехах и поясе ты запрягал золотую колесницу, обуздал оленя золотом.

Один из подвигов Геракл было захватить Церинийская лань священным для Артемиды и ненадолго доставить его его покровителю, а затем повторно посвятить его Артемиде. Поскольку лань с рогами была неизвестна в Греции, история предполагает, что это был северный олень, которого, в отличие от других оленей, можно запрячь, а самки которого носят рога. Миф относится к Гиперборея, северная земля, которая станет естественной средой обитания северных оленей. Сын Геракла Telephus был обнаружен в младенчестве на склонах Тегеи, но вскормлен лань.

индуизм

Волшебный олень в Рамаяне

В Индуистский мифология Айтарейя Упанишад говорит нам, что богиня Сарасвати принимает форму благородного оленя по имени Рохит. Сарасвати - богиня знаний, поэтому образованные люди используют оленьую шкуру в качестве одежды и циновок, чтобы сидеть на ней. Золотой олень играет важную роль в эпосе Рамаяна. В изгнании в лесу, Рама жена Сита видит золотого оленя и спрашивает Раму и Лакшмана получить это для нее. Олень на самом деле ракшаса называется Марича в маскировке. Марича принимает эту форму, чтобы переманить Раму и Лакшману от Ситы, чтобы его племянник Равана может ее похитить.[нужна цитата ]

В индуистском эпосе махабхарата, то риши Киндама маскируется под самца оленя.

Хеттов

Оленя почитали рядом с бык в Алаца Хёюк и продолжил в Хеттов мифология как защитное божество, имя которого записано как dКАЛ. Других хеттских богов часто изображали стоящими на спинах оленей, например Курунта или товарищ Анатолийский (Лувийский ) божество Рунтия.

Huichol

Для Huichol народ Мексики,[23] «Волшебный олень» олицетворяет силу кукурузы, поддерживающей тело, и кактуса пейот, питающего и просветляющего дух. Такие животные, как орел, ягуар, змей и олень, имеют большое значение для культур коренных народов Мексики. Однако для каждой группы одно из этих животных имеет особое значение и наделяет племя некоторыми своими качествами.

Для уичоли эту интимную роль играет олень. Характер уичоли, как правило, легкий, гибкий и юмористический. Они избегали открытой войны, не борясь против испанского или мексиканского правительств, но придерживаясь своих собственных традиций. Уичоли охотятся и приносят в жертву оленей в своих церемониях. Они делают подношения оленям кукурузы, чтобы ухаживать за своим урожаем, и оленям пейота, чтобы принести им духовное руководство и художественное вдохновение.

Венгерский

В Венгерская мифология, Хунор и Магор, основатели Мадьяр народов, преследовали на охоте белого оленя. Олень привел их в неизвестную землю, которую они назвали Скифия. Хунор и Магор заселили Скифию своими потомками Гунны и мадьяры. По сей день важной эмблемой Венгрии является многорогий олень с запрокинутой через плечо головой.[24]

ислам

Тюркские народы принявшие ислам привезенные с собой Евразийская степь их верования и культы, связанные с рогами, оленями, рогами, шкурами и т. д. Османская империя, а точнее в западных Малая Азия и Фракия культ оленя, кажется, был широко распространен и жив, несомненно, в результате встречи и смешения тюркских и местных традиций. Знаменитый случай - святой человек 13 века. Гейиклю Баба, «Отец Дир», который жил со своим оленем в горных лесах Бурса и дал коллеге лань (сравните с Saint Giles )[нужна цитата ]. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не позволяет нам получить четкую картину задействованных обрядов.[25]

Иудаизм

Племя Нафтали носил Оленя на своем племенном знамени и был поэтически описан как Лань в Благословение Иакова.

В Еврейская мифология - как сказано в Талмуде (חולין נט ע"ב) - существует гигантский олень по имени «Кереш». Говорят, что он живет в мифическом лесу под названием «Бей Илай».

Курдский

Символ оленя встречается и в древних курдских легендах. Курды до сих пор верят в то, что убийство оленя приносит им неудачу. Они думают об этом животном как о святом, принадлежащем Богу. Они используют его также как национальный символ. В настоящее время правительство Курдистана запрещает охоту и убийство оленей.

Коренной американец

В Индейская мифология, есть рассказ о Женщина-олень, легендарное существо, ассоциирующееся с любовью и плодородием.

Оккультизм

Дух Мех в Goetia изображается как харт или крылатый олень.

румынский

В 1914 г. венгерский композитор Бела Барток собрал два венгерских (Székely) Colinde в Трансильвания. История об отце, который научил своих девятерых сыновей только охоте, поэтому они ничего не знают о работе и проводят все свое время в лесу. Однажды, охотясь на большого и красивого оленя, они пересекают мост с привидениями и сами превращаются в оленей. Обеспокоенный отец берет винтовку и отправляется на поиски пропавших сыновей. Обнаружив группу прекрасных оленей, собравшихся вокруг источника, он падает на одно колено и прицеливается. Самый большой олень (старший сын) умоляет отца не стрелять. Отец, узнав в олене любимого сына, умоляет детей вернуться домой. Затем олень отвечает, что они никогда не вернутся домой: их рога не могут пройти через дверные проемы, и они больше не могут пить из чашек, только прохладные горные источники. Барток подготовил венгерское либретто, а в 1930 году положил сказку на музыку в своей Кантата Профана. Впервые он был исполнен в Лондоне в 1934 году в английском переводе.

скифский

В Скифы почитали оленя, который является одним из самых распространенных мотивов в Скифское искусство. Возможно, считалось, что быстрое животное ускоряет путь духов мертвых, что, возможно, объясняет любопытные головные уборы с рогами, найденные на лошадях, захороненных в Пазырык (иллюстрация вверху этой статьи).

Славянский и уральский

В Славянский сказки, Златорогой олень большой олень с золотыми рогами.

Золотой или серебряный олень /лось был популярным народным персонажем в Урал в 18 веке.[26] Были сказки о мифическом существе по имени Серебряный олень, также известном как лось, Золотые Рога и коза. Серебряное Копыто.[27]

Синтоизм

Священный олень в Нара Парк , сад святыни Касуга, Япония

Олени считаются посланниками богам в Синтоизм, особенно Храм Касуга в Префектура Нара откуда прибыл белый олень Храм Касима как его божественный посланник. Он стал символом города Нара. Олень в Святилище Ицукусима, находится в Миядзима, Хиросима, также священны как божественные посланники. В разных частях Северо-Восточная Япония танец с оленями под названием «Сиси-одори» традиционно исполняется как ежегодный синтоистский ритуал.[28]

Изготовленная мифология

Квинт Серторий, а генерал в Лузитания У него был ручной белый олень, которого он вырастил почти с рождения. Играя на суевериях местных племен, он сказал им, что это было дано ему богиней. Диана; Приписывая все свои разведывательные данные животному, он убедил местных жителей в том, что оно обладает даром пророчества. (Видеть Плутарх жизнь Сертория и Плиний Старший глава об оленях [N.H., VIII.50])

Имя сэра Фрэнсис Дрейк корабль "Золотая лань "иногда придают мифологическое происхождение. Однако Дрейк фактически переименовал свой флагман в середине плавания в 1577 году, чтобы польстить своему покровителю, сэру Кристофер Хаттон, гербом которых был герб «задняя Или же. »В геральдике« лань »- это лань.

Красноносый олень Рудольф, а также остальные Олень Санта-Клауса, возникшие как вымысел, но ставшие неотъемлемой частью западной праздничной легенды.

Примечания

  1. ^ Огл, М. Б. "Эпизод" Олень-вестник ". Американский филологический журнал 37, вып. 4 (1916): 387-416. По состоянию на 16 июня 2020 г. doi: 10.2307 / 849691.
  2. ^ Хаггерти Краппе, Александр. "Sur le context" La corza blanca "de Gustavo Adolfo Bécquer". В: Бюллетень Hispanique, tome 42, n ° 3, 1940. pp. 237-240. [DOI: https://doi.org/10.3406/hispa.1940.2885 ]; www.persee.fr/doc/hispa_0007-4640_1940_num_42_3_2885
  3. ^ Фельтен, Гарри В. "Le context de la fille biche dans le folklore français". В: Румыния, tome 56 n ° 222, 1930. pp. 282-288. [DOI: https://doi.org/10.3406/roma.1930.3994 ]; www.persee.fr/doc/roma_0035-8029_1930_num_56_222_3994
  4. ^ Ланг, Эндрю. Сиреневые сказки. Лондон; Нью-Йорк: Лонгманс, Грин. 1910. С. 151–161.
  5. ^ Джейкобс, Джозеф. Индийские сказки. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма. 1892. С. 115–126.
  6. ^ Иллс, Элси Спайсер. Сказки из Бразилии: как и почему сказки из бразильских народных преданий. Додд, Мид и компания. 1917. С. 61-69.
  7. ^ «Национальный центр искусств Индиры Ганди».
  8. ^ "Золотой олень". ThoughtCo. Получено 2017-04-20.
  9. ^ Сияющий олень. Августа, штат Мэн: Проект школы Сиддхартха. 2012 г. ISBN  0-9821274-1-3.
  10. ^ Дж. Г. Маккей, "Культ оленя и культ богини-оленя у древних каледонцев"Фольклор 43.2 (июнь 1932 г.), стр. 144–174; Маккей (стр. 149) указывает, что обычный термин для великанши, Ban-fhuamhair, людоедский людоед, никогда не применяется к "Старая женщина "
  11. ^ Дж. Ф. Кэмпбелл из Исалая, Популярные сказки Западного нагорья, II, нет. 27, отмечает Маккей 1932: 150.
  12. ^ «Погоня за Беном Гулбином» (McKay1932: 151).
  13. ^ БРУК, ЛЕСЛИ К. "ГИГЕМАР И БЕЛАЯ ЛАСТЬ". Средний Ævum 56, no. 1 (1987): 94-101. DOI: 10,2307 / 43629066.
  14. ^ Иллингворт, Р. Н. "СТРУКТУРНОЕ ПЕРЕСЕЧЕНИЕ В" LI PREMIERS VERS "КРЕТИЕНА" EREC ET ENIDE "." Neuphilologische Mitteilungen 89, no. 3 (1988): 391-405. www.jstor.org/stable/43343878.
  15. ^ ТВОМИ, МАЙКЛ У. «Самоудовлетворяющее приключение и самосознательный рассказ в« Lanceloet En Het Hert Met De Witte Voet »». Артуриана 17, вып. 1 (2007): 95-108. www.jstor.org/stable/27870828.
  16. ^ Котрэйт Рене. "Серхио Сигада. La leggenda medievale del Cervo Blanco e le origini della «matière de Bretagne» ». В: Бюллетень Hispanique, tome 74, n ° 3-4, 1972. pp. 506-508. [www.persee.fr/doc/hispa_0007-4640_1972_num_74_3_4090_t1_0506_0000_2]
  17. ^ Бромвич, Рэйчел. «Кельтские династические сюжеты и бретонские сказания». В: Etudes Celtiques, т. 9, глава 2, 1961. С. 451-452. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.1961.1476 ]; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_1961_num_9_2_1476
  18. ^ ДЕ ТРОЙС, КРИТЕН и РУТ ХАРВУД КЛИН. «ОХОТА НА БЕЛОГО ОЛЕНЯ». В Эреке и Эниде, 2-11. Издательство Университета Джорджии, 2000 г. www.jstor.org/stable/j.ctt46n65j.6.
  19. ^ Дюрчак Дж., Пото Й. (редактировать). (2004). Képes Krónika. Венгрия: Осирис.
  20. ^ Орчард (1997: 82 и 92).
  21. ^ Ньютон, Сэм.Истоки Беовульфа стр.31
  22. ^ Симек (2007: 70).
  23. ^ Барбара Г. Майерхофф, «Комплекс символов олень-кукуруза-пейот у индейцев уичоль в Мексике» Антропологический Ежеквартальный 43.2 (апрель 1970 г.), стр. 64–78.
  24. ^ Мэтьюз, Джон и Кейтлин (2005). Элементная энциклопедия мифических существ. HarperElement. п. 435.
  25. ^ Лабан Каптейн, Eindtijd en Antichrist, п. 32ff. Лейден 1997. ISBN  90-73782-90-2; Лабан Каптейн (ред.), Ахмед Бицан Языджиоглу, Dürr-i Meknûn. Kritische Edition с комментариями, §§ 7.53; 14.136–14.140. Аш 2007. ISBN  978-90-902140-8-5
  26. ^ Швабауэр, Наталия (10 января 2009 г.). "Типология фантастических персонажей в фольклоре горнорабочих Западной Европы и России" [Типология фантастических персонажей шахтерского фольклора Западной Европы и России] (PDF). Диссертация (на русском). Уральский государственный университет. п. 65. Получено 25 ноября 2015.
  27. ^ Бажов Павел (2014-07-10). У старого рудника [У старой шахты]. Малахитовая шкатулка: Сказки Урала. Литров. ISBN  9785457073548.
  28. ^ Шиши-Одори (танец оленей) (по всему Иватэ) Поездка в Иватэ

Рекомендации

  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассель. ISBN  0-304-34520-2
  • Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр ISBN  0-85991-513-1

дальнейшее чтение

  • Блюменталь, Сьюзен. «Пятнистый скот и олени: духовные наставники и символы выносливости и исцеления в« Церемонии »». Ежеквартальный вестник американских индейцев 14, вып. 4 (1990): 367-77. DOI: 10,2307 / 1184963.
  • Фитцхью, Уильям В. «Каменные шаманы и летающие олени Северной Монголии: оленьая богиня Сибири или химера степи?» Арктическая антропология 46, вып. 1/2 (2009): 72-88. www.jstor.org/stable/40645464.
  • Франфор, Анри-Поль. "Эстер Якобсон, богиня оленей Древней Сибири". В: Arts asiatiques, том 48, 1993. С. 161–163. www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_1993_num_48_1_1347_t1_0161_0000_1
  • Геддес, Артур. «Шотландские гэльские сказки об пасти оленей или традициях оленеводства, среде обитания и отгонном животноводстве полуодомашненных« оленей », а также о расовом соперничестве». Фольклор 62, вып. 2 (1951): 296-311. www.jstor.org/stable/1257598.
  • Китагава Чиори. Статус лани в Древнем Египте: автохтонная или интродуцированная ?. В кн .: Археозоология Ближнего Востока VIII. Actes des huitièmes Rencontres internationales d'Archéozoologie de l'Asie du Sud-Ouest et des régions adjacentes. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2008. pp. 541-552. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 49) www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2008_act_49_1_2724
  • Лоер, Макс. «Образ оленя в Скифии и на Дальнем Востоке». Архив Китайского художественного общества Америки 9 (1955): 63-76. www.jstor.org/stable/20066973.
  • Марта Э. Кертис. «Черный медведь и белохвостый олень как влиятельные факторы в фольклоре индейцев меномини». Фольклор Среднего Запада 2, вып. 3 (1952): 177-90. www.jstor.org/stable/4317341.
  • Маккей, Дж. Г. «Культ оленей и культ богини оленей древних каледонцев». Фольклор 43, вып. 2 (1932): 144-74. www.jstor.org/stable/1256538.
  • Огл, М. Б. "Эпизод" Олень-вестник ". Американский филологический журнал 37, вып. 4 (1916): 387-416. DOI: 10.2307 / 849691.
  • Солецки, Ральф С. «Ритуальное захоронение оленей среднего палеолита в пещере Нахр Ибрагим, Ливан». В: Archéologie au Levant. Recueil à la mémoire de R. Saidah. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 1982. pp. 47-56. (Коллекция de la Maison de l'Orient méditerranéen. Série archéologique, 12) www.persee.fr/doc/mom_0244-5689_1982_ant_12_1_1187