Сигурд - Sigurd

Для использования в других целях см. Сигурд (значения).
Смерть Зигфрида. Хаген стоит справа от Зигфрида с луком. Из Hundeshagenscher Kodex.
"Сигурд доказывает меч Грамм "(1901) Йоханнеса Герца.
Отъезд Зигфрида из Кримхильды, автор Юлиус Шнорр фон Карольсфельд, c. 1843 г.

Сигурд (Древнескандинавский: Sigurr) или же Зигфрид (Средневерхненемецкий: Сыврит) - легендарный герой Германская мифология, который убил дракона, а затем был убит. Возможно, его вдохновили одна или несколько фигур из Франкского Династия Меровингов, с Сигеберт I будучи самым популярным соперником. Старшая стипендия иногда связывала его с Арминий, победитель Битва при Тевтобургском лесу. Также он может иметь чисто мифологическое происхождение. История Сигурда впервые засвидетельствована на серии резных фигурок, в том числе рунические камни из Швеция и каменные кресты из Британские острова, датируемые XI веком.

И в норвежской, и в континентальной германской традиции Сигурд изображается умирающим в результате ссоры между его женой (Гудрун / Kriemhild) и еще одна женщина, Brunhild, которого он обманом заставил жениться на Бургундский король Гуннар / Гюнтер. Его убийство дракона и обладание кладом нибелунгов также являются общими для обеих традиций. Однако в остальном эти две традиции расходятся. Наиболее важными работами, в которых изображен Сигурд, являются Nibelungenlied, то Сага о Вёльсунгах, а Поэтическая Эдда. Он также появляется во многих других работах из Германии и Скандинавии, включая серию средневековые и ранние современные скандинавские баллады.

Рихард Вагнер использовал легенды о Сигурде / Зигфриде в своих операх Зигфрид и Götterdämmerung. Вагнер в значительной степени опирался на норвежские традиции при создании своей версии Зигфрида. Его изображение героя повлияло на многие последующие изображения.

В девятнадцатом и двадцатом веках Зигфрид стал прочно ассоциироваться с немецким национализмом.

В Тидрекссага заканчивает свой рассказ о Сигурде, говоря

[E] очень один сказал, что ни один человек, живущий сейчас или когда-либо после, не родится, который был бы равен ему в силе, храбрости и во всех видах учтивости, а также в смелости и щедрости, которые он имел над всеми людьми, и что его имя никогда не исчезнет на немецком языке, и то же самое было с норманнами.[1]

Этимология

Имена Сигурд и Зигфрид не имеют одинаковой этимологии. Оба имеют один и тот же первый элемент, Прото-германский * sigi-, что означает победу. Однако вторые элементы этих двух имен различны: в Зигфрид, это протогерманский * -пт, что означает мир; в Сигурд, это протогерманский *-сторожить, что означает защита.[2] Хотя они не разделяют один и тот же второй элемент, очевидно, что сохранившиеся скандинавские письменные источники содержат Зигфрид быть континентальной версией названия, которое они назвали Сигурд.[3]

Нормальная форма Зигфрид в средневерхненемецком языке Сыврит или же Sîfrit, с * sigi- элемент сокращен. Эта форма имени была распространена даже за пределами героической поэзии с IX века, хотя форма Сигеврит также заверяется вместе с Средний голландский Зегеврейт. В Ранний современный немецкий, название развивается до Сейфрид или же Seufrid (пишется Sewfrid).[2] Современная форма Зигфрид не засвидетельствован часто до семнадцатого века, после чего он становится более распространенным.[4] В современной науке форма Зигфрид иногда используется.[5]

Древнескандинавское имя Sigurr по контракту с оригинала * Sigvǫrðr,[2] что, в свою очередь, происходит от более старого * Sigi-warðuR.[6] В Датский форма Сивард также происходит от этой формы изначально.[7] Герман Райхерт отмечает, что форма корня -vǫrðr вместо -varðr находится только в названии Сигурд, с другими личными именами вместо использования формы -varðr; он предлагает, чтобы форма -vǫrðr мог иметь религиозное значение, тогда как -varðr был чисто нерелигиозным по смыслу.[8]

Существуют конкурирующие теории относительно оригинального названия. Имена, эквивалентные Зигфрид впервые засвидетельствованы в Англосаксонский Кент в седьмом веке и стали частыми в англосаксонской Англии в девятом веке.[2] Ян-Дирк Мюллер утверждает, что такая поздняя дата аттестации означает, что возможно, что Сигурд точнее представляет оригинальное название.[9] Вольфганг Хаубрихс предполагает, что форма Зигфрид возник в двуязычном Франкское королевство в результате влияния романского языка на оригинальное имя * Сиги-вард. Согласно нормальным фонетическим принципам, германское имя стало бы романским. * Сигеверт, форма, которая также могла представлять романскую форму германского Сигефред.[10] Он также отмечает, что * Сигеверт будет правдоподобной формой имени на романском языке Сигеберт (видеть Происхождение), из которого могли возникнуть оба имени.[11] В качестве второй возможности Хаубрихс рассматривает вариант, когда метатезис из р в * Сиги-вард могло произойти в англосаксонской Англии, где различия между -фрит и -ферт хорошо задокументирован.[11]

Герман Райхерт, с другой стороны, отмечает, что скандинавские личности, которые засвидетельствованы в немецких, английских и ирландских источниках до XII века, имеют имена, эквивалентные Зигфрид систематически меняются на формы, эквивалентные Сигурд в более поздних скандинавских источниках. Формы, эквивалентные Сигурд, с другой стороны, не упоминаются в нескандинавских источниках до XI века, а более старые скандинавские источники иногда называют людей Sigfroðr Sigfrer или же Sigfrr кого позже назовут Sigurr.[12] Он утверждает на основании этого доказательства, что форма, эквивалентная Зигфрид - старая форма имени Сигурда в Скандинавии.[13]

Происхождение

В отличие от многих героев германской героической традиции, Сигурда нелегко отождествить с исторической фигурой. Самая популярная теория состоит в том, что Сигурд произошел от одного или нескольких персонажей Династия Меровингов из Франки: у Меровингов было несколько королей, имя которых начиналось со стихии * sigi-. В частности, убийство Сигеберт I, который был женат на Брунгильда Австразийская, часто упоминается как вероятный источник вдохновения для этой фигуры,[14][15] теория, которая была впервые предложена в 1613 году.[16] Сигиберт был убит своим братом Хильперик I по наущению королевы жены Хильперика Фредегунда. Если эта теория верна, то в легенде Фредегунда и Брунгильда поменялись ролями,[17] в то время как Хильперик был заменен Гюнтером.[18] Однако эти параллели не точны и принимаются не всеми учеными.[9][19] Йенс Хаустейн утверждает, что, хотя история Сигурда, кажется, имеет меровинговский резонанс, никакая связь с какой-либо конкретной исторической фигурой или событием не является убедительной.[20]

Другая теория утверждает, что Сигурд и его убийство дракона представляли мифологическую версию Арминий поражение Публий Квинктилий Вар на Битва при Тевтобургском лесу в 9 г. н.э. Связь между Зигфридом и Арминием была впервые предложена Францем-Иосифом Моне в 1830 году, который считал Сигурда объединением нескольких исторических фигур. В 1837 году Адольф Гризебрехт предположил, что Сигурд является мифологизированной версией Арминия, в то время как римляне представляют дракона.[21] Самым недавним ученым, занявшим эту позицию, является Отто Хёфлер, начиная с 1959 года, который также предположил, что Гнита-Хит, название места, где Сигурд убивает дракона в скандинавской традиции, представляет собой поле битвы за Тевтобургский лес, в то время как германский язык Арминия имя могло быть * Segi-friþuz.[22] Современная наука обычно отвергает связь между Сигурдом и Арминием как незначительное предположение.[14][9][20] Идея, что Сигурд происходит от Арминия, тем не менее, продолжает продвигаться за пределами академической сферы, в том числе в популярных журналах, таких как Der Spiegel.[23]

Также высказывалось предположение, что Сигурд может быть чисто мифологической фигурой без исторического происхождения.[24][25] Ученые девятнадцатого века часто выводили историю Сигурда из мифов о германских божествах, включая Один, Baldr, и Фрейр; такие производные больше не являются общепринятыми.[20] Каталин Тарану утверждает, что убийство дракона Сигурдом в конечном итоге Индоевропейский происхождения, и что эта история позже была связана с историей убийства Меровингов Сигеберта I.[26]

Континентальные германские традиции и свидетельства

Рельеф «Зигфрид в Ксантене» на Нордволле в Ксантене.

Континентальные германские традиции о Зигфриде входят в письмо с Nibelungelied около 1200. Немецкая традиция связывает Зигфрида с королевством под названием "Нидерланды" (средневерхненемецкий Нидерлант), который, несмотря на свое название, не совпадает с современным Нидерланды, но описывает королевство Зигфрида вокруг города Ксантен.[27] Позднее средневековье Heldenbuch-Prosa идентифицирует "Нидерланды" с территорией вокруг Вормса, но описывает его как отдельное королевство от земли короля Гибича (то есть Бургундское королевство).[28]

Nibelungenlied

Основная статья: Nibelungenlied
Смерть Зигфрида. Нибелунговая рукопись-к.
«Зигфридсбруннен» в Оденхайме: одна из нескольких предполагаемых локализаций места убийства Зигфрида в Оденвальде.

В Nibelungenlied дает два противоречивых описания юности Зигфрида. На уровне основного сюжета Зигфрид получает изысканное воспитание в Ксантен его отец король Зигмунд и мать Зиглинд. Когда он замечен черви, столица Бургундский королевство, чтобы добиться расположения принцессы Кримхильд, однако бургундский вассал Хаген фон Тронье рассказывает другую историю юности Зигфрида: согласно Хагену, Зигфрид был странствующим воином (средневерхненемецкий Recke), который выиграл клад Нибелунгов, а также меч Бальмунг и плащ невидимости (Tarnkappe), который увеличивает силу владельца в двенадцать раз. Он также рассказывает несвязанную историю о том, как Зигфрид убил дракона, купался в его крови и, таким образом, получил кожу твердой, как рог, которая делала его неуязвимым. Из особенностей приключений юного Зигфрида упоминаются только те, которые имеют прямое отношение к остальной части рассказа.[29]

Чтобы выиграть руку Кримхильды, Зигфрид становится другом бургундских королей. Гюнтер, Гернот и Гизельхер. Когда Гюнтер решает ухаживать за воинственной королевой Исландия, Брюнхильд, он предлагает позволить Зигфриду жениться на Кримхильде в обмен на помощь Зигфрида в его ухаживании за Брюнхильд. В рамках помощи Зигфрида они лгут Брюнхильде и заявляют, что Зигфрид является вассалом Гюнтера. Любой жених Брюнхильд должен выполнять различные физические задачи, и она убьет любого мужчину, который потерпит неудачу. Зигфрид, используя свой плащ-невидимку, помогает Гюнтеру в каждой задаче. По возвращении в Вормс Зигфрид женится на Кримхильде после женитьбы Гюнтера на Брюнхильде. Однако в первую брачную ночь Гюнтера Брюнхильд мешает ему спать с ней, связывает его ремнем и подвешивает на крючке. На следующую ночь Зигфрид использует свой плащ-невидимку, чтобы одолеть Брюнхильд, позволяя Гюнтеру спать с ней. Хотя он не спит с Брюнхильдой, Зигфрид берет ее пояс и кольцо, а затем передает их Кримхильде.[30][31]

У Зигфрида и Кримхильды есть сын, которого они зовут Гюнтер. Позже Брюнхильд и Кримхильд начинают бороться за то, кто из них должен иметь приоритет, при этом Брюнхильд полагает, что Кримхильд - всего лишь жена вассала. Наконец, перед дверью собора в Вормсе две королевы спорят, кто должен войти первым. Брюнхильд открыто обвиняет Кримхильду в браке с вассалом, а Кримхильд утверждает, что Зигфрид лишил Брюнхильд девственности, предъявив пояс и кольцо в качестве доказательства. Хотя Зигфрид публично отрицает это, Хаген и Брюнхильд решают убить Зигфрида, и Гюнтер соглашается. Хаген обманом заставляет Кримхильда сказать ему, где кожа Зигфрида уязвима, и Гюнтер приглашает Зигфрида принять участие в охоте в Васкенвальде ( Вогезы ).[32] Когда Зигфрид утоляет жажду у источника, Хаген наносит ему удар копьем в уязвимую часть спины. Зигфрид смертельно ранен, но все еще нападает на Хагена, прежде чем проклясть бургундов и умер. Хаген устраивает, чтобы труп Зигфрида выбросили за дверь в спальню Кримхильды. Кримхильд очень оплакивает Зигфрида, и он похоронен в Вормсе.[33]

Редакция текста, известная как Nibelungenlied C вносит несколько небольших изменений в локализации в тексте: Зигфрида убивают не в Вогезах, а в Оденвальд, рассказчик утверждает, что все еще можно посетить источник, где он был убит, недалеко от деревни Оденхейм (сегодня часть Эстринген ).[34] Редактор утверждает, что Зигфрид был похоронен в аббатстве Lorsch а не черви. Также упоминается, что он был похоронен в мраморном саркофаге - это может быть связано с настоящими мраморными саркофагами, которые были выставлены в аббатстве и были выкопаны после пожара в 1090 году.[35]

Rosengarten zu Worms

Основная статья: Rosengarten zu Worms
Дитрих и Зигфрид из рукописи XV века Rosengarten zu Worms

в Rosengarten zu Worms (ок. 1250), Зигфрид обручен с Кримхильд и является одним из двенадцати героев, защищающих ее розарий в Вормсе. Кримхильд решает, что она хотела бы испытать храбрость Зигфрида против героя. Дитрих фон Берн, и поэтому она приглашает его и двенадцать его воинов сразиться с ее двенадцатью чемпионами. Когда, наконец, должно начаться сражение, Дитрих сначала отказывается сражаться с Зигфридом на том основании, что кровь дракона сделала кожу Зигфрида неуязвимой. Дитрих убежден бороться с Зигфридом из-за ложных новостей, что его наставник Хильдебранд мертв и приходит в такую ​​ярость, что начинает дышать огнем, растапливая защитный слой рога Зигфрида на своей коже. Таким образом, он может пронзить кожу Зигфрида своим мечом, и Зигфрид настолько испуган, что убегает на колени Кримхильды. Только новое появление Хильдебранда мешает Дитриху убить Зигфрида.[36][37]

Роль Зигфрида как жениха Кримхильды не соответствует Nibelungenlied, где они никогда официально не обручены.[38] Деталь, что отца Кримхильды зовут Гибич, а не Данкрат, последнее - его имя в Nibelungenlied, показывает, что Rosengarten действительно включает некоторые старые традиции, отсутствующие в этом стихотворении, хотя оно все еще сильно зависит от Nibelungenlied. Некоторые детали согласуются с Тидрекссага.[39][40] Розенгартен А упоминает, что Зигфрида воспитывал кузнец по имени Экерих.[41]

Þiðrekssaga

Основная статья: Ireks saga

Хотя Þiðrekssaga (ок. 1250 г.) написан на древнескандинавском языке, большая часть материала переведена с немецкого (особенно Нижненемецкий ) устные сказки, а также, возможно, некоторые из немецких письменных источников, таких как Nibelungenlied.[42] Поэтому он включен сюда.

В Тидрекссага называет Зигфрида как Сигурда (Sigurr) и древнескандинавское приближение имени Зигфрид, Sigfrœð.[43] Он сын короля Тарлунгаленда Зигмунда (вероятно, искаженный Карлунгаленд, то есть земля Каролинги )[44] и королева Испании Сисибе. Когда однажды Зигмунд возвращается из кампании, он обнаруживает, что его жена беременна, и, полагая, что она изменяет ему, изгоняет ее в «Швабский лес» ( Дремучий лес ?),[45] где она рожает Сигурда. Через некоторое время она умирает, и Сигурда кормит лань, прежде чем его находит кузнец Мимир. Мимир пытается воспитать мальчика, но Сигурд настолько непослушен, что Мимир отправляет его к своему брату Регину, который превратился в дракона, в надежде, что он убьет мальчика. Сигурд, однако, убивает дракона и пробует его плоть, благодаря чему он изучает язык птиц и предательство Мимира. Он мажет себя кровью дракона, делая свою кожу неуязвимой, и возвращается к Мимиру. Мимир дает ему оружие, чтобы успокоить его, но Сигурд все равно убивает его. Затем он встречает Brynhild (Брюнхильд), который дает ему коня Гране и отправляется к королю Бертангенланда Исунгу.[46]

Однажды Тидрек (Дитрих фон Берн ) приходит в Бертангенланд; он сражается с Сигурдом три дня. Тидрек не может ранить Сигурда из-за его неуязвимой кожи, но на третий день Тидрек получает меч Мимунг, который может разрезать кожу Сигурда, и побеждает его. Затем Тидрек и Сигурд едут к королю Гуннару (Гюнтеру), где Сигурд женится на сестре Гуннара Гримхильд (Кримхильд). Сигурд рекомендует Гуннару жениться на Брюнхильде, и они оба поедут ухаживать за ней. Брюнхильд теперь утверждает, что Сигурд ранее сказал, что женится на ней (не упоминалось ранее в тексте), но в конце концов она соглашается выйти замуж за Гуннара. Однако она не позволит Гуннару заключить брак, и поэтому с согласия Гуннара Сигурд принимает облик Гуннара и лишает Брюнхильду изнутри, лишив ее силы.[47] Затем герои возвращаются с Брюнхильд ко двору Гуннара.[48]

Некоторое время спустя Гримхильд и Брюнхильд борются за то, у кого более высокий ранг. Брюнхильд утверждает, что Сигурд не знатного происхождения, после чего Гримхильд объявляет, что Сигурд, а не Гуннар лишил Брюнхильд девственности. Брюнхильд убеждает Гуннара и Хёгни (Хаген) убить Сигурда, что Хёгни и делает, пока Сигурд пьет из источника на охоте. Затем братья кладут его труп в кровать Гримхильд, и она оплакивает.[49]

Автор саги внес ряд изменений, чтобы создать более или менее связную историю из множества устных и, возможно, письменных источников, которые он использовал для создания саги.[50] Автор упоминает альтернативные скандинавские версии многих из этих сказок и, похоже, изменил некоторые детали, чтобы они соответствовали историям, известным его скандинавской аудитории.[51][52] Это особенно верно в отношении истории юности Сигурда, которая сочетает в себе элементы норвежских и континентальных традиций, засвидетельствованных позже в Das Lied vom Hürnen Seyfrid, но также содержит не подтвержденную иначе историю родителей Зигфрида.[53]

В Тидрекссага не упоминает, как Сигурд завоевал клад Нибелунгов.[54]

Biterolf und Dietleib

Основная статья: Biterolf und Dietleib

Вторая половина героической поэмы Biterolf und Dietleib (между 1250 и 1300)[55] показывает войну между бургундскими героями Nibelungenlied и герои цикла вокруг Дитриха фон Берна, что, вероятно, вдохновлено Rosengarten zu Worms. В этом контексте он также показывает битву между Зигфридом и Дитрихом, в которой Дитрих побеждает Зигфрида, сначала показавшись трусливым. В тексте также присутствует битва между Зигфридом и героем. Heime, в котором Зигфрид выбивает знаменитый меч Хайме Нагельринг из его руки, после чего обе армии сражаются за контроль над мечом.[56]

В тексте также говорится, что Дитрих однажды привел Зигфрида ко двору Эцеля в качестве заложника, о чем также говорится в Nibelungenlied.[57]

Heldenbuch-Prosa

Основная статья: Heldenbuch § "Heldenbuch-Prosa"

Так называемой «Хельденбух-Проса», впервые найдено в 1480 г. Heldenbuch Диболта фон Ханове и впоследствии содержавшийся в печатных изданиях до 1590 года, считается одним из наиболее важных свидетельств продолжающейся устной традиции за пределами Nibelungenlied, при этом многие детали согласуются с Тидрекссага.[58]

В Heldenbuch-Prosa очень мало говорится о Зигфриде: в нем отмечается, что он был сыном короля Зигмунда, происходил из «Нидерландов» и был женат на Кримхильде. Однако не подтверждено никакими другими источниками, что Кримхильд организовала катастрофу при дворе Этцеля, чтобы отомстить за Зигфрида, убитого Дитрихом фон Берном. Согласно Heldenbuch-Prosa, Дитрих убил Зигфрида, сражаясь в розарии в Вормсе (см. Rosengarten zu Worms раздел выше). Возможно, это была еще одна версия смерти Зигфрида, которая была в устном обращении.[59]

Das Lied vom Hürnen Seyfrid

Основная статья: Das Lied vom Hürnen Seyfrid
Зигфрид сражается с драконом, чтобы спасти Кримхильду. Ранняя современная гравюра на дереве Хюрнен Сейфрид.

Das Lied vom Hürnen Seyfrid (песня рогатого Зигфрида) - героический позднесредневековый / ранний модерн. баллада в котором рассказывается о приключениях Зигфрида в юности. Во многом согласуется с Тидрекссага и другие древнескандинавские счета на Nibelungenlied, предполагая, что эти детали существовали в устной традиции о Зигфриде в Германии.[60]

Согласно Хюрнен СейфридЗигфрид был вынужден покинуть двор своего отца Зигмунда за грубое поведение и был воспитан кузнецом в лесу. Однако он был настолько непослушен, что кузнец устроил ему убийство драконом. Однако Зигфрид смог убить дракона и в конечном итоге убил гораздо больше, поймав их в ловушку под бревнами и поджег. Кожа дракона, которую описывают как твердую, как рог, тает, и Зигфрид сует в нее свой палец, обнаруживая, что его палец теперь тоже твердый, как рог. Он мажет себя растопленной шкурой дракона везде, кроме одного пятна. Позже он натыкается на след другого дракона, который похитил принцессу Кримхильду из Вормса. С помощью карлика Югеля Зигфрид сражается с гигантом Купераном, у которого есть ключ от горы, на которую была доставлена ​​Кримхильда. Он спасает принцессу и убивает дракона, находя сокровище Нибелунгов внутри горы. Евгель предсказывает, однако, что Зигфриду осталось жить всего восемь лет. Понимая, что он не сможет использовать сокровище, Зигфрид сбрасывает сокровище в Рейн по пути в Вормс. Он женится на Кримхильде и правит там вместе с ее братьями Гюнтером, Хагеном и Гиселхером, но они возмущаются и убивают его через восемь лет.[61]

Другие традиции и свидетельства

Фреска героев Дитриха фон Берна, Зигфрида и Дитлейба. Замок Рункельштайн, недалеко от Больцано, Южный Тироль, ок. 1400.

Исландский аббат Николай Тверский записал, что во время путешествия по Вестфалия ему показали место, где Сигурд убил дракона (в скандинавской традиции называемый Гнита-Хит), между двумя деревнями к югу от Падерборн.[62]

В песне странствующего лирического поэта середины XIII века Дер Марнера «Смерть Зигфрида» (Сигфридес [...] то) упоминается как популярная история, которую любит слышать немецкая придворная публика, наряду с «кладом нибелунгов» (der Nibelunge Hort).[63]

Хроники города Вормса записывают, что когда Император Фридрих III посетив город в 1488 году, он узнал, что горожане говорили, что «великан Зигфрид» (gigas [...] Sifridus des Hörnen) был похоронен на кладбище святых Мейнхарда и святой Цецилии. Фредерик приказал выкопать кладбище - согласно одному латинскому источнику, он ничего не нашел, но немецкая хроника сообщает, что он нашел череп и несколько костей, которые были больше, чем обычно.[64][65]

Скандинавские традиции и свидетельства

В отличие от сохранившихся континентальных традиций, скандинавские рассказы о Сигурде имеют прочную связь с Германская мифология. В то время как более старые ученые использовали это как представление первоначальной формы истории Сигурда, более новые ученые более склонны рассматривать это как развитие традиции, уникальной для Скандинавии.[66] Хотя некоторые элементы скандинавской традиции действительно могут быть старше, чем уцелевшие свидетели с континента, похоже, многое изменилось в контексте христианизации Исландии и Скандинавии: частое появление языческих богов придает героическим историям характер эпоха, которая безвозвратно закончилась.[67]

Хотя самые ранние свидетельства скандинавской традиции представляют собой графические изображения, поскольку эти изображения можно понять только при знании рассказов, которые они изображают, они перечислены здесь последними.

В Прозаическая Эдда

Сигурд в представлении Дженни Нистрем (1854–1946).

Так называемой Прозаическая Эдда из Снорри Стурлусон это самое раннее не иллюстрированное свидетельство скандинавской версии жизни Сигурда, датируемое примерно 1220 годом.[68] Снорри пересказывает историю Сигурда в нескольких главах раздела поэмы, называемого Skáldskaparsmál.[69] Его изложение истории очень похоже на то, что содержится в Сага о Вёльсунгах (см. ниже), но значительно короче.[70] В этой версии не упоминается месть Сигурда за смерть отца.[71] В тексте указывается, что Сигурд вырос в месте под названием «Тхёд».[72]

Сигурд воспитывается при дворе короля Хьялпрека, получает меч Грам от кузнеца Регина и убивает дракона Фафнира на Гнита-Пустоши, лежа в яме и пронзив его сердце снизу. Сигурд пробует кровь дракона и понимает птиц, когда они говорят, что Регин убьет его, чтобы получить золото дракона. Затем он убивает Регина и забирает клад Нибелунгов себе. Он уезжает с кладом, а затем пробуждает валькирия Брюнхильд, вырезав из нее доспехи, прежде чем прийти к королю Gjuki королевство. Там он женится на дочери Гьюки, Гудрун, и помогает ее брату Гуннару заполучить руку Брюнхильд у ее брата Атли. Сигурд обманывает Брюнхильд, принимая форму Гуннара, когда Гуннар не может выполнить условие, что он проехал сквозь стену огня, чтобы жениться на ней; Сигурд едет сквозь пламя и женится на Брюнхильде, но не спит с ней, кладя свой меч между ними на брачном ложе. Затем Сигурд и Гуннар возвращаются в свои собственные формы.

У Сигурда и Гудрун двое детей, Сванхильд и молодой Зигмунд. Позже Брюнхильд и Гудрун ссорятся, и Гудрун показывает, что Сигурд был тем, кто проехал через огонь, и показывает кольцо, которое Сигурд взял у Брюнхильд в качестве доказательства. Затем Брюнхильд устраивает убийство Сигурда братом Гуннара. Гуторм. Гуторм пронзает Сигурда во сне, но Сигурд может разрезать Гуторма пополам, метнув свой меч перед смертью. Гуторм также убил трехлетнего сына Сигурда Зигмунда. Затем Брюнхильд убивает себя и сжигается на том же костре, что и Сигурд.[73]

В Поэтическая Эдда

В Поэтическая Эдда По всей видимости, он был составлен примерно в 1270 году в Исландии и объединяет мифологические и героические песни разных эпох.[74] История Сигурда составляет основу собранных здесь героических поэм.[75] Однако подробности жизни и смерти Сигурда в различных стихотворениях противоречат друг другу, так что «история Сигурда не вытекает ясно из стихотворения Эдди».[76]

Обычно считается, что ни одно из стихотворений не было написано до 900 года, а некоторые, похоже, были написаны в тринадцатом веке.[77] Также возможно, что явно старые стихи были написаны в архаизирующем стиле и что, по-видимому, недавние стихи представляют собой переработку более старого материала, так что надежная датировка невозможна.[75]

В Поэтическая Эдда определяет Сигурда как короля Франки.[78]

Frá dauða Sinfjötla

Frá dauða Sinfjötla это короткий прозаический текст между песнями. Сигурд родился в конце стихотворения; он посмертный сын Зигмунда, который умирает, сражаясь с сыновьями Хандинга и Хьордиса. Хьордис женат на сыне Хьялпрека, и ему разрешено растить Сигурда в доме Хьялпрека.[79]

Grípisspá

В Grípisspá Сигурд идет к Грипиру, своему дяде по материнской линии, чтобы услышать пророчество о его жизни. Грипир говорит Сигурду, что убьет дракона, сыновей Хандинга. Фафнир, и кузнец Регин, приобретая клад Нибелунгов. Тогда он разбудит валькирия и учиться руны от нее. Грипир не хочет больше говорить Сигурду, но Сигурд заставляет его продолжать. Он говорит, что Сигурд пойдет в дом Хеймера и обручится с Брюнхильд, но затем при дворе короля Gjuki он получит зелье, которое заставит его забыть свое обещание и жениться на Гудрун. Затем он приобретет Брюнхильд в качестве жены для Гуннара и будет спать с Брюнхильд, не занимаясь с ней сексом. Однако Брюнхильд распознает обман и заявит, что Сигурд действительно спал с ней, и это заставит Гуннара убить его.[80]

Стихотворение, вероятно, довольно молодое и, похоже, было написано для связи предыдущих стихотворений о Хельги Хандингсбейн с теми, кто насчет Сигурда.[81]

Стихи юности Сигурда

Следующие три стихотворения образуют единое целое в рукописи Поэтическая Эдда, но современные ученые разделили их на три.[81] Вероятно, они содержат старый материал, но сами стихи кажутся относительно недавними версиями.[82] В стихах также смешаны два представления о Сигурде: с одной стороны, он представлен как умный королевский принц, с другой - он воспитан кузнецом Регином и представлен как глупый. Скорее всего, юность Сигурда с кузнецом, его глупость и успех благодаря сверхъестественной помощи, а не его собственной хитрости, являются более оригинальными из этих концепций.[83]

Reginsmál

В Reginsmál, кузнец Регин, который живет при дворе Хьялпрека, рассказывает Сигурду о кладе, который боги должны были собрать, чтобы компенсировать семье Ótr, которого они убили. Фафнир Брат Атра сейчас охраняет сокровище и превратился в дракона. Регин хочет, чтобы Сигурд убил дракона. Он делает меч Грам для Сигурда, но Сигурд решает убить Люнгви и других сыновей Хандинга, прежде чем он убьет дракона. По дороге его сопровождает Один. После убийства братьев в битве и вырезания кровавый орел на Люнгви Регин хвалит жестокость Сигурда в битве.[84]

Fáfnismál

В Fáfnismál, Сигурд сопровождает Регина в Гнита-Пустошь, где он роет яму. Он пронзает Фафнира сердце снизу, когда дракон проходит через яму. Фафнир перед смертью сообщает Сигурду некоторую мудрость и предупреждает его о проклятии, лежащем на кладе. Как только дракон мертв, Регин вырывает сердце Фафнира и приказывает Сигурду приготовить его. Сигурд пальцем проверяет, сделано ли сердце, и сжигает его. Когда он сует палец в рот, он понимает язык птиц, которые предупреждают его о плане Реджина убить его. Он убивает кузнеца, и птицы говорят ему отправиться во дворец, окруженный пламенем, где валькирия Сигдрифа спит. Сигурд направляется туда, загружая клад на свою лошадь.[84]

Sigrdrífumál

В Sigrdrífumál, Сигурд едет в Хиндарфьял, где находит стену из щитов. Внутри он находит спящую женщину, одетую в броню, которая, кажется, вросла в ее кожу. Сигурд разрезает доспехи, и Сигдрифа, валькирия, просыпается. Она учит его рунам, некоторым магическим заклинаниям и дает ему советы.[84]

Brot af Sigurðarkviu

Лошадь Сигурда Грани оплакивает его тело

Только финал Brot af Sigurðarkviu сохраняется. Поэма начинается с того, что Хёгни и Гуннар обсуждают, нужно ли убить Сигурда. Хёгни предполагает, что Брюнхильд может лгать, что Сигурд спал с Брюнхильд. Затем Гуторм, младший брат Гуннара и Хёгни, убивает Сигурда в лесу, после чего Брюнхильд признается, что Сигурд никогда с ней не спал.[85]

Поэма показывает влияние континентальных германских традиций, поскольку она изображает смерть Сигурда в лесу, а не в его постели.[86]

Frá dauða Sigurar

Frá dauða Sigurar это короткий прозаический текст между песнями. В тексте упоминается, что, хотя в предыдущей песне говорилось, что Сигурд был убит в лесу, в других песнях говорится, что он был убит в постели. В немецких песнях говорится, что его убили в лесу, но следующая песня в кодексе, Guðrúnarqvia in Fursta, говорит, что его убили, когда он собирался вещь.[87]

Sigurðarkviða hin skamma

В Sigurðarkviða hin skamma, Сигурд приходит ко двору Гьюки, и он, Гуннар и Хёгни клянутся в дружбе друг с другом. Сигурд женится на Гудрун, затем приобретает Брюнхильд для Гуннара и не спит с ней. Однако Брюнхильд желает Сигурда, и, когда она не может этого сделать, решает убить его. Затем Гуторм убивает Сигурда в своей постели, но Сигурд убивает его перед смертью. Затем Брюнхильд убивает себя и просит сжечь ее на том же костре, что и Сигурд.[88]

Стихотворение обычно считается не очень старым.[86]

Сага о Вёльсунгах

Сигурд сосет палец после убийства Фафнира - деревянная церковь Хилестада.

В Сага о Вёльсунгах является наиболее подробным описанием жизни Сигурда в немецких или скандинавских традициях, помимо Поэтическая Эдда.[89] Он следует сюжету, приведенному в Поэтическая Эдда довольно близко, хотя нет никаких указаний на то, что автор знал другой текст.[90] Автор, похоже, работал в Норвегии и знал Тидрекссага, и поэтому Völsunga Saga датируется примерно второй половиной тринадцатого века.[91] Сага меняет географическое положение жизни Сигурда от Германии до Скандинавии.[92] Сага связана со второй сагой, Сага о Рагнаре Лодброкар, который следует за ним в рукописи, имея Рагнар Лодброк выйти замуж Аслауг, дочь Сигурда и Брюнхильд.[93]

Согласно Сага о Вёльсунгах, Сигурд - посмертный сын короля Зигмунда и Хьордиса. Он погиб, сражаясь с Люнгви, соперником руки Хьордиса. Хьордис остался один на поле битвы, где умер Зигмунд, и был найден там королем Альфом, который женился на ней и забрал разбитый меч Зигмунда. Вскоре после этого она родила Сигурда, которого вырастил кузнец. Регин при дворе короля Хьялпрека. Однажды Регин рассказывает Сигурду историю о кладе, охраняемом драконом. Фафнир, который был оплачен Один, Локи, и Hoenir за смерть Ótr. Сигурд просит Регина сделать ему меч, чтобы убить дракона, но каждый меч, который делает Регин, ломается, когда Сигурд защищает их от наковальни. Наконец, Сигурд приказывает Регину сделать новый меч из расколотого меча Зигмунда, и этим мечом он может прорезать наковальню кузнеца. Регин просит Сигурда вернуть Регина часть сокровищ Фафнира, но Сигурд решает сначала отомстить за своего отца. С армией он атакует и убивает Люнгви, получая помощь от Одина.[94]

Затем Сигурд направляется в Гнита-Хит, чтобы убить дракона, спрятавшегося в яме, по которой будет путешествовать Фафнир. Сигурд пронзает Фафнира сердце снизу, убивая его. Затем появляется Регин, выпивает немного крови дракона и говорит Сигурду приготовить его сердце. Сигурд проверяет пальцем, готово ли сердце, и обжигает себя; он засовывает палец в рот и понимает язык птиц. Птицы говорят ему, что Реджин планирует убить Сигурда и что он будет разумнее сначала убить Регина, а затем взять клад и отправиться в Brynhild. Сигурд делает все это, подходя к спящей Брюнхильде в кольце щитов и в доспехах, которые, кажется, выросли до ее кожи. Сигурд срезает с нее доспехи, будя Брюнхильд. Брюнхильд и Сигурд обещают пожениться друг с другом, повторяя свое обещание также при дворе зятя Брюнхильд Хеймира.[95]

Сигурд и Гуннар у огня Дж. К. Доллмана (1909).

Сигурд приходит ко двору короля Gjuki; Королева Гримхильд дает ему зелье, чтобы он забыл о своем обещании Брюнхильд и соглашается жениться на ее дочери Гудрун. Сыновья Сигурда и Гьюки Гуннар и Хёгни клянутся друг другу в верности и становятся кровными братьями.[96] Тем временем Гримхильд убеждает Гуннара жениться на Брюнхильде, на что соглашается семья Брюнхильд. Однако Брюнхильд выйдет замуж за Гуннара, только если он сможет пересечь стену огня, окружающую ее замок. Гуннар не может этого сделать, и Сигурд и Гуннар используют заклинание, которому их научила Гримхильд, чтобы изменять формы. Затем Сигурд пересекает стену огня, и Брюнхильд удивляется, что кто-либо, кроме Сигурда, смог выполнить эту задачу. Затем Сигурд лежит с Брюнхильд в течение трех ночей с мечом, помещенным между ними.[97] Брюнхильд, Гуннар, Сигурд и Гудрун женятся в один и тот же день.[96]

Однажды Гудрун и Брюнхильд ссорятся, купаясь в реке, из-за того, кто из них вышла замуж за самого благородного человека, и Гудрун рассказывает Брюнхильде, как ее обманули, и показывает ей кольцо, которое Сигурд забрал у нее в первую ночь брака в качестве доказательства. Брюнхильд в ярости и хочет отомстить. Когда Сигурд идет поговорить с ней, эти двое признаются в любви друг к другу, и Сигурд предлагает развестись с Гудрун, чтобы быть с Брюнхильд. Брюнхильд отказывается и позже требует, чтобы Гуннар убил Сигурда. Гуннар говорит своему младшему брату Гуторму убить Сигурда, потому что он никогда не клялся Сигурду в верности. Гуторм, съев плоть волка, пробирается в спальню Сигурда и наносит ему удар в спину своим мечом. Сигурду удается убить Гуторма, заверяет Гудрун, что он всегда был верен Гуннару, и умирает. Вскоре после этого Брюнхильд кончает жизнь самоубийством, и они с Сигурдом сжигаются на одном костре.[98]

Баллады

Скандинавская традиция Сигурдов сохранилась в ряде баллад, засвидетельствованных со всех концов Скандинавии. Часто они имеют очень мало общего с первоначальными традициями, только используют найденные там имена.[99]

В Дании и Швеции

Несколько датских баллад (датский фольклорный) особенность Сигурда (известного как Сивард); некоторые также существуют в шведских вариантах. Эти баллады, по-видимому, имели как скандинавские, так и немецкие источники.[100]

В балладе Сивард Снаренсвенд (DgF 2, SMB 204, БСЭ E 49), Сигурд убивает своего отчима и с большим трудом едет на целой лошади Грам к своему дяде в Берне. В одном из вариантов баллада заканчивается, когда Сигурд падает с лошади и умирает, перепрыгнув через городские стены.[101]

В балладе Сивард ог Брынилд (DgF 3, TSB E 101), Сигурд побеждает Брюнхильд на «стеклянной горе», а затем отдает ее своему другу Хагену. Затем Брюнхильд борется с женой Сигурда Сигильд, и Сигильд показывает Брюнхильд кольцо, которое Брюнхильд подарила Сигурду в качестве любовного подарка. Затем Брюнхильд говорит Хагену убить Сигурда, и Хаген делает это, сначала одолжив меч Сигурда, а затем убивая его им. Затем он показывает голову Брюнхильд Сигурд и убивает ее, когда она предлагает ему свою любовь.[102]

В балладе Конг Дидерик ог ханс Кемпер (DgF 7, SMB 198, TSB E 10), Сигурд борется против Дидерик воин Хумлунг. Сигурд побеждает Хамлунга, но обнаруживая, что Хамлунг является его родственником, позволяет привязать себя к дубу, чтобы Хамлунг мог утверждать, что победил его. Когда Видрек (Witege ) не верит Хамлунгу и идет проверить, Сигурд срывает дуб с земли и идет домой с ним на спине.[103]

В балладе Конг Дидерик ог Лёвен (DgF 9, TSB E 158), Сигурд (здесь Сифред), как говорят, был убит драконом;[104] Свенд Грундтвиг предполагает, что этот символ соответствует Ортнит, а не Сигурд.[105]

В норвегии

Норвежская баллада «Сигурд Свейн» (NMB 177, TSB E 50) рассказывает о том, как Сигурд выбрал лошадь Грани и его поездку в Грейп (Грипир). Хотя в балладе много архаичных черт, впервые она записана в середине XIX века.[106]

На Фарерских островах

Сигурд (Sjúrður) перепрыгивает через стену пламени на Грани. Почтовая марка Фарерских островов 1998 г.

На Фарерские острова, баллады о Сигурде известны как Sjúrðar kvæði (CCF 1; Sjúrður это Фарерские острова форма Сигурда); эти баллады содержат материал из Тидрекссага и Сага о Вёльсунгах.[100] Первоначальная форма баллад, вероятно, относится к XIV веку,[100] хотя ясно, что на многие варианты повлияли датские баллады.[107] Фарерские баллады включают Регин смиджур (Regin the Smith, TSB E 51), Brynhildar táttur (песня Брюнхильд, TSB E 100), и Høgna táttur (песня Högni, TSB E 55 и E 38). Возможно, что Регин смиджур основан на утерянной эддической поэме.[100] Фарерские баллады включают убийство Сигурдом дракона и приобретение клада, его ухаживания за Гудрун и Брюнхильд и его смерть.[108] Они не были записаны до конца восемнадцатого века.[106]

Живописные изображения

Существует ряд предполагаемых или подтвержденных изображений юных приключений Сигурда в Скандинавии и на Британских островах в районах, находящихся под влиянием или контролем норвежцев. Однако многие из самых старых изображений очень неясны, и их изображение легенды Сигурда часто оспаривается.[109] Попытки идентифицировать изображения истории Сигурда в Сангуэса («Испанский Сигурд»), в Неаполь («Норман Сигурд») и в северной Германии все были опровергнуты.[110] Также нет подтвержденных изображений из Дании.[110]

Убийство Сигурдом Фафнира можно иконографически идентифицировать по его убийству дракона снизу, в отличие от других изображений воинов, сражающихся с драконами и другими монстрами.[110]

Сохранившиеся изображения Сигурда часто встречаются в церквях или на крестах; это вероятно потому, что поражение Сигурдом дракона было замечено как прообраз поражения Христа над сатаной.[111] Также возможно, что его отождествляли с Архангел Михаил, который также победил дракона и сыграл важную роль в Христианизация Скандинавии.[112]

В Швеции

Основная статья: Сигурдские камни
Сигурд с мечом, Андвари с кольцом и Сигрдрифа с рогом для питья на руническом камне Древле из Уппланда

Шведский материал состоит в основном из рунические камни который можно условно датировать одиннадцатым веком.[113] Самые ранние из них из Södermanland, резьба Рамсунда и рунический камень Гёк, который, похоже, является копией первого.[114] На камнях изображены Сигурд, убивающий Фафнира, обезглавленное тело Регина, окруженное его кузнечными инструментами, Сигурд, готовящий сердце Фафнира, и птицы, советующие Сигурду над Грани.[114]

Еще два изображения происходят из Uppland, рунический камень Древле и его копия, рунический камень Сторья Рамсьё. Оба показывают, что Сигурд убивает Фафнира.[115]

Еще три изображения происходят из Гестрикланда, рунического камня Орсунда, рунного камня Окельбо, который был утерян, и рунного камня Эстер-Фарнебо. Сигурд изображен пронзающим Фафнира, так что его меч принимает вид u-руны. Другие сцены на рунических камнях нельзя надежно отождествить с легендой Сигурда, и текст на камнях не имеет отношения.[116][117]

На Британских островах

Крест Кирка Андреаса с острова Мэн

Четыре фрагментарных креста из Остров Мэн, из Кирк Андреас, Malew, Джерби, и Maughold изобразите Сигурда, пронзающего Фафнира снизу. Кресты также изображают приготовление пищи в сердце Фафнира, Сигурда, получающего советы от птиц, и, возможно, его коня Грани.[118] Эти кресты, возможно, датируются примерно 1000 годом.[119]

Есть также ряд изображений из Англии, вероятно, датируемых периодом норвежского правления между 1016 и 1042 годами.[120] В Ланкашире Хейшем хогбэк может изображать Сигурда, пронзающего Фафнира в живот, а также его лошадь Грани. Это один из немногих памятников на Британских островах, на который не повлияло христианство.[121] Ближайший крест Халтона, кажется, изображает Регина, выковывающего меч Сигурда, и Сигурда, поджигающего сердце Фафнира, сосущего его большой палец.[122] Иконография этих изображений напоминает иконографию на Остров Мэн.[121]

В Йоркшире есть еще как минимум три изображения: фрагмент креста на Рипонский собор, крест встроен в церковь на Кирби Хилл, и потерянный фрагмент из Кирби Хилла, который сохранился только как рисунок. Первые два свидетельства изображают Сигурда с пальцем во рту во время приготовления сердца Фафнира, а третье может изображать Фафнира с мечом в его сердце.[123] Также есть сильно изношенное надгробие из Йоркский собор это, кажется, показывает Реджина после того, как его обезглавили, и Сигурда с большим пальцем во рту, а также, возможно, Грани, огня и убитого Фафнира.[124]

В норвегии

Многочисленные норвежские церкви конца двенадцатого и начала тринадцатого веков изображают сцены из истории Сигурда на своих парадных порталах.[125] Самым известным из них является Деревянная церковь в Хилестаде, вероятно, примерно с 1200.[126] На нем изображены многочисленные сцены из легенды Сигурда: Регин показан в его кузнице, Сигурд сражается с драконом и убивает его, готовит его сердце и сосет его обожженный палец, получает совет птиц, убивает Регина.[127] Наиболее полная последовательность находится в деревянной церкви Вегусдал.[119] На некоторых изображениях Сигурд появляется рядом с Ветхий Завет такие герои, как Самсон (деревянные церкви в Лунде и Несе).[128]

Есть также две старые каменные резные фигурки из норвежских церквей, изображающие Сигурда, убивающего Фафнира.[129]

Теории развития фигуры Сигурда

В Резьба Рамсунда в Швеция

Трудно проследить развитие традиций, окружающих Сигурд. Если теория о том, что он происходит от Сигеберта I, верна, то самой ранней частью этой традиции было бы его убийство в результате вражды между двумя женщинами, в реальной жизни между его женой Брюнхильд из Австралии и Фредегунд В саге тогда между его женой Кримхильд / Гудрун и Брюнхильд / Brynhild.[17] Самая ранняя засвидетельствованная традиция о Сигурде - это его убийство дракона, однако, что поддерживает идею о том, что он может иметь чисто мифологическое происхождение.[24] или что он представляет собой сочетание мифологического персонажа с историческим.[26]

Связь с Зигмундом и Вёльсунгами

Неясно, было ли происхождение Сигурда от бога Один через Völsung, описанный только в Сага о Вёльсунгах, представляет собой старую общую традицию или является уникальным развитием скандинавского материала.[130] Англосаксонские, франкские и другие западногерманские королевские генеалогии часто начинаются с Водана или другого мифического предка, такого как Gaut, что означает, что вполне возможно, что божественное происхождение Сигурда - старая традиция.[130][131] Вольфганг Хаубрихс отмечает, что генеалогия англосаксонских королей Дейра имеет аналогичное преобладание имен, начинающихся с элемента Сиги- и что первым из перечисленных предков является Водан.[132]

Отношение Сигурда к Зигмунд, засвидетельствованный как отец Сигурда как в континентальной, так и в скандинавской традиции, интерпретировался по-разному. Примечательно, что упоминания Сигурда в Скандинавии можно датировать только XI веком, а упоминания Зигмунда в Скандинавии и Англии, в том числе в Беовульф, можно датировать раньше.[133] Возможно, что отцовство Зигмунда возникло позже, поскольку скандинавская традиция и немецкая традиция представлены Хюрнен Сейфрид[134] найдите детство Сигурда в лесу и покажите, что он не знает своего происхождения.[135] Каталин Тарану утверждает, что Сигурд стал сыном Зигмунда только для того, чтобы дать сироте Сигурду подходящее героическое прошлое.[136] Это могло произойти из-за истории о том, что Сигурд должен отомстить за смерть своего отца от рук сыновей Хандинга.[137]

Древнеанглийская традиция Зигемунда (Sigmund) еще больше усложняет ситуацию: в Беовульф Говорят, что Зигмунд убил дракона и выиграл клад. Это может быть второстепенный вариант истории Сигурда,[138] или возможно, что первоначальным убийцей драконов был Зигмунд, и история передавалась от отца к сыну.[139] С другой стороны, возможно, что Сигурд и Зигмунд изначально были одной и той же фигурой, но только позже были разделены на отца и сына. Джон Маккиннелл утверждает, что Сигурд стал убийцей драконов только в середине одиннадцатого века.[140] Герман Райхерт, с другой стороны, утверждает, что два убийства драконов изначально не связаны: Сигурд убивает одного, когда он молод, что представляет собой своего рода героическое посвящение, тогда как Зигмунд убивает дракона, когда тот стар, что не может быть интерпретировано в Сюда. По его мнению, это делает маловероятной изначальную связь между двумя убийствами или их идентичность.[141]

Юность Сигурда

Убийство дракона засвидетельствовано в одиннадцатом веке. Резьба Рамсунда в Швеции и Гёк рунический камень, который, похоже, является копией резьбы. Оба камня изображают элементы истории, которые можно идентифицировать из более поздних скандинавских мифов.[114] И в немецкой, и в скандинавской версиях убийство дракона Сигурдом наделяет его сверхчеловеческими способностями. В скандинавских источниках Сигурд приходит к пониманию языка птиц после того, как попробует кровь дракона, а затем съест его сердце. В немецких версиях Зигфрид купается в крови дракона, в результате чего кожа становится твердой, как рог (средневерхненемецкий Хюрнен).[142][143]

В континентальных источниках завоевание Сигурдом клада Нибелунгов и убийство дракона - два отдельных события; в Тидрекссага даже не упоминает о том, что Сигурд приобрел клад.[71] В скандинавской традиции эти два события объединены, и также упоминается пробуждение Сигурдом Брунгильды и месть за своего отца, хотя и не во всех источниках. Вероятно, что скандинавская традиция существенно переработала события юности Сигурда.[71] Освобождение Сигурдом девственницы Брюнхильд / Брюнгильд упоминается только в скандинавских источниках, но может быть оригинальной частью устной традиции наряду с убийством дракона, поскольку Nibelungenlied похоже, указывает на то, что Зигфрид и Брюнхильд уже знают друг друга.[144] Однако это не совсем понятно.[145] Возможно, что спасение Зигфридом Кримхильды (а не Брюнгильды) в позднем средневековье Lied vom Hürnen Seyfrid отражает традицию, согласно которой Сигурд освободил девственницу.[146][147]

Возникновение клада как проклятого выкупа, уплаченного богами, обычно считается поздним и исключительно скандинавским развитием.[148][149]

Также на резьбе по Рамсунду, а значит, и к ранней дате, засвидетельствовано, что Сигурд был воспитан кузнецом.[114] Пока отсутствует в Nibelungenlied, то Rosengarten и позднего средневековья Lied vom Hürnen Seyfrid показывают, что эта традиция была и в Германии.[150]

Смерть Сигурда и связь с бургундами

На основе стихотворения Atlakviða обычно считается, что Сигурд изначально не был связан с историей разрушения Бургунды к Аттила (Древнескандинавский Атли, Средневерхненемецкий Etzel).[151] Самый ранний текст, подтверждающий эту связь, - это Nibelungenlied (ок. 1200); комбинация кажется более старой, но трудно сказать насколько.[152] В немецкой традиции эта связь привела к смене роли вдовы Сигурда с мстителя за своих братьев на мстителя за своего мужа за своих братьев, опять же, незадолго до составления Nibelungenlied.[153][154]

Современный прием

Зигфрид перековывает меч Империи (Reichsschwert), Bismarck-Nationaldenkmal, Берлин, завершено в 1901 году.
В Рейнские девушки дразнить Зигфрида. Иллюстрация Артур Рэкхэм из Зигфрид и Сумерки богов, Английский перевод Вагнера либретто для Götterdämmerung (1911).

Зигфрид оставался популярной фигурой в Германии благодаря Das Lied vom Hürnen Seyfrid и его прозаическая версия, Historia vom gehörnten Siegfried, последняя из которых еще печаталась в девятнадцатом веке.[60] Прозаическая версия была настолько популярна, что в 1660 году о сыне Зигфрида было написано продолжение с «Флоригунда» (Кримхильд) Лёвхардус.[155] В Nibelungenlied, с другой стороны, был забыт, пока не был открыт заново в 1755 году.[156]

Большая часть скандинавских материалов о Сигурде оставалась более известной в период от раннего Нового времени до девятнадцатого века из-за так называемого «скандинавского Возрождения», в результате которого знание эддических стихов повлияло на популярные баллады о Сигурде в скандинавском фольклоре.[99][157]

Первоначально в современном восприятии Зигфрида в Германии доминировал сентиментальный взгляд на фигуру, изображенную на многих картинах и изображениях, созданных в это время, изображающих прощание Зигфрида из Кримхильды, первую встречу Зигфрида и Кримхильды, их свадьбу и т. Д.[158] Тем не менее, националистический тон и попытка превратить Зигфрида в национальный символ и символ уже присутствовали в попытках связать Зигфрида с историческим Арминий, который уже был признан национальным героем в Германии с шестнадцатого века.[159][160] Скандинавская традиция о Сигурде, считавшаяся более «оригинальной» и германской, во многом заменила прямое упоминание о Сигурде. Nibelungenlied, и оказал большое влияние на концепцию фигуры Зигфрида в Рихард Вагнер оперный цикл Кольцо Нибелунгов (1874).[161] Изображение Зигфрида Вагнером должно было сильно повлиять на восприятие этой фигурой современной публики.[162]

С основание Германской империи (1871) немецкий взгляд на Зигфрида стал более националистическим: Зигфрид рассматривался как эпическая фигура, определяющая новые Германская Империя и его перековка отцовского меча в нордической традиции приравнивалась к Отто фон Бисмарк «воссоединение» немецкой нации.[162] К этому периоду относятся многочисленные картины, памятники и фонтаны Зигфрида.[163] После поражения имперской Германии в Первая мировая война Убийство Зигфрида Хагеном широко использовалось в правой пропаганде, утверждающей, что левые немецкие политики нанес удар непобежденной немецкой армии в спину согласившись на перемирие.[162] Это сравнение было явно сделано Адольф Гитлер в Моя борьба и по Пауль фон Гинденбург в его политическом завещании.[164] Нацистская пропаганда стала использовать Зигфрида «для обозначения качеств здоровых и мужественных немецких мужчин».[163] Убийство Зигфрида Хагеном было далее использовано для иллюстрации нацистских расовых теорий о внутреннем зле некоторых «не-немецких» рас, к которым Хаген, обычно изображаемый как темный, считался принадлежащим.[165]

За пределами Германии и Скандинавии большая часть восприятия Сигурда была опосредована или, по крайней мере, под влиянием его изображения в пьесе Вагнера. Звенеть.[166]

Известные адаптации легенды

  • Самая известная адаптация легенды о Сигурде - это Рихард Вагнер цикл музыкальные драмы Кольцо Нибелунгов (написано между 1848 и 1874 годами). Легенда о Сигурде лежит в основе Зигфрид и участвует в рассказах Die Walküre и Götterdämmerung.
  • Уильям Моррис эпическая поэма Сигурд Волсунг (1876 г.) - это крупный пересказ истории в английских стихах.
  • В 1884 году французский композитор Эрнест Рейер написал малоизвестную оперу Сигурд, который объединяет историю в одну вечернюю драму.
  • Джеймс Болдуин пересказал историю в произведении, предназначенном для детей старшего возраста, История Зигфрида (1905).
  • Артур Петерсон опубликовал свою собственную поэтическую адаптацию легенды о Сигурде / Нибелунгах, Кольцо Андвари, 1916 г. Произведение состоит из двух стихотворений, Сигурд (впервые опубликовано независимо в 1910 г.) и Аттила.[167]
  • Фриц Ланг и его тогдашняя жена Теа фон Харбоу адаптировал рассказ Сигурда (названный Зигфрид) за первую часть пары немых фильмов 1924 г. Die Nibelungen. Два фильма в основном основаны на Nibelungenleid, но также включают скандинавские рассказы о юности Зигфрида.
  • Дж. Р. Р. Толкин написал свою версию саги о Вольсунге в Легенда о Сигурде и Гудрун ок. 1930 г., посмертно издано его сыном Кристофер Толкин в 2009 году. В книгу вошли два стихотворения-повествования: «Новый мир Волсунгов» и «Новый мир Гудрун». Они написаны на современном английском языке, но размер соответствует древнескандинавской аллитеративной поэзии.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Хеймс 1988, п. 214.
  2. ^ а б c d Гиллеспи 1973, п. 122.
  3. ^ Райхерт 2008, п. 143.
  4. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 114.
  5. ^ Хауштайн 2005.
  6. ^ Uecker 1972, п. 46.
  7. ^ Генрихс 1955–1956 гг., п. 279.
  8. ^ Райхерт 2008 С. 148–151.
  9. ^ а б c Мюллер 2009, п. 22.
  10. ^ Haubrichs 2000 С. 201–202.
  11. ^ а б Haubrichs 2000, п. 202.
  12. ^ Райхерт 2008 С. 141–147.
  13. ^ Райхерт 2008 С. 162–163.
  14. ^ а б Линерт 2015, п. 30.
  15. ^ Гиллеспи 1973 С. 122–123.
  16. ^ Fichtner 2004, п. 327.
  17. ^ а б Haymes & Samples 1996 г. С. 21–22.
  18. ^ Fichtner 2004, п. 329.
  19. ^ Byock 1990, п. 25.
  20. ^ а б c Хауштайн 2005, п. 380.
  21. ^ Ли 2007, стр. 397-398.
  22. ^ Хёфлер 1961.
  23. ^ Галле 2011, п. 9.
  24. ^ а б Просо 2008 С. 165–166.
  25. ^ Мюллер 2009 С. 22–23.
  26. ^ а б Тарану 2015, п. 24.
  27. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 103, 139.
  28. ^ Хайнцле 1981–1987, п. 4: «Seifrid ein kúnig auß nyderland / des was das land vmbe wurms. Vnd lag nache bey kúnig Gibich lant».
  29. ^ Линерт 2015, п. 38.
  30. ^ Просо 2008 С. 181–182.
  31. ^ Линерт 2015, п. 39.
  32. ^ Хайнцле 2013, п. 1240.
  33. ^ Просо 2008 С. 182–183.
  34. ^ Хайнцле 2013 С. 1240–1241, 1260.
  35. ^ Хайнцле 2013 С. 1289–1293.
  36. ^ Просо 2008 С. 361–363.
  37. ^ Линерт 2015 С. 134–136.
  38. ^ Haymes & Samples 1996 г., п. 128.
  39. ^ Линерт 2015, п. 134.
  40. ^ Просо 2008 С. 364–365.
  41. ^ Гиллеспи 1973, п. 34.
  42. ^ Просо 2008 С. 270–273.
  43. ^ Гиллеспи 1973, п. 121, п. 4.
  44. ^ Хеймс 1988, п. 100.
  45. ^ Хеймс 1988, п. 104.
  46. ^ Просо 2008 С. 263–264.
  47. ^ Haymes & Samples 1996 г., п. 114.
  48. ^ Просо 2008, п. 264.
  49. ^ Просо 2008, п. 266.
  50. ^ Просо 2008 С. 273–274.
  51. ^ Просо 2008 С. 271–272.
  52. ^ Хеймс 1988, стр. xxvii – xxix.
  53. ^ Gentry et al. 2011 г. С. 139–140.
  54. ^ Gentry et al. 2011 г. С. 50–51.
  55. ^ Просо 2008, п. 372.
  56. ^ Просо 2008 С. 373–374.
  57. ^ Линерт 2015, п. 147.
  58. ^ Gentry et al. 2011 г. С. 186–187.
  59. ^ Просо 2008, п. 367.
  60. ^ а б Линерт 2015, п. 67.
  61. ^ Просо 2008 С. 466–471.
  62. ^ Гримм 1867, п. 42.
  63. ^ Просо 2008, стр. 1–2.
  64. ^ Просо 2008, п. 487.
  65. ^ Гримм 1867, п. 304.
  66. ^ Линерт 2015 С. 31–32.
  67. ^ Просо 2008 С. 308–309.
  68. ^ Просо 2008, п. 291.
  69. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 12.
  70. ^ Haymes & Samples 1996 г., п. 127.
  71. ^ а б c Sprenger 2000, п. 126.
  72. ^ Стурлусон 2005, п. 97.
  73. ^ Стурлусон 2005 С. 97–100.
  74. ^ Просо 2008, п. 288.
  75. ^ а б Просо 2008, п. 294.
  76. ^ Эдвардс 2010, п. 219.
  77. ^ Haymes & Samples 1996 г., п. 119.
  78. ^ Ларрингтон 2014, п. 138.
  79. ^ Просо 2008, п. 295.
  80. ^ Просо 2008 С. 295–296.
  81. ^ а б Вюрт 2005, п. 424.
  82. ^ Вюрт 2005, п. 425.
  83. ^ Sprenger 2000 С. 127–128.
  84. ^ а б c Просо 2008, п. 296.
  85. ^ Просо 2008 С. 296–297.
  86. ^ а б Вюрт 2005, п. 426.
  87. ^ Просо 2008, п. 297.
  88. ^ Просо 2008 С. 297–298.
  89. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 120.
  90. ^ Просо 2008, п. 319.
  91. ^ Просо 2008, п. 313.
  92. ^ Просо 2008 С. 321–322.
  93. ^ Haymes & Samples 1996 г., п. 116.
  94. ^ Просо 2008 С. 314–315.
  95. ^ Просо 2008, п. 315.
  96. ^ а б Gentry et al. 2011 г., п. 121.
  97. ^ Просо 2008 С. 315–316.
  98. ^ Просо 2008, п. 316.
  99. ^ а б Просо 2008, п. 477.
  100. ^ а б c d Böldl & Preißler 2015.
  101. ^ Хольцапфель 1974, п. 39.
  102. ^ Хольцапфель 1974, п. 65.
  103. ^ Хольцапфель 1974 С. 167–168.
  104. ^ Хольцапфель 1974, п. 197.
  105. ^ Свенд Грундтвиг (1853). Danmarks gamle folkeviser (на датском). 1. Samfundet til den Danske Literaturs Fremme. стр. 82–83. Получено 26 февраля 2019.
  106. ^ а б Хольцапфель 1974, п. 29.
  107. ^ Хольцапфель 1974 С. 28–29.
  108. ^ Хольцапфель 1974, п. 28.
  109. ^ Düwel 2005, п. 413.
  110. ^ а б c Düwel 2005, п. 420.
  111. ^ Просо 2008 С. 166–167.
  112. ^ Просо 2008, п. 168.
  113. ^ Düwel 2005, п. 114-115.
  114. ^ а б c d Просо 2008, п. 163.
  115. ^ Düwel 2005, п. 415.
  116. ^ Düwel 2005 С. 416–417.
  117. ^ Просо 2008 С. 162–163.
  118. ^ Düwel 2005, п. 414.
  119. ^ а б Просо 2008, п. 160.
  120. ^ Маккиннелл 2015, п. 66.
  121. ^ а б Маккиннелл 2015, п. 61.
  122. ^ Маккиннелл 2015, п. 62.
  123. ^ Маккиннелл 2015 С. 62–64.
  124. ^ Маккиннелл 2015 С. 64–65.
  125. ^ Düwel 2005, стр. 418–422.
  126. ^ Просо 2008, п. 155.
  127. ^ Просо 2008 С. 157–158.
  128. ^ Просо 2008, п. 167.
  129. ^ Düwel 2005, п. 418.
  130. ^ а б Haymes & Samples 1996 г., п. 166.
  131. ^ Haubrichs 2000 С. 197–200.
  132. ^ Haubrichs 2000, п. 198-199.
  133. ^ Тарану 2015 С. 24–27.
  134. ^ Линерт 2015, п. 68.
  135. ^ Гиллеспи 1973, п. 126.
  136. ^ Тарану 2015, п. 32.
  137. ^ Uecker 1972, п. 26.
  138. ^ Просо 2008, п. 78.
  139. ^ Uecker 1972, п. 24.
  140. ^ Маккиннелл 2015, п. 73.
  141. ^ Райхерт 2008, п. 150.
  142. ^ Просо 2008, п. 166.
  143. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 147.
  144. ^ Хайнцле 2013, п. 1009.
  145. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 116.
  146. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 169.
  147. ^ Гиллеспи 1973, п. 16 п. 8.
  148. ^ Линерт 2015, п. 31.
  149. ^ Просо 2008, п. 165.
  150. ^ Gentry et al. 2011 г. С. 171–172.
  151. ^ Просо 2008 С. 51–52.
  152. ^ Просо 2008 С. 195–196.
  153. ^ Линерт 2015, п. 35.
  154. ^ Хайнцле 2013 С. 1009–1010.
  155. ^ Просо 2008, п. 471.
  156. ^ Линерт 2015, п. 189.
  157. ^ Хольцапфель 1974 С. 24–25.
  158. ^ Мюллер 2009 С. 181–182.
  159. ^ Галле 2011, стр.22.
  160. ^ Ли 2007 С. 297–298.
  161. ^ Линерт 2015, п. 32.
  162. ^ а б c Мюллер 2009, п. 183.
  163. ^ а б Ли 2007, п. 301.
  164. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 306.
  165. ^ Ли 2007 С. 301–302.
  166. ^ Gentry et al. 2011 г., п. 222.
  167. ^ Работы в общественном достоянии доступны в Интернете: https://archive.org/details/andvarisring00pete

Общие ссылки

  • Бёльдл, Клаус; Прейсслер, Катарина (2015). "Баллада". Germanische Altertumskunde Интернет. Берлин, Бостон: де Грюйтер.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бёк, Джесси Л. (пер.) (1990). Сага о Вольсунгах: скандинавский эпос о Сигурде Убийце драконов. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет. ISBN  0-520-06904-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дювель, Клаус (2005). "Sigurddarstellung". В Беке Генрих; Гейних, Дитер; Steuer, Heiko (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 28. Нью-Йорк / Берлин: де Грюйтер. С. 412–422.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Фихтнер, Эдвард Г. (2004). «Меровингов: происхождение Зигфрида». Монатшефте. 96 (3): 327–342. Дои:10,3368 / м.XCVI.3.327. S2CID  219196272.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Галле, Волкер (2011). "Арминий унд Зигфрид - Die Geschichte eines Irrwegs". В Галле, Фолькер (ред.). Arminius und die Deutschen: Dokumentation der Tagung zur Arminiusrezeption am 1 августа 2009 г. в Rahmen der Nibelungenfestspiele Worms. Черви: Worms Verlag. С. 9–38. ISBN  978-3-936118-76-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Джентри, Фрэнсис Дж .; МакКоннелл, Уиндер; Мюллер, Ульрих; Вундерлих, Вернер, ред. (2011) [2002]. Традиция нибелунгов. Энциклопедия. Нью-Йорк, Абингдон: Рутледж. ISBN  978-0-8153-1785-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гиллеспи, Джордж Т. (1973). Каталог лиц, названных в немецкой героической литературе, 700-1600: включая названные животные и предметы, а также этнические имена. Оксфорд: Оксфордский университет. ISBN  978-0-19-815718-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гримм, Вильгельм (1867). Die Deutsche Heldensage (2-е изд.). Берлин: Дюммлер. Получено 24 мая 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Haubrichs, Вольфганг (2000). ""Сиги "-Namen und Nibelungensage". В Чинке, Марк; Хайнцле, Иоахим; Янг, Кристофер (ред.). Blütezeit: Festschrift für L. Peter Johnson zum 70. Geburtstag. Тюбинген: Нимейер. С. 175–206. ISBN  3-484-64018-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хаустейн, Йенс (2005). «Зигфрид». В Беке Генрих; Гейних, Дитер; Steuer, Heiko (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 28. Нью-Йорк / Берлин: де Грюйтер. С. 380–381.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хеймс, Эдвард Р. (пер.) (1988). Сага о Тидреке Бернском. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  0-8240-8489-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хеймс, Эдвард Р .; Образцы, Сьюзан Т. (1996). Героические легенды Севера: введение в циклы нибелунга и Дитриха. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  0-8153-0033-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Генрихс, Генрих Маттиас (1955–1956). «Сиврит - Гернот - Кримхилт». Zeitschrift für Deutsches Altertum und Deutsche Literatur. 86 (4): 279–289.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хайнцле, Иоахим, изд. (1981–1987). Heldenbuch: nach dem ältesten Druck в Abbildung herausgegeben. Геппинген: Кюммерле.CS1 maint: ref = harv (связь) (Факсимильное издание первого печатного издания Heldenbuch (том 1) вместе с комментариями (том 2))
  • Хайнцле, Иоахим, изд. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar. Берлин: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN  978-3-618-66120-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хёфлер, Отто (1961). Зигфрид, Арминий унд die Symbolik: mit einem Historischen Anhang über die Varusschlacht. Гейдельберг: Зима.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хольцапфель, Отто (Отто Хольцапфель ), изд. (1974). Die dänischen Nibelungenballaden: Texte und Kommentare. Геппинген: Кюммерле. ISBN  3-87452-237-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ли, Кристина (2007). «Дети тьмы: Арминий / Зигфрид в Германии». В Glosecki, Стивен О. (ред.). Миф в ранней северо-западной Европе. Темпе, Аризона: Brepols. С. 281–306. ISBN  978-0-86698-365-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Линерт, Элизабет (2015). Mittelhochdeutsche Heldenepik. Берлин: Эрих Шмидт. ISBN  978-3-503-15573-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Маккиннелл, Джон (2015). «История Sigmundr / Sigurr в англосаксонском и англо-норвежском контексте». В Mundal, Else (ред.). Средневековая скандинавская литература в европейском контексте. Осло: Драйерс Форлаг. С. 50–77. ISBN  978-82-8265-072-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Милле, Виктор (2008). Germanische Heldendichtung im Mittelalter. Берлин, Нью-Йорк: де Грюйтер. ISBN  978-3-11-020102-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мюллер, Ян-Дирк (2009). Das Nibelungenlied (3-е изд.). Берлин: Эрих Шмидт.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (2014). Поэтическая Эдда: переработанное издание. Оксфорд: Оксфордский университет. ISBN  978-0-19-967534-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Райхерт, Герман (2008). "Zum Namen des Drachentöters. Зигфрид - Сигурд - Зигмунд - Рагнар". В Людвиг, Уве; Шилп, Томас (ред.). Nomen et fraternitas: Festschrift für Dieter Geuenich zum 65. Geburtstag. Берлин: де Грюйтер. С. 131–168. ISBN  978-3-11-020238-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шпренгер, Ульрике (2000). "Jungsigurddichtung". В Беке Генрих; Гейних, Дитер; Steuer, Heiko (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 16. Нью-Йорк / Берлин: де Грюйтер. С. 126–129.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Стурлусон, Снорри (2005). Прозаическая Эдда: скандинавская мифология. Перевод Бёка, Джесси Л. Нью-Йорк, Лондон: Penguin Books.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тарану, Каталин (2015). «Кто был Изначальным Убийцей Драконов Цикла Нибелунгов?». Нарушитель. 46 (2): 23–40. Дои:10.1484 / J.VIATOR.5.105360.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Uecker, Heiko (1972). Germanische Heldensage. Штутгарт: Мецлер. ISBN  3-476-10106-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Успенский, Фёдор. 2012. Разговор о синицах: некоторые заметки о смерти Сигурэра Фафнисбани в «Норне Гестс Шаттр». Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов (RMN): приближение методологии. № 5, декабрь 2012. Стр. 10–14.
  • Вюрт, Стефани (2005). "Сигурдлидер". В Беке Генрих; Гейних, Дитер; Steuer, Heiko (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 28. Нью-Йорк / Берлин: де Грюйтер. С. 424–426.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка