Ньёрр - Википедия - Njörðr

"Ньорд" перенаправляется сюда. Альбом Leaves 'Eyes см. Ньорд (альбом). Для морского нефтяного объекта см. Нефтяное месторождение Ньорд.
Желание моря Ньёрда (1908) автор У. Г. Коллингвуд

В Норвежская мифология, Njörðr бог среди Ванир. Ньёрр, отец божеств Фрейр и Фрейя к его безымянная сестра, состоял в злополучном браке с богиней Скани, живет в Nóatún и ассоциируется с морем, мореплаванием, ветром, рыбной ловлей, богатством и плодородием сельскохозяйственных культур.

Njörðr засвидетельствован в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, Прозаическая Эдда, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон, в эвгемеризованный образ любимого мифологического раннего короля Швеция в Heimskringla, также написанный Снорри Стурлусоном в 13 веке, как один из трех богов, которых взывали в 14 веке. Hauksbók кольцевая клятва, и в многочисленных Скандинавский географические названия. Почитание Ньёреда сохранилось до 18 или 19 века. норвежский язык народная практика, где бог записывается как Njor и поблагодарили за обильный улов рыбы.

Ньёрд был предметом множества научных дискуссий и теорий, часто связывающих его с фигурой гораздо ранее засвидетельствованной германской богини. Нертус, герой Хадингус, и теоретизируя о его прежде более заметном месте в Скандинавское язычество из-за появления его имени в многочисленных географических названиях. Njörðr иногда современно англизированный в качестве Ньорд, Njoerd, или же Njorth.

Имя и эпонимы

Название Njörðr соответствует древней германской богине плодородия Нертус, и оба происходят от Прото-германский * Neruz. Первоначальное значение имени оспаривается, но может быть связано с ирландским словом кретин что означает «сила» и «власть». Было высказано предположение, что изменение пола от женского Нертус мужчине Njörðr Это связано с тем, что существительные женского рода с u-корнями исчезли в германском языке на раннем этапе, в то время как существительные мужского рода с u-корнями преобладали. Однако другие ученые считают, что это изменение основано не на грамматическом роде, а на эволюции религиозных верований; что * Nerþuz и Njörðr появляются как люди разных полов, потому что их следует рассматривать как отдельные существа.[1] Название Njörðr может быть связано с именем норвежской богини Njörun.[2]

Имя Njörðr появляется в различных географических названиях в Скандинавии, таких как Nærdhæwi (теперь Налави, Närke ), Нджурдхави (сейчас Mjärdevi, Linköping; оба используют религиозный термин vé ), Nærdhælunda (теперь Närlunda, Helsingborg ), Nierdhatunum (теперь Няртуна, Uppland ) в Швеции,[1] Njarvík на юго-западе Исландии, Ньярдарлог и Ньярди (ныне Nærøy ) в Норвегии.[3] Имя Njörðr встречается в слове, обозначающем губка; Njarðarvöttr (Древнескандинавское «перчатка Ньёрдэ»). Кроме того, в старых исландских переводах Классическая мифология римский бог Сатурн зовут замазанный как «Njörðr».[3]

Аттестации

Поэтическая Эдда

Ньёрд, Скади и Фрейр, изображенные на Любовная тоска Фрея (1908) У. Г. Коллингвуд

Ньёрд описывается как будущий выживший после Рагнарёка в строфе 39 поэмы. Vafþrúðnismál. В стихотворении бог Один, замаскированный под "Гагнрад "противостоит мудрым ётунам Vafþrúðnir в битве умов. В то время как Один заявляет, что Вафруднир знает все судьбы богов, Один спрашивает Вафруднира, «откуда Ньёруд пришел к сыновьям Асира», что Ньёруд правил довольно многими храмами и Hörgrs (тип германского алтаря), и далее добавляет, что Ньёрд не был воспитан среди асов. В ответ Вафуруднир говорит:

"В Ванахейм мудрые силы сделали его
и отдал его в заложники богам;
на гибель людей он вернется
дом среди мудрых ванов ".[4]

В строфе 16 стихотворения Grímnismál, Описывается, что у Ньёрра был зал в Ноатуне, сделанный для себя. В строфе Ньёрд описывается как «князь людей», что он «лишен злобы» и что он «правит« храмом с высокими деревянными стенами ».[5] В строфе 43, создание корабля бога Фрейра. Skíðblanir рассказывается, и Фрейр цитируется как сын Ньёрд.[6] В прозаическом предисловии к стихотворению Skírnismál, Фрейр упоминается как сын Ньёрра, а в строфе 2 упоминается богиня Скани как мать Фрейра.[7] Далее в стихотворении Ньёрд снова упоминается как отец Фрейра в строфах 38, 39 и 41.[8]

Lokasenna (1895) по Лоренц Фрёлих.

В конце летать стих Lokasenna, обмен между Njörðr и Локи встречается в строфах 33, 34, 35 и 36. После того, как Локи обменялся с богиней Фрейей, в строфе 33 Ньёрд говорит:

"Это безобидно, если, кроме мужа, женщина
любовник или кто-то еще;
что удивительно, сюда входит бог-извращенец,
кто родил детей ".[9]

Локи отвечает в строфе 34, заявляя, что «отсюда вы были отправлены на восток в качестве заложника богов» (отсылка к асиро-ванской войне) и что «дочери Hymir использовал тебя как мочу и писал тебе в рот ".[9] В строфе 35 Ньёрд отвечает, что:

"Это была моя награда, когда я издалека
был послан в заложники богам,
что я породил этого сына, которого никто не ненавидит
и считается принцем Sir.[9]

Локи говорит Ньёруру «остановиться» и «сохранять некоторую умеренность» и что он «больше не будет держать это в секрете», что сын Ньёрра Фрейр был произведен с его безымянная сестра, "хотя можно было ожидать, что он будет хуже, чем он есть". Бог Тюр затем вмешивается, и полет продолжается по очереди.[9]

Njörðr упоминается в строфе 22 стихотворения Rymskvia, где он упоминается как отец богини Фрейи. В стихотворении jötunn Þrymr ошибочно думает, что он будет принимать богиню Фрейю в качестве своей невесты, и, говоря своему товарищу-йотуну, чтобы он расстелил солому на скамьях в рамках подготовки к прибытию Фрейи, он называет ее дочерью Ньёрра из Ноатуна.[10] Ближе к концу стихотворения Sólarljó, У Ньёрда девять дочерей. Даны два имени этих дочерей; старший Радвейг и младший Креппвер.[11]

Прозаическая Эдда

Ньёрд также упоминается в Прозаическая Эдда книги Gylfaginning и Skáldskaparmál.

Gylfaginning

Ньёрр и Скади по дороге в Ноатун (1882) по Фридрих Вильгельм Гейне
«Тоска Скади по горам» (1908) У. Г. Коллингвуда.

в Прозаическая Эдда, Njörðr вводится в главе 23 книги Gylfaginning. В этой главе Njör isr описывается восседающей на троне фигурой High как живущего на небесах в Nóatún, но также как управляющего движением ветров, обладающего способностью успокаивать море и огонь, и что он должен быть призван в мореплавание и рыбалка. Хай продолжает, что Ньёрд очень богат и процветает, и что он также может даровать богатство землей и ценностями тем, кто просит его помощи. Njörðr происходит из Ванахейм и лишен акций асов, и он описан как торговался с Хёнир при обмене заложниками между асирами и ванирами.[12]

Хай далее заявляет, что жена Ньёрра - Скади, что она дочь йотуна. Jazi, и рассказывает историю с участием этих двоих. Хай вспоминает, что Скади хотела жить в доме, который когда-то принадлежал ее отцу, который назывался Rymheimr («Гром дом»). Однако Ньёрд хотел жить поближе к морю. Впоследствии они договорились, что потратят 9 ночей в Эримхейме, а затем следующие три ночи в Ноатуне (или девять зим в Эримхейме и еще девять в Ноатуне, согласно Кодекс Региус рукопись[13]). Однако, когда Ньорд вернулся с гор в Ноатун, он говорит:

«Ненавистны мне горы,
Я был там недолго,
всего девять ночей.
Вой волков
звучало уродливо для меня
после песни лебедей ».[12]

Скади затем отвечает:

"Я не мог спать
на морском дне
для визга птицы.
Эта чайка будит меня
когда из широкого моря
он приходит каждое утро ".[12]

Хай утверждает, что после этого Скади вернулась в горы в Эрымхейм и декламирует строфу, в которой Скали катается на лыжах, охотится на животных с луком и живет в старом доме своего отца.[13] Начинается глава 24, в которой Ньёрд описывается как отец двух прекрасных и могущественных детей: Фрейра и Фрейи.[14] В 37 главе, после того, как Фрейр заметил прекрасного йотуна Gerr, его охватывает горе, и он отказывается спать, пить или говорить. Затем Ньёрр посылает за Скирниром, чтобы узнать, на кого он, кажется, так зол, и, не ожидая грубого обращения, Скирнир неохотно идет к Фрейру.[15]

Skáldskaparmál

Njörðr из филологической книги Die Helden und Götter des Nordens, oder Das Buch der Sagen (1832)

Njörðr представлен в Skáldskaparmál в списке из 12 асиров, присутствующих на банкете, проведенном для Эгир.[16] Далее в Skáldskaparmál, то скальдик Бог Браги вспоминает смерть отца Скади, Тязи, от асов. В качестве одного из трех актов возмещения ущерба, совершенных асами за смерть Тджази, Асы позволили Скади выбрать мужа из их числа, но с условием, что она может не видеть никакой части их, кроме их ног, когда делает выбор. . Ожидая выбрать бога Baldr по красоте ног, которые она выбирает, Скади вместо этого обнаруживает, что она выбрала Ньёрд.[17]

В главе 6 список Кеннингс дается для Ньёрра: «Бог колесниц», «Потомок Ванира», «Ван», отец Фрейра и Фрейи и «дающий Бог». Далее следует отрывок из композиции XI века. скальд Órðr Sjáreksson, объяснено как содержащее ссылку на то, что Скади покидает Ньёрд:

Гундрун стала убийцей ее сына; мудрая богиня-невеста [Скади] не могла любить Ван; Киалар [Один] неплохо тренировал лошадей; Говорят, что Хамдир не сдерживал фехтование.[18]

Глава 7 следует и предоставляет различные кеннинги для Фрейра, включая упоминание о нем как о сыне Njörr. Далее следует отрывок из произведения скальда X века. Эгилл Скаллагримссон который ссылается на Njörðr (здесь англоязычный как "Niord"):

Ибо Фрейр и Ньорд наделили Гриотбьёрна силой богатства.[18]

В главе 20 «дочь Ньёрра» дается как кеннинг Фрейи.[18] В главе 33 Ньёрд упоминается среди богов, присутствующих на банкете, устроенном Эгиром.[19] В главе 37 Фрейя снова упоминается как дочь Ньёрра в стихах скальда 12 века. Эйнар Скуласон.[20] В главе 75 Ньёрд включен в список асов.[21] Кроме того, Njörðr используется в кеннингах для обозначения «воин» или «воины» разное время в Skáldskaparmál.[22]

Heimskringla

Изображение Ньёрра из исландской рукописи 17-го века.

Njörðr появляется или упоминается в трех Саги о королях собраны в Heimskringla; Инглингская сага, то Сага о Хаконе Добром и Сага о Харальде Сером Плаще. В главе 4 книги Инглингская сага, Njörðr вводится в связи с Асиро-ванирская война. Когда обе стороны устали от войны, они пришли к мирному соглашению и обменялись заложниками. Со своей стороны ваны посылают к асирам своих самых «выдающихся людей»; Ньёрд, описанный как богатый, и Фрейр, описанный как его сын, в обмен на асов Хёнир. Кроме того, Æsir send Мимир в обмен на мудрых Квасир.[23]

Далее в главе 4 Один назначает Ньёрра и Фрейра как священники из жертвоприношения, и они стали богами среди асов. Фрейя представлена ​​как дочь Ньёрра и как жрица жертвоприношений. В саге Ньёрд описывается как однажды женившийся на своей неназванной сестре, когда он был еще среди ванов, и пара произвела на свет своих детей Фрейра и Фрейю от этого союза, хотя этот обычай был запрещен среди асов.[23]

В главе 5 рассказывается, что Один дал всем своим храмовым священникам жилища и хорошие поместья, в случае с Ньёрдом. Nóatún.[24] В главе 8 говорится, что Ньёрд женился на женщине по имени Скади, хотя она не имела с ним половых сношений. Затем Скади женится на Одине, и у них было множество сыновей.[25]

В главе 9 Один умирает, и Ньёрд становится правителем шведов, продолжая приносить жертвы. Шведы признают его своим королем и платят ему дань. Правление Njörr отмечено миром и большим урожаем, настолько, что шведы считали, что Njörr имеет власть над урожаем и над процветанием человечества. Во время его правления большинство асов умирают, их тела сжигаются, а люди приносят им жертвы. Njörr был "помечен" для Одина, и он умирает в своей постели. Шведы сожгли тело Ньёреда, и они сильно плачут у его могилы. После правления Ньёреда его сменил сын Фрейр, которого очень любят и «благословляют хорошие времена года, как его отец».[26]

В главе 14 Сага о Хаконе Добром описание языческий германский обычай Йоль дано. Часть описания включает в себя серию тосты. Тосты начинаются с тостов Одина, описываемых как победа и могущество короля, за которыми следуют тосты Ньёрра и Фрейра, предназначенные для хорошего урожая и мира. После этого за короля пьют стакан, а затем произносят тост за усопших родственников.[27] В главе 28 цитируется стих, в котором кеннинг «Njörðr-of-Roller-Horse» используется для слова «моряк».[28] в Сага о Харальде Сером Плаще, дана строфа из стихотворения под названием Веллекла («Недостаток золота») исландского 10 века скальд Einarr skálaglamm это упоминает Njörðr в кеннинге для "воина".[29]

Сага об эгилсе

В главе 80 13 века Исландская сага Сага об эгилсе, Эгилл Скаллагримссон сочиняет поэму, восхваляющую Аринбьёрна (Аринбьярнарквина ). В строфе 17 Эгилл пишет, что все остальные с удивлением наблюдают, как Аринбьёрн раздает богатство, так как он был так наделен богами Фрейром и Ньёрдом.[30]

Современная народная практика

Odda, Норвегия, зима 2004 г.

Почитание Njörr сохранилось в норвежской народной практике 18 или 19 века, как записано в рассказе, собранном Халлдаром О. Опедалом у информатора в Odda, Hordaland, Норвегия. Информатор комментирует семейную традицию, в которой бога благодарили за обильный улов рыбы:

Старикам [в старину?] Всегда везло, когда они ловили рыбу. Однажды ночью старик Гуннхильд Рейнснос (род. В 1746 году) и Йоханнес Рейнснос рыбачили в Сьосаватне. Они взяли с собой фонарик и ловили рыбу на живца. Рыба хорошо прикусила, и вскоре у Ганнхильд появился недельный запас рыбы для ее котла. Поэтому она намотала удочку на удочку со словами: «Спасибо ему, Нджору, за это время».[31]

Ученый Жорж Дюмезиль далее цитирует различные рассказы о havmennesker (Норвежские «морские люди»), которые управляют морской погодой, богатством или, в некоторых случаях, дарят волшебные лодки, и предполагают, что они исторически связаны с Ньёрордом.[32]

Теории

Нертус

Нертус (1905) Эмиля Доплера.

Njörðr часто отождествляют с богиней Нертус, чьё почитание различными Германские племена описывается Римский историк Тацит в его первом CE работа века Germania. Связь между ними обусловлена ​​лингвистической связью между Njörðr и реконструирован * Neruz,[33] "Нертус" женское начало, Латинизированный форма чего Njörðr выглядело бы как около 1 года н.э.[34] Это привело к появлению теорий об их родстве, в том числе о том, что Ньёрд когда-то был богом-гермафродитом или, что обычно считается более вероятным, что имя может указывать на неизвестную в остальном божественную пару брата и сестру, такую ​​как Фрейр и Фрейя.[33] Следовательно, Нертус был идентифицирован с неназванной сестрой Ньёрра, с которой у него были Фрейя и Фрейр, что упоминается в Lokasenna.[35]

Бека-Галлес

В Саамская мифология, Бека-Галлес (или Biega-, Biegga-Galles, в зависимости от диалекта; «Старик ветров») - это божество, которое правит дождем и ветром, и является предметом подношений лодкой и деревянной лопатой (или, скорее, веслом). Из-за сходства между описаниями Ньёрра в Gylfaginning и описания Бека-Галлеса в миссионерских отчетах 18 века, Аксель Ольрик идентифицировал это божество как результат влияния мореплавателей Северогерманские народы о саамах, не имеющих выхода к морю.[36]

Хадингус

Хадингус встречает одноглазого старика, иллюстрация Луи Мо

Были отмечены параллели между Ньёрром и фигурой Хадингус, засвидетельствовано в книге I Саксон Грамматикус 'Работа 13 века Gesta Danorum.[37] Некоторые из этих сходств включают то, что, параллельно со Скади и Ньёрдом в Skáldskaparmál, Хадингуса выбирает его жена Рагнхильд после того, как выбрала его из других мужчин на банкете по его нижним ногам, и, параллельно со Скади и Ньёрдом в GylfaginningХадингус жалуется в стихах на свое недовольство жизнью вдали от моря и на то, как его беспокоят волчьи завывания, в то время как его жена Регнхильд жалуется на жизнь на берегу и выражает свое раздражение из-за визга морских птиц.[37] Жорж Дюмезиль предположил, что в сказке Хадингус выполняет все три функции своего трехфункциональная гипотеза, перед тем как стать одиническим героем, параллельно переходу Ньёреда от ванов к асирам в Асиро-ванирская война.[38]

Svafrþorinn

В восьмой строфе стихотворения Fjölsvinnsmál, Svafrþorinn заявлен как отец Menglö неизвестной матерью, которая является героем Свипдагр ищет. Менглёд часто рассматривается как богиня Фрейя, и, согласно этой теории, Свафридорин, следовательно, будет Ньёрд. Теория осложняется этимологией названия Svafrþorinn (orinn что означает "храбрый" и svafr означает "сплетни") (или, возможно, связано с диван «спать»), который Рудольф Симек говорит, не имеет смысла при попытке связать его с Njörðr.[39]

Современное влияние

Njörr был предметом множества художественных изображений. Изображения включают "Freyr und Gerda; Skade und Niurd" (рисунок, 1883 г.) К. Эренберга, "Njörðr" (1893 г.) Карл Фредерик фон Сальца, "Скади" (1901) Э. Доплера д. J., и «Желание моря Ньёрда» (1908 г.) У. Г. Коллингвуд.

Njör isr - один из воплощенных богов в новозеландской комедии / драме "Всемогущий Джонсоны ». Роль« Йохана Джонсона / Ньёрра »исполняет Стюарт Девени.[40]

Примечания

  1. ^ а б Хеллквист (1922: 519)
  2. ^ Йонссон (1913: 110) и Магнуссон (1989: 671).
  3. ^ а б Вигфуссон (1874: 456).
  4. ^ Ларрингтон (1999: 46).
  5. ^ Ларрингтон (1999: 54).
  6. ^ Ларрингтон (1999: 58).
  7. ^ Ларрингтон (1999: 61).
  8. ^ Ларрингтон (1999: 67).
  9. ^ а б c d Ларрингтон (1999: 90).
  10. ^ Ларрингтон (1999: 100).
  11. ^ Торп (1907: 120).
  12. ^ а б c Бёк (2006: 33-34).
  13. ^ а б Бёк (2006: 141).
  14. ^ Бёк (2006: 35).
  15. ^ Бёк (2006: 45).
  16. ^ Фолкс (1995: 59).
  17. ^ Фолкс (1995: 61).
  18. ^ а б c Фолкс (1995: 75).
  19. ^ Фолкс (1995: 86).
  20. ^ Фолкс (1995: 98).
  21. ^ Фолкс (1995: 157).
  22. ^ Фолкс (1995: 248).
  23. ^ а б Холландер (2007: 8).
  24. ^ Холландер (2007: 10).
  25. ^ Холландер (2007: 12).
  26. ^ Холландер (2007: 13).
  27. ^ Холландер (2007: 107).
  28. ^ Холландер (2007: 119).
  29. ^ Холландер (2007: 135).
  30. ^ Скаддер (2001: 163)
  31. ^ Дюмезиль (1973: 220).
  32. ^ Дюмезиль (1973: 217–226).
  33. ^ а б Симек (2007: 234)
  34. ^ Линдоу (2001: 237-238)
  35. ^ Орчард (1997: 117-118).
  36. ^ Дюмезиль (1973: 25).
  37. ^ а б Линдоу (2001: 157–158).
  38. ^ Дюмезил (1973).
  39. ^ Симек (2007: 305).
  40. ^ "Всемогущие Джонсоны". thealmightyjohnsons.co.nz.

Рекомендации

внешняя ссылка

Предшествует
Один		 Мифологический король ШвецииПреемник
Ингви