Fólkvangr - Fólkvangr

"Фрейя" (1882) по Карл Эмиль Доплер

В Норвежская мифология, Fólkvangr (Древнескандинавский "поле хозяина"[1] или "люди-поле" или "армия-поле"[2]) это луг или поле управляемый богиней Фрейя где половина из тех, что умирают в бою, умирают, а другая половина идет к богу Один в Валгалла. Другие были также доставлены в Фольквангр после их смерти; Сага об Эгилсе Например, измученный миром женский персонаж заявляет, что она никогда не попробует еду снова, пока не пообедает с Фрейей. Fólkvangr засвидетельствован в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаическая Эдда, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон. Согласно Прозаическая Эдда, в Фольквангре находится зал Фрейи Сессрумнир. Были предложены научные теории о последствиях местоположения.

Аттестации

В стихотворении Grímnismál собраны в Поэтическая Эдда, Один (замаскированный, или Гримнир ) рассказывает молодым Агнар что Фрейя распределяет места для половины тех, кто умирает в ее зале Фольквангр, в то время как Один получает вторую половину (Fólkvangr здесь англизированный Fôlkvang и Фолькванг):

Бенджамин Торп перевод:

Фолькванг - девятый, там Фрейя направляет
сеансы в зале.
Она каждый день выбирает половину падших,
а другая половина Один.[3]

Генри Адамс Беллоуз перевод:

Девятый - Фолькванг, где велит Фрейя.
Кому будут предоставлены места в зале;
Половину мертвых каждый день выбирает она,
И половина есть у Отина.[4]

В главе 24 Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, Высоко говорит Ганглери (описывается как король Гильфи замаскированной), что Фрейя "самая славная из ásynjur ", что у Фрейи есть жилище на небесах, называемое Фолквангр, и что" всякий раз, когда она едет на битву, она получает половину убитых, а вторую половину Одина, как здесь сказано: [строфа сверху из Grímnismál затем цитируется] ". Затем Хай продолжает описание зала Фрейи Сессрумнир.[5]

Теории

Сага об эгилсе

В Сага об эгилсе, когда Эгилл Скаллагримссон отказывается от еды, его дочь Þorgerðr (здесь англизировано как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретится с богиней Фрейей:

Торгерд громко ответил: «У меня не было ужина, и я не буду этого делать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего образа действий, чем мой отец. Я не хочу жить после смерти отца и брата ».[6]

Бритт-Мари Нэсстрём говорит, что «как приемник мертвых ее [Фрейя] обитель также открыта для женщин, перенесших благородную смерть». Нэсстрём цитирует приведенный выше отрывок из Сага об эгилсе в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь в саге Сага о Хервараре ok Hei Hereks, где королева вешается в dísarsalr (Древнескандинавский "Зал Dís ") после того, как обнаружила, что ее муж предал и ее отца, и брата. Нэсстрём комментирует, что" эта Дис вряд ли могла быть кем-либо, кроме самой Фрейи, естественного лидера коллективных женских божеств, называемых дисир, и место самоубийства королевы кажется таким образом быть связанным с Фрейей ".[7]

Последствия

Джон Линдоу говорит, что если Fólk- элемент Fólkvangr следует понимать как «армия», тогда Fólkvangr появляется как альтернатива Валгалле. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя связана с воинами, поскольку она руководит вечным сражением Hjaningavíg.[2]

Рудольф Симек предполагает, что имя Fólkvangr "конечно не намного старше, чем Grímnismál сам "и добавляет, что Gylfaginning описание близко к Grímnismál описание, но что Gylfaginning В описаниях добавлено, что Сессрумнир находится в Фольквангре.[8] Согласно с Хильда Эллис Дэвидсон, Валгалла «хорошо известна, потому что она играет очень важную роль в образах войны и смерти», но значение других залов в скандинавской мифологии, таких как Dalir, где бог Ullr жилища и Фольквангр Фрейи были потеряны.[9]

Бритт-Мари Нэсстрём подчеркивает, что Gylfaginning рассказывает, что "всякий раз, когда она едет в бой, она забирает половину убитых", и интерпретирует Fólkvangr как «поле воинов». Нэсстрём комментирует, что:

Фрейя, как и Синн, принимает убитых героев на поле битвы с уважением. Ее дом называется Сессрумнир, «заполненный множеством сидячих мест», и он, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валхёлль, «зал убитых», где воины едят и пьют пиво после битвы. Тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском взгляде на загробную жизнь есть два героических рая. Возможно, это было следствием различных форм посвящения воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Тинну, а другая - Фрейе. Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, кто выбирает убитых».[7]

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли избирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фолквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяров и dísir."[10]

Каменные корабли и протогерманские загробные локации

В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предлагают связь между Фольквангром, Сессрумниром и многочисленными каменные корабли встречается по всей Скандинавии. Согласно Хопкинсу и Хаукуру, Фолквангр и Сессрумир вместе рисуют изображение корабля и поля, которое имеет более широкое значение и может связать Фрейю с "Исида" свевов:

Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир задумывался как корабль и место загробной жизни в Фольквангре. «Корабль в поле» - идея несколько неожиданная, но она сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях. «Корабль в поле» в мифическом царстве мог быть задуман как отражение реальных погребальных обычаев и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль задумывался как приносящий пользу земле, например, хорошие времена года и мир, принесенный захоронением кургана Фрейра в Инглинга сага.

Свидетельства, касающиеся кораблей из дохристианского периода и из фольклора, могут быть аналогичным образом пересмотрены с учетом этого потенциала. Например, если Фрейя считается владельцем корабля, то эта иконография корабля может поддержать позиции, аргументирующие связь между богиней ванов и «Исидой» свебов, которая связана с символикой корабля у Тацита. Germania. Верования в загробную жизнь, включающие сильные морские элементы и, отдельно, области загробной жизни, были выявлены во многих индоевропейских культурах ... "[11]

Хопкинс и Хаукур дополнительно предлагают связь между Fólkvangr и множеством других германских слов, относящихся к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманских *Wangaz, включая староанглийский Neorxnawang, потенциально указывающий на раннее германское '* вангаз мертвых ».[11]

Современное влияние

В начале 20 века Карл Эрнст Остхаус разработали «Фолькванг-Геданке» или «Фолькванг-Конзепт», в котором искусство и жизнь могут быть примирены. Несколько культурных учреждений, носящих это название Фолькванг (немецкое написание Fólkvangr) были основаны на этой концепции. Эти учреждения включают Музей Фолькванг в Эссен (открыт в 1902 году), издательский дом Folkwang-Verlag (основан в 1919 году), Фолькванг Каммерорчестер Эссен (основан в 1958 г.), Folkwang-Musikschule в Эссене (основан в 1974 г.) и Университет искусств Фолькванг, уделяя особое внимание музыке, театру, танцам, дизайну и академическим исследованиям.[12]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Орчард (1997: 45).
  2. ^ а б Линдоу (2001: 118).
  3. ^ Торп (1907: 21).
  4. ^ Сильфоны (1923: 90–91).
  5. ^ Фолкс (1995: 24).
  6. ^ Скаддер (2001: 151).
  7. ^ а б Нэсстрём (1999: 61).
  8. ^ Симек (2007: 87).
  9. ^ Дэвидсон (1993: 67).
  10. ^ Добат (2006: 186).
  11. ^ а б Хопкинс и Хаукур (2012: 14-17).
  12. ^ GmbH, БОРОС.ИНТЕРАКТИВ. «История - Музей Фолькванг». Музей Фолькванг. Получено 2017-05-24.

использованная литература