Asphodel Meadows - Википедия - Asphodel Meadows

Греческий преступный мир
Жители
География
Знаменитые сокамерники Тартара
Посетители

В Asphodel Meadows это часть древнего Греческий преступный мир куда обычные души были отправлены жить после смерти.

Источник

В Оксфордский словарь английского языка дает Гомер как источник английской поэтической традиции описания лугов загробной жизни как покрытых асфодель. Гомерский «асфодельный луг» (ἀσφοδελὸν λειμῶνα), «где обитают духи мертвых» (Od. 24.14), на протяжении всей истории западной литературы считался приятным и даже желанным местом. Такое впечатление производили многие древнегреческие поэты и комментаторы Гомера, которые понимали прилагательное ἀσφοδελός как «цветочный», «ароматный», «плодородный» и «пышный» и даже называли асфодельный луг «луговым» рай »(παράδεισος). Тем более это было среди английских поэтов пост-ренессанса, особенно тех, кто придерживался романтических традиций, которые рисовали красочные картины «счастливых душ, обитающих в желтых медах асфоделя». Но это не картина, нарисованная в книгах 11 и 24 Одиссеи, наших самых ранних расширенных описаниях Аида и наших самых ранних упоминаниях «асфодельного луга». Три отрывка из Одиссея, в которых Аид изображает «асфодельный луг» (11.539, 573; 24.13), изображают темное, мрачное и невеселое место.

Это не тот Елисейская равнина, где жизнь легка и всегда дует освежающий западный ветер (Od. 4.561-69); и это не Острова Благословенных, где дающая зерно почва приносит свои сладкие плоды для самых выдающихся и беззаботных героев (сочинение Гесиода 167-73); это Аид - темный, сырой и бессолнечный (Od. 10.512; 24.10; ср. Il. 20.65; H.Dem. 337) - где бестелесные и бессмысленные духи мертвых плачут и жалобно рыдают (Od. 11.391, 475-6). , 605-6; 24.5-9) и бесцельно порхают, как тени или сны (Od. 10.495; 11.207-8, 222). Это разделение привело к тому, что ученый-классик и лингвист Стив Рис предложил период в развитии эпической дикции, когда формула, использованная для описания Аида, была κατὰ σποδελὸν λειμ “να «по всему засыпанному пеплом лугу». Эта формула, как предлагает Рис, был ослышан, неправильно понят и неправильно проанализирован бардом до Гомера как κατ 'ἀσφοδελὸν λειμῶνα «по всему асфодельному (то есть цветущему) лугу».[1]

Более поздние изображения

Скорее всего, на Асфодельских лугах остались души людей, которые жили посредственной жизнью, но их связь с другими местами загробной жизни Греции остается неопределенной.

Для более поздних греческих поэтов очень древняя догомеровская ассоциация асфодель цветок с позитивной формой загробной жизни, а также с увеличенной ролью Элизиум поскольку он стал местом назначения более чем нескольких счастливчиков, изменился характер лугов. Греческие поэты, писавшие после Гомера, описывают их как нетронутые, прекрасные, мягкие и святые. Такое эволюционное изменение довольно распространено: «Как и большинство культур на протяжении всей истории человечества, как древних, так и современных, греки придерживались сложных, а иногда и противоречивых взглядов на загробную жизнь».[2]

Некоторые изображения описывают это как страну абсолютного нейтралитет. То есть, пока жители не были при жизни ни добрыми, ни злыми, так с ними обращаются в загробной жизни. В других изображениях также говорится, что все жители пьют из реки. Лета перед выходом на поля, таким образом теряя свою личность. Этот несколько негативный взгляд на загробную жизнь для тех, кто не оказывает большого влияния, возможно, был передан для поощрения милитаризм в греческих культурах (в отличие от бездействия). Фактически, те, кто взяли в руки оружие и стали героями, были вознаграждены вечной радостью на полях Элизиум.

Эдит Гамильтон предполагает, что асфодель этих полей не совсем похожа на асфодель нашего мира, а являются «предположительно странными, бледными, призрачными цветами».[3] Другие предполагают, что они действительно были нарциссы.[4]

Рекомендации

  1. ^ Рис, Стив, «Асфодельный луг Гомера», Греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 389-400.
  2. ^ Рис, Стив, «Асфодельный луг Гомера», Греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 389-400.
  3. ^ Эдит Гамильтон. Мифология. Нью-Йорк: Уорнер Букс, 1999. Гл. 1, стр. 40.
  4. ^ Двек, А.С. Фольклор Нарцисс (PDF). С. 19–29. В Хэнкс (2002)

Библиография