Мифология майя - Maya mythology

Мифология майя
и религия
Божества майя
Бог кукурузы и Ицамна
Практики
Места
Божества и существа
Тексты

Мифология майя часть Мезоамериканец мифология и включает в себя все майя сказки, в которых воплощены силы природы, божества, а герои, взаимодействующие с ними, играют главные роли. Мифы доиспанской эпохи необходимо реконструировать из иконография. Другие части устной традиции майя (например, сказки о животных, народные сказки и многие нравоучительные истории) здесь не рассматриваются.

Источники

Самые старые письменные мифы майя относятся к 16 веку и встречаются в исторических источниках из Гватемальское нагорье. Самым важным из этих документов является Пополь Вух[1] который содержит истории создания Кичео и некоторые приключения Близнецы-герои, Хун-Ахпу и Шбаланке.

Юкатан - еще один важный регион; то Юкатек Книги Чилам Балам содержат мифологические отрывки значительной древности, а мифологические фрагменты разбросаны среди ранних колониальных испанских хроник и отчетов, главные из которых Диего де Ланда 's'Relación de las cosas de Yucatán ', и в словарях, составленных ранними миссионерами.

В XIX и XX веках антропологи и местные фольклористы записывали множество историй на бумагу, обычно на испанском или английском языке и лишь изредка вместе с текстом на языке майя. Несмотря на то, что большинство сказок майя являются результатом исторического процесса, в котором испанские повествовательные традиции взаимодействовали с местными, некоторые из сказок уходят корнями в доиспанские времена. Важные сборники мифов были опубликованы для Чол,[2] Кекчи,[3] Лакандон,[4] Цоциль,[5] Цутуджиль,[6] и Юкатек Майя,[7] упомянуть лишь некоторые из наиболее доступных. В начале 21 века устная передача традиционных сказок подошла к завершающей стадии.

Важные темы раннего колониального и недавнего времени

Секция лепного фриза с выдающимся человеческим лицом в центре, окруженная изысканным декором.
Цивилизация майя
История
Доклассическая майя
Классический коллапс майя
Испанское завоевание майя

В повествовании майя излагается происхождение многих природных и культурных явлений, часто с моральной целью определения ритуальных отношений между человечеством и окружающей его средой. Таким образом, можно найти объяснения происхождения небесных тел (Солнца и Луны, а также Венеры, Плеяд, Млечного Пути); горный пейзаж; облака, дождь, гром и молния; дикие и ручные животные; цвета кукурузы; болезни и их лечебные травы; сельскохозяйственные инструменты; паровая баня и т. д. Можно выделить следующие более общие темы.

Космогония

Пополь Вух описывает создание Земли группой божеств-творцов, а также его продолжение. Книга Чилам Балам из Чумаэля повествует о падении неба и наводнении, за которым последовало убийство земного крокодила, поднятие неба и возведение пяти Мировых Деревьев.[8] Лакандонам также была известна история создания Подземного мира.[9]

Сотворение человечества

Пополь Вух дает последовательность из четырех попыток создания: сначала были животные, затем мокрая глина, дерево, а затем, наконец, создание первых предков из кукуруза тесто. К этому Лакандоны добавляют создание основных родственных группировок и их «тотемных» животных.[10] Миф о Верапасе, сохраненный Лас Касасом в его «Apologética Historia Sumaria».[11] приписывает создание человечества богам-ремесленникам, подобным братьям-обезьянам Пополь Вух. Создание человечества завершается мезоамериканской сказкой об открытии Горы Кукурузы (или Горы Поддержки) божествами Молнии.[12]

Действия Героев: Устройство мира

Самый известный миф о герое, включенный в Пополь Вух, повествует о поражении птичьего демона и божеств болезни и смерти. Близнецы-герои, Хун-Ахпу и Шбаланке. Немаловажное значение имеет также параллельное повествование о кукурузный герой победить божеств Грома и Молнии и заключить с ними договор.[13] Хотя в настоящее время его распространение ограничено районами побережья Мексиканского залива, различные данные предполагают, что этот миф когда-то также был частью устной традиции майя.[14] Важные мифологические фрагменты о героическом сокращении ягуаров и обретении силы ягуаров сохранились у цоцилей.[15] и Чол Майя.[16]

Брак с Землей

Этот мифологический тип определяет отношение человечества к игре и урожаю. Родовой герой - Шбаланке в традиции Кекчи - превращается в колибри, чтобы ухаживать за дочерью Бога Земли, пока она ткает, или похитить ее; жена героя наконец превращается в дичь, пчел, змей и насекомых, или кукурузу. Если герой одерживает верх, он становится Солнцем, его женой - Луной.[17] В моралистической версии Цоциля мужчина награжден дочерью Божества Дождя только для того, чтобы развестись и снова потерять ее.[18]

Происхождение Солнца и Луны

Происхождение Солнца и Луны не всегда является результатом Брака с Землей. Из Чьяпаса и западного Гватемальского нагорья приходит история о Младшем Брате и его ревнивых Старших Братьях: Младший становится Солнцем, его мать становится Луной, а Старшие братья превращаются в диких свиней и других лесных животных.[19] Подобным образом Старшие Братья из мифа о Близнецах Поп Вух превращаются в обезьян, а их младшие братья становятся Солнцем и Луной. К западу от области майя превращение двух братьев в солнце и луну - главный предмет многих сказок.[20]

Реконструкция доиспанской мифологии

Сомнительно, чтобы мифологические повествования когда-либо были полностью переданы иероглифами, даже если когда-то существовали своего рода «книжки с раздеванием». Сохранившиеся книги майя в основном относятся к ритуалам, а также (в случае Парижский кодекс ) исторического характера и содержат несколько мифических сцен. Как следствие, изображения на стенах храмов, стелах и подвижных объектах (особенно так называемый «керамический кодекс») используются для помощи в реконструкции доиспанской мифологии майя. Основная проблема с изображениями - это определение того, что составляет мифологическую сцену, поскольку любая данная сцена может также представлять момент в ритуальной последовательности, визуальную метафору, происходящую из устной литературы, сцену из повседневной жизни или историческое событие. Самый простой способ решить эту проблему - сосредоточиться на сценах, в которых задействованы известные мифологические актеры. Это стало возможным только в начале семидесятых годов прошлого века, когда произошло огромное увеличение количества доступных для изучения ваз майя.

В семидесятые годы ведущий ученый-майя Майкл Д. Коу идентифицировал несколько актеров мифа о герое Пополь Вух на керамике, главные из которых - Хун-Ахпу, Шбаланке и братья Ревун-Обезьяна (Хун Батц и Хун Човен).[21] Это положило начало тенденции среди ученых интерпретировать сцены ваз почти исключительно с точки зрения Пополь Вух. Особенно влиятельным в этом отношении был один из учеников Коу, Карл Таубе, который приравнял так называемого "постриженного бога кукурузы" к Хун-Хун-Ахпу, отец братьев-героев Пополь Вух.[22] Используя отрывки из монументальных надписей, Линда Шеле даже сочинил космогонический миф об этом «Первом Отце», который все еще ожидает иконографического подтверждения. Он работает следующим образом:[23]

«Под эгидой Первого Отца, раскрытого Одной Кукурузы, три камня были установлены в месте, называемом« Лежащее-вниз-небо », образуя образ неба. Первый Отец вошел в небо и построил дом из восьми человек. Он также поднял Вака-Чан, Мировое Древо, так что его корона стояла на северном небе. И, наконец, он придал небу круговое движение, заставив созвездия танцевать в ночи ».

Совсем недавно две основные работы Освальдо Чинчиллы Мазариегоса (2011, 2017) открыли новые горизонты иконографической интерпретации, рассматривая большое разнообразие сказок майя и мезоамериканцев в дополнение к Пополь Вух.

Важные темы позднего доклассического и классического повествования

Мифологические изображения взяты из позднеклассических фресок Сан-Бартоло вплоть до позднепостклассических кодексов. Ниже приводится обзор древних мифов, которые в значительной степени связаны с широкими повествовательными темами ранней колониальной и более поздней устной традиции, изложенными выше.

Космогония: поражение большого крокодила

В раннем описании огненного ритуала Юкатека (Relación de Mérida) крокодил символизирует потоп и землю; такой крокодил называется Itzam Cab Ain, послужил причиной наводнения и был побежден перерезанием горла (Книги Чилам Балам Мани и Тизимина).[24] Об этих событиях свидетельствуют доиспанские данные. Извергающий воду, копытный олень, небесный Дракон на странице 74 Дрезденского кодекса, как правило, считается причиной наводнения. Постклассическая фреска из Майяпана изображает привязанного крокодила в воде,[25] в то время как классическая надпись из Паленке (Храм XIX) упоминает обезглавливание крокодила.[26]

Сотворение человечества: братья обезьяны

На нескольких вазах Братья Обезьяны из Пополь Вух, Хун-Бац ('Одна обезьяна-ревун') и Хун-Човен показаны как Боги обезьян-ревунов писать книги и лепить человеческие головы.[27] Иероглифически[28] и метафорически,[29] акты письма и скульптуры могут относиться к созданию людей.[30] Миф, переданный Лас Касас рассматривает эти действия в их истинной, трансцендентной перспективе, описывая, как предыдущие усилия по созданию потерпели неудачу, пока два брата-ремесленника, Хун-Ахан и Хун-Чевен, не получили разрешение создать человечество и, действительно, нынешнюю вселенную с помощью своей уловки.[31]

Действия Героев

Близнецы-герои

Сказки о Братья Герои которых Пополь Вух называет Хун-Ахпу и Шбаланке (иконографическими «Богами-повязками»), уже распространенными в классический период,[32] хотя и в версиях, лишь частично совпадающих с повествованием XVI века. Например, их не часто можно встретить как игроков в мяч. Вместо этого выделяются два других эпизода. Первый, соответствующий изолированному Вукуб Какикс сказка в Пополь Вух, это поражение птичьего демона, уже проиллюстрированного в позднем доклассическом Исапа и самая ранняя площадка для игры в мяч Копана, которая была найдена по всей Мезоамерике.[33] В другом эпизоде, не представленном в «Пополь Вух», братья-герои ухаживают за умирающим оленем, покрытым саваном со скрещенными костями,[34] в сцене, которая может изображать превращение отца героев в оленя. Как в сказках майя, так и в сказках о героях, не относящихся к майя, такая трансформация эквивалентна происхождению смерти.[35] На фресках на западе Сан-Бартоло может быть изображен еще один эпизод, а именно, Хунакпу, приносящий первые жертвы в четырех четвертях света.[36] Наконец, Боги-повязки часто участвуют в мифологии Бог консервированной кукурузы, Герой кукурузы.

Кукурузный герой

В Бог консервированной кукурузы является предметом многих эпизодов, лишь часть из которых была объяснена. Часто его сопровождают Герои-Близнецы. Некоторые ученые считают его классической формой отца Близнецов-героев, «несостоявшегося героя» Хун-Хун-Ахпу, и соответственно рассматривают голову бога кукурузы, прикрепленную к дереву какао, как отрубленную голову Хун-Хун-Ахпу, подвешенную на дереве из калабаса.[37] Тем не менее, есть также тенденция относиться к богу тонизированной кукурузы как к самостоятельному агенту. Ученые сравнили его с кукурузным героем народов побережья Мексиканского залива и определили несколько эпизодов из мифологии этого божества в искусстве майя, такие как его водное рождение и возрождение, его музыкальный вызов божествам воды и дождя (на Сан-Бартоло западная стена) и его победное появление из черепашьей обители.[38] Другие, однако, предпочитают рассматривать «музыкальный вызов» как ритуал вызывания дождя, а выход из обиталища черепах - как Открытие Маисовой горы.[39] Другая часто встречающаяся сцена - бог кукурузы в окружении обнаженных женщин - может быть связана с тем фактом, что бог кукурузы с консистенцией также действует как бог луны; ибо во многих мезоамериканских сказках о солнце и луне игривый молодой человек становится луной, а не солнцем, поддаваясь соблазнам молодых женщин.[40]

Убийцы Ягуаров

В смутном прошлом, до того, как воцарился порядок, ягуары представляли постоянную угрозу для человечества. В своих мифах и ритуалах группы майя в Чьяпасе передали деяния героев, убивающих ягуаров, а именно убийство ягуаров, прикованных к своим каменным сиденьям; отлов ягуаров в «каменную ловушку»; и сжигая их на определенном камне. Все эти ягуары олицетворяют силу враждебных социальных групп.[41] Кодические вазы демонстрируют подобные подвиги, но, кажется, приписывают их четырем мужчинам. Низменный божество ягуара связанный с войной и земным огнем, ему на живот брошен валун, возможно, принадлежащий ловушке; в качестве альтернативы его привязывают и кладут к факелу, в одной из сцен, когда он сидит на похожем на валун алтаре. Вероятно, потому что ягуары также могут символизировать враждебных правителей и их воинов, последний эпизод упоминается в некоторых монументальных надписях на Наранхо,[42] а также в искусстве Тонина (связанный пленник с атрибутами бога-ягуара). Эти же надписи соединяют тему Classic Jaguar Slayer с темой так называемого Ягуар Малыш.

Брак с Землей

Колибри-поклонник

Как упоминалось ранее, «Колибри» - герой широко распространенного рассказа об ухаживании и похищении дочери главного горного божества. Поскольку дочь олицетворяет «невесту-богатство» земли, эта сказка также рассказывалась как часть процедуры, чтобы попросить руки у девушки. Соответственно, знаменитая классическая ваза[43] изображает поклонника в маске колибри, который преподносит вазу верховному богу и тому, что кажется его дочерью, луной. К этому же контексту относится и хорошо известная фигурка колибри, сидящего на ткацком станке и наблюдающего за плетением молодой женщины.[44]

Эпизод похищения

На ряде кодовых ваз изображены рогатые молодые люди вместе с молодыми женщинами и амазонками, садящимися на оленя, все они окружают раненого или умирающего старика, который является божеством-покровителем оленя (Sip).[45] В дополнительных сценах изображен верхний бог Ицамна верхом на олене и братья-герои, охотящиеся на кабана с верхний бог цепляясь за это.[46] Группа с раненым стариком была объяснена концепциями и сказками, относящимися к охоте,[47] но также и эпизодом похищения из мифа о Колибри, в реконструированной классической версии, в которой участвует герой «Бог кукурузы и оленя»[48] и Близнецы.[49] Особенно творческая реконструкция выглядит так:[50]

«Престарелый бог Хук Сиеп [Повелитель оленей] заболел. Один из Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить жену. Жена Хук Сиопа сбегает с Близнецами. Престарелый бог спрашивает Itzamnaaj что он возвращает свою жену. Езда на олене Ицамнаай преследует Близнецов. Близнецы нападают на Ицамнай и раняют его. Ицамнадж спасается от них, катаясь на пекари [кабане]. Близнецы примиряются с Ицамнаем и приносят ему подарки ».

Примечания

  1. ^ Кристенсон 2003
  2. ^ Хопкинс и Джоссеран, 2016 г.
  3. ^ Даниен 2005
  4. ^ Bruce1974; Бореманс 1986, 2006
  5. ^ Gossen 1974; Лафлин 1977
  6. ^ Секстон 1992
  7. ^ Бернс 1983
  8. ^ Roys 1967: 98-107; Taube 1993: 69–74; Ноултон 2010: 53-85
  9. ^ Boremanse 1986: 39-48
  10. ^ Boremanse 1986: 30-38
  11. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 30, 55-56
  12. ^ Thompson 1970: 349-354; Бирхорст 1990: 86-90
  13. ^ Фостер 1945: 191–196; ср. Николсон 1967: 61-64
  14. ^ Шиншилла Мазариегос 2017
  15. ^ Гитерас Холмс 1961: 182-183, 262
  16. ^ Моралес Бермудес 1999: 61-62
  17. ^ Braakhuis 2010; Даниен 2004: 37–44; Thompson 1970: 363-366;
  18. ^ Гитерас Холмс 1961: 191-193
  19. ^ Бирхорст 1990: 110-111
  20. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 164-168
  21. ^ Коу 1973, 1977, 1978
  22. ^ Таубе 1983
  23. ^ Schele 1993: 75
  24. ^ Taube 1993: 69–70; Веласкес Гарсия 2006: 5–6; Гарсиа Барриос 2015
  25. ^ Taube 2010: Рис. 1
  26. ^ Веласкес Гарсия 2006: 1-2
  27. ^ Коу 1977
  28. ^ Беляев, Давлетшин 2014
  29. ^ Браакхуис 1987
  30. ^ K717
  31. ^ Braakhuis 1987; ср. Шиншилла Мазариегос 2017: 162
  32. ^ Коу 1989
  33. ^ Гернси 2006: 91–117; Нильсен и Хельмке 2015; Шиншилла Мазариегос 2017: 130-157
  34. ^ Например, K2785 (ваза Кальцехток)
  35. ^ Шиншилла 2017: 224-233
  36. ^ Taube et al. 2010 год: 23
  37. ^ Таубе 1985, 1993
  38. ^ Braakhuis 2014; Шиншилла Мазариегос 2017: 218-223
  39. ^ Таубе 2009
  40. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 164-168, 202-207
  41. ^ Браакхуис 2009
  42. ^ Шеле и Мэтьюз 1998: 148-149
  43. ^ K504
  44. ^ Шиншилла Мазариегос 2017: 82-93
  45. ^ Например, K1182, K2794
  46. ^ K1991
  47. ^ Braakhuis 2001; 2010: 172–174
  48. ^ Лупер 2019: 73-88
  49. ^ Беляев, Давлетшин 2006
  50. ^ Беляев и Давлетшин 2006: 32

Рекомендации

K-номера относятся к вазам на http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press

  • Беляев, Димитрий и Альберт Давлетшин (2006), Los sujetos романистикос y las palabras obscenas: Los mitos, las anécdotas y los cuentos en los textos mayas del períodoclásico. В: Священные книги, священные языки: две тысячи лет религиозной и ритуальной литературы майя: 8-я Европейская конференция майя, Мадридский университет Комплутенсе, 25–30 ноября 2003 г. Acta Mesoamericana, Vol. 18. С. 21–44.
  • Беляев, Дмитрий, и Альберт Давлетшин (2014), Именно тогда то, что из глины превратилось в человека: реконструкция антропогонических мифов майя. Axis Mundi Vol. 9–1.
  • Бирхорст, Джон (1990), Мифология Мексики и Центральной Америки. Издательство Оксфордского университета.
  • Бореманс, Дидье (1986), Contes et migologie des indiens lacandons. Париж: L'Harmattan. (Испанское издание: Cuentos y mitología de los lacandones. Tradición Oral Maya. От редакции Academia de Geografía e Historia de Guatemala, 2006 г.)
  • Браакхуис, H.E.M. (1987), Ремесленники дней. Функции обезьян-богов-ревунов у майя. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 143-1: 25-53 (см. Www.academia.edu).
  • Браакхуис, H.E.M. (2001), Путь всякой плоти: Сексуальные последствия охоты майя. Антропос 96: 391–409.
  • Браакхуис, H.E.M. (2009), Убийца ягуаров и Человек-ловушка из камня: пересмотр мифа о цоцилах. В: Ле Фор, Женевьева, Рафаэль Гардиол, Себастьян Маттео и Кристоф Хельмке (ред.), Майя и их священные рассказы: текст и контекст в мифологии майя (12-я Европейская конференция майя, Женева, декабрь 2007 г.). Acta Mesoamericana, Vol. 20: 141-148 (см. Www.academia.edu).
  • Браакхуис, H.E.M. (2010), Женитьба Шбаланке. Комментарий к мифу Кэкчи о Солнце и Луне. Диссертация, Лейденский университет (онлайн).
  • Браакхуис, H.E.M. (2014), Вызов молнии: Западная стена Сан-Бартоло и миф о герое кукурузы. Примечания Уайеба № 46.
  • Брюс, Роберт Д. (1974), El Libro de Ch dean Kʼin. Мексика: INAH.
  • Бернс, Аллан Ф. (1983), Устная литература юкатекских майя. Остин: Техасский университет Press.
  • Шиншилла Мазариегос, Освальдо (2011), Imágenes de la mitología maya. Гватемала: Museo Popol Vuh.
  • Шиншилла Мазариегос, Освальдо (2017), Искусство и мифы древних майя. Йель UP.
  • Кристенсон, Аллен Дж. (2003), Пополь Вух. Священная книга майя. 2 тома. Винчестер / Нью-Йорк: O Книги.
  • Коу, Майкл Д. (1973), Писец майя и его мир. Нью-Йорк: Клуб Гролье.
  • Коу, Майкл Д. (1977), Сверхъестественные покровители писцов и художников майя. В издании Н. Хаммонда, Социальный процесс в доисторические времена майяС. 327–347. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Коу, Майкл Д. (1978), Повелители подземного мира; Шедевры классической керамики майя. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Коу, Майкл Д. (1989), Близнецы-герои: миф и образ. В: J. Kerr ed., Книга ваз майя Vol. I: 161–184.
  • Даниен, Элин С. (2004), Сказки майя из Альта Верапас. Университет Пенсильвании, Музей археологии и антропологии, Филадельфия.
  • Фостер, Джордж М. (1945), Фольклор и верования Сьерра-Пополука. Беркли / Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press (Публикации Калифорнийского университета по американской археологии и этнологии 42-2).
  • Гарсиа Барриос, Ана (2015), El mito del diluvio en las ceremonias de entronización de los gobernantes mayas. Agentes responsables de la decapitación del saurio y nuevas fundaciones. Estudios de Cultura Maya XLV: 11–48.
  • Госсен, Гэри Х. (1974), Чамулас в мире Солнца. Время и пространство в устной традиции майя. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
  • Гернси, Джулия (2006), Ритуал и сила в камне. Представление о правлении в мезоамериканском искусстве стиля Исапан. Остин: Техас UP.
  • Гитерас Холмс, Каликста (1961), Опасности души. Мировоззрение индейца цоциль. Нью-Йорк: Свободная пресса Гленко.
  • Хопкинс, Николас А. и Дж. Кэтрин Джоссеранд (2016), Чоль (майя) Сказки. Боулдер: UP Колорадо.
  • Ноултон, Тимоти (2010), Мифы о сотворении мира майя: слова и миры Чилам Балама. Боулдер: Университетское издательство Колорадо.
  • Лафлин, Роберт М. изд. (1977), Капусты и королей. Байки из Зинакантана. Вклад Смитсоновского института в антропологию, 23. Вашингтон.
  • Лупер, Мэтью (2019), Зверь между ними. Олень в искусстве и культуре майя. Остин: Техасский университет Press.
  • Моралес Бермудес (1999), Антигуа Палабра. Narrativa indígena chʼol. Мексика: Plaza y Valdés.
  • Николсон, Ирэн (1967), Мексиканская и центральноамериканская мифология. Лондон: Пол Хэмлин.
  • Нильсен, Джеспер и Кристоф Хельмке (2015), Падение Великой небесной птицы: главный миф в ранней классике Центральной Мексики. Древняя Америка № 13, Центр Boundary End и Мезоамериканский центр, Техасский университет в Остине.
  • Ройс, Ральф Л. (1967), Книга Чилам Балам из Чумаэля. Норман: Университет Оклахомы Пресс.
  • Шеле, Линда, Дэвид Фрейдель и Джой Паркер (1993), Майя Космос. Нью-Йорк: Уильям Морроу и компания.
  • Шеле, Линда и Питер Мэтьюз (1998), Кодекс королей. Нью-Йорк: Скрибнер.
  • Секстон, Джеймс Д. (1992), Сказки майя. Фольклор озера Атитлан, Гватемала. Нью-Йорк: Даблдэй.
  • Таубе, Карл (1985), Классический бог кукурузы майя: переоценка. В Мерл Грин Робертсон и В. Филдс (ред.), Пятый круглый стол в Паленке, 1983 г. (Mesa Redonda de Palenque, том VII), стр. 171-181. Сан-Франциско: Институт доколумбовых исследований искусства.
  • Таубе, Карл (1993), Мифы ацтеков и майя. Британский музей прессы.
  • Таубе, Карл (2009), Бог кукурузы майя и мифические истоки танца. В: Женевьев Ле Форт и др. (ред.), Майя и их священные рассказы. Текст и контекст в мифологиях майя (Материалы 12-й Европейской конференции майя, Женева, 2007 г.). Acta Mesoamericana 20: 41-52.
  • Таубе, Карл (2010), Где встречаются земля и небо: море и небо в древней и современной космологии майя. В: Дэниел Финамор и Стивен Д. Хьюстон, Огненный бассейн. Майя и Мифическое море. Музей Пибоди Эссекс.
  • Таубе, Карл, Уильям Сатурно, Дэвид Стюарт, Хизер Херст (2010), Фрески Сан-Бартоло, Эль-Петен, Гватемала. Часть 2: Западная стена.
  • Томпсон, Дж. Эрик С. (1970). История и религия майя. Цивилизация американских индейцев Серии, № 99. Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN  0-8061-0884-3. OCLC  177832.
  • Веласкес Гарсия, Эрик (2006), Миф о потопе майя и обезглавливание космического каймана. Журнал PARI VII-1.

Смотрите также

внешняя ссылка