Музыка майя - Maya music

В Музыка из древние суды майя описывается в местных и испанских текстах XVI века и изображается в Изобразительное искусство классического периода (200-900 гг. н.э.). Майя играли на таких инструментах, как трубы, флейты, свистки и барабаны, а также использовали музыку для сопровождения похорон, торжеств и других ритуалов. Хотя музыкальных произведений не сохранилось, археологи раскопали музыкальные инструменты и нарисовали и высекли изображения древних майя, которые показывают, что музыка была сложным элементом социальной и религиозной структуры. Большая часть самой музыки исчезла после роспуска дворов майя после испанского завоевания. Однако преобладала некоторая музыка майя, которая смешалась с испанскими влияниями.

Инструменты

Храм Бонампак, комната 1, досье музыкантов: погремушка и окарина; трубы; и театральная сцена

Важные археологические свидетельства доколумбовых майя аэрофоны был найден в таких местах, как Табаско, Кампече, и Джайна. Глиняные свистки были найдены в Джайне на захоронениях. Эти свистки имеют мундштуки четырехугольной, прямоугольной, эллипсоидной и конической формы. Некоторые свистки имеют форму человеческих лиц, а некоторые - животных, олицетворяющих божества майя.[1]

Помимо духовых и ударных инструментов, в классической музыке майя не было большого разнообразия инструментов, поскольку струнные инструменты, такие как гитары, не были изобретены в этом регионе.[2] Умерших правителей часто хоронили с музыкальными инструментами, чтобы помочь им пройти через подземный мир и в конечном итоге возродиться.[3]

Трубы

Было несколько разных типов труб майя. Некоторые были сделаны из глины и были относительно короткими, а деревянные трубы были намного длиннее.[4] Настенная живопись, датируемая ок. 775 г. н.э. найден в Бонампак церемониальный комплекс в густых джунглях Чьяпас изображает двух трубачей, стоящих бок о бок в оркестре из 12 человек.[5] Это и другие художественные изображения трубачей майя изображают губы музыкантов, очень плотно прижатых к мундштуку, что позволяет предположить, что деревянные трубы использовались для того, чтобы дуть выше. обертоны.[6] В то время как использование глиняных труб постепенно уменьшалось, использование деревянных труб продолжалось. «Длинные тонкие трубы из полого дерева с длинными витыми тыквами на концах» еще существовали к тому времени. Диего де Ланда написал его Relación в 1566 г.[7]

Флейты

Майя использовали много разных типов флейт, некоторые из которых были очень похожи на современные, а другие - совсем другие. Распространенный тип флейты майя имел зобную камеру сбоку, которая использовалась для отклонения воздуха, поступающего в инструмент, от прямого пути. Это заставляло инструмент издавать звук, более близкий к звуку гобой.[8] Другой тип используемой флейты - трубчатая флейта, способная воспроизводить 3 ноты. аккорды, роль, которую обычно не исполняют духовые инструменты.[9] Майя также играли Окарина, маленький, размером со свисток Сосуд флейта. В зависимости от конструкции окарины могли воспроизводить пять различных звуков с помощью четырех или пяти отверстий в инструменте. Некоторые исследования и отчеты о раскопках древних поселений майя предполагают, что в окарины играли во время небольших культовых ритуалов и погребальных церемоний. Флейты большего размера были способны воспроизводить больше звуков. В Дрезденский кодекс, книга тринадцатого или четырнадцатого века, содержащая 78 страниц древних иероглифов майя, изображает людей, играющих на барабанах и флейтах. В шаблоне 34 Дрезденского кодекса флейта изображена как инструмент, связанный с ритуалом плодородия или благодарения.[10]

Перкуссия

Храм Бонампак, комната 1, досье музыкантов: переносной барабан с черепахой, стоячий барабан и маракасы

Перкуссия майя обычно состояла из барабанов и погремушек. Две из трех сохранившихся рукописей доколумбовых майя в европейских библиотеках обсуждают каюм, вертикальный одноголовый цилиндрический барабан или барабан в форме чайника, на котором играют голыми руками. На верхней и нижней панелях стороны 63 (34) Дрезденского манускрипта изображены божества, играющие на барабанах, чьи глиняные рамы выглядят как две руки канделябра. Руки покрыты связанной кожей, а основание, соединяющее две руки, заполнено водой, что позволяет игроку регулировать высоту звука барабана. В Дрезденской рукописи также есть изображение божества, которое трясет большой перфорированной погремушкой, а другое - играет на флейте с выдувным концом. Глифы, представляющие музыкальные звуки барабана и флейты. [11]

Большие вертикальные барабаны (которые ацтеки называли Huehuetl ) были деревянными и не сохранились. Найденные гораздо более низкие бочки для чайников - часто в форме выпуклой банки на пьедестале, одинарные или двойные - являются глиняными. На изображениях мембрана иногда изображается как шкура ягуара. В позднем постклассическом Дрезденском кодексе (34a) барабан соединяется с открытой резонансной камерой без мембраны. Другой тип барабана чайника был переносным и держался под мышкой.[12] Горизонтальные щелевые барабаны (тун, Ацтеков Teponaztli ) появляются только после окончания классического периода, вероятно, под влиянием тольтеков. Вдобавок были черепаховый и на барабанах из черепашьего панциря играли рукой (Эррера) или палкой, например оленьим рогом. Металлическим инструментам вообще не было места в классической музыке майя. Исключение составляли погремушки-колокольчики, олицетворявшие бога смерти.[13] Сотня золотых погремушек-колокольчиков, найденных в 1926 году у Священного колодца в Чичен-Ице, была привезена сюда издалека. В дрезденских и мадридских рукописях изображены боги, украшенные джинглами.[14]

Производительность и религиозное значение

Театрализованные представления, танцы, ритуалы и, в меньшей степени, даже военные действия были бы немыслимы без музыкального сопровождения.[15] Таким образом, музыкальный руководитель Юкатана, Holpop, пользовался большим уважением.[16] Словари майя, как древние, так и новейшие, содержат много слов и различий, связанных с музыкой, например, Chʼortiʼ лахб «погладить [барабан] с ловкостью производителя тортильи».[17]

Миф о герое киче-майя XVI века Пополь Вух изображает братьев Хун-Бац и Хун-Човен флейтистами и певцами, описывая их также как покровителей других искусств; Близнецы-герои превращают их в обезьян, играя на флейте и барабане и напевая определенную мелодию.[18] Музыкальные Старшие братья соответствуют Боги обезьян-ревунов классического периода. В классический и поздний доклассический период Бог консервированной кукурузы - еще одно божество искусств - тесно связано с маленьким переносным черепашьим барабаном; божество дня Ик ' (Ветер) иногда изображают музыкантом, который трясет погремушками. В частности, барабаны, будь то щелевой барабан, барабан для чайника или высокий деревянный барабан, появляются с определенными ритмическими мотивами, инициирующими музыкальное исполнение, или, как Жеронимо де Мендьета заявляет в письменной форме о родной музыке Новая Испания, "когда танцоры слышат, что чайник бьет [Atabales] начинают, по тону они понимают песню и танец, а затем начинают ».[19]

В соответствии с Cogolludo, то Holpop был не только «главным певцом, который устанавливает тональность и учит тому, что нужно петь», но и хранителем музыкальных инструментов, прежде всего [горизонтальных] тункул барабаны.[20] в Рабинал Ачи, горная майя 'тун- танцевальная драма XVI века, постановщиком и музыкальным руководителем обычно является тот, кто играет на старинном деревянном щелевом барабане (тун) в сопровождении двух труб. Наиболее полное изображение музыкального представления классического периода находится на нижних стенах Бонампак храмовая комната (комната 1). Возникший в 791 году нашей эры, он показывает королевский танец в сопровождении группы из двенадцати музыкантов, разделенных на секции: пары больших погремушек (5 игроков) - высокий вертикальный барабан (1 игрок) - большие переносные барабаны черепахи / черепахи, на которых играют палки (3 игрока) - длинные трубы (2 игрока) - трещотка и окарина (1 игрок). Между барабанами черепахи и трубами находится группа из пяти театральных имитаторов, окружающих молодую дворянку. Возможно, заиграли трубы, а стоячий барабан затем взял на себя ведущую партию. У майя групповые танцы считались в высшей степени священными. В соответствии с Епископ Диего де Ланда группы мужчин и женщин танцевали отдельно и имели особые музыкальные церемонии, на которых они специализировались. Де Ланда описал танец, в котором двое мужчин вели шаги. Один бросал в другого тростник, чтобы он поймал его, при этом они оба исполняли сложные танцевальные шаги. Ланда также стал свидетелем священного военный танец, в котором около 800 человек с небольшими знаменами следовали сложным ступеням в идеальном унисон.[21] Некоторые из самых ранних известных танцев майя были связаны с шаманскими ритуалами и измененными состояниями сознания. Танец мог быть способом дать священным существам жизнь и голос через движения и песни танцора. В сочетании с музыкой и ароматом горящих подношений танец часто рассматривался как прямое проявление сверхъестественных сил.[22]

Музыка майя сегодня

Музыка коренных народов майя до сих пор можно услышать в Юкатане и Чьяпасе. В тункул (щелевой барабан) и Bulalek (водяной барабан) играют на Юкатане во время христианских религиозных праздников. В Цоциль и Целталь это группы коренных жителей, проживающих в высокогорьях Чьяпаса, которые сохранили большое разнообразие традиционных танцев майя в сопровождении сочетания местных инструментов и европейских инструментов. Один танец включает данза дель агуа (водный танец) Сан-Хуана Чамула в сопровождении двуглавого цилиндрического барабана и 12-струнной гитары. Этот танец исполняется на католических церемониях. Другие танцы этого региона включают Йоджуалельвинаджилв сопровождении арфы и 12-струнной гитары, а также квинтажимолитик карнавальный танец в сопровождении одноголового барабана и флейты из тростника. Барабан сделан из глиняного горшка с головкой из цельной кожи, закрывающей горлышко горшка.[23] Региональная музыка, известная как харана сегодня играют на Юкатане. Джарана имеет сильные европейские корни, подчеркнутые наличием духовых оркестров и Гемиола ритмы.Джаранас исполняются в честь святых-покровителей на христианских праздниках и до сих пор исполняются в некоторых ритуалах майя в честь древних божеств майя, таких как Чаак, бог дождя майя. Христианские обычаи были интегрированы в ритуалы майя. Другой стиль музыки называется сын де Майя Пакс, играл в Кинтана-Роо в сопровождении скрипок, корнетов, малых и бас-барабанов.[24] В гватемальском нагорье колониальная и постколониальная музыка испанцев слилась с местной музыкой майя. Эта синкретическая музыка используется для сопровождения танцевальных спектаклей и общественных мероприятий майя с участием танцев, театра и музыки. Существует несколько типов танцевальных спектаклей горной Гватемалы, и каждый спектакль характеризуется определенной темой (например, завоевание, охота и жертвоприношение). Сегодня эти представления называются сваи и они исполняются в центральной церкви города во время фестивалей в честь святых.[25] Один из таких танцев - Танец воинов Койчео, восходящий к постклассической эпохе. Этот танец сопровождался флейтами и барабанами и представлял собой предбоевую музыкальную и танцевальную церемонию. Считается, что флейты, барабаны и снаряды звучали во время сражений на гватемальском нагорье. Другие танцы включают танец оленя, Бэйле-дель-Венадо который сочетает в себе тему охоты коренных народов с западными музыкальными инструментами, такими как маримба.[26]

Примечания

  1. ^ Сэди 2001: 168-172
  2. ^ Лупер 2009: 58-61
  3. ^ Лупер 2009: 149
  4. ^ Сэди 2001: 168-172
  5. ^ Сэди 2001: 168-172
  6. ^ Сэди 2001: 168-172
  7. ^ Сэди 2001: 168-172
  8. ^ Сэди 2001: 168-172
  9. ^ Сэди 2001: 168-172
  10. ^ Бург 2005: 10-12
  11. ^ Сэди 2001: 168-172
  12. ^ Роденс 2006
  13. ^ Сэди 2001: 168-172
  14. ^ Сэди 2001: 168-172
  15. ^ Лупер 2009: 58-61
  16. ^ Тоззер 1941: 93
  17. ^ Хьюстон и др. 2006 год: 255
  18. ^ Тедлок 1996: 91, 104-108
  19. ^ Mendieta 1870, Libro II, Cap. XXXI
  20. ^ Тоззер 1941: 93
  21. ^ Филлипс 2005: 126-127
  22. ^ Лупер 2009: 224
  23. ^ Сэди 2001: 168-170
  24. ^ Сэди 2001: 170
  25. ^ Сесил 2009: 280-284
  26. ^ Сесил 2009: 280-284

Рекомендации

  • Бург, Кэмерон Хидео. (2005) Музыка Maya теперь со звуком. Магистерская диссертация, Университет штата Луизиана.
  • Сесил, Лесли Г. и Пью, Тимоти В. Мировоззрение майя в Conquest.Университетское издательство Колорадо.
  • Чеонг, Конг Ф. (2012) «Описание керамических музыкальных инструментов, обнаруженных в Северной группе Пакбитуна, Белиз», в ред. Терри Г. Поуиса, Региональный археологический проект Пакбитун, Отчет о полевом сезоне 2011 г.. Институт археологии, Бельмопан, Белиз.
  • Хьюстон, Стивен и др. (2006) Память о костях: тело, бытие и опыт классических майя. Техасский университет Press, Хьюстон, ISBN  978-0-292-71294-2.
  • Лупер, Мэтью Г. (2009) Быть как боги: танец в древней цивилизации майя. U. of Texas Press, Остин.
  • Мендьета, Геронимо де (1870) Historia Eclesiástica Indiana (под ред. Хоакина Гарсиа Икасбальсета). Мексика: Антигуа Либрерия.
  • Филлипс, Чарльз и Джонс, Дэвид М. (2005) Мир ацтеков и майя: повседневная жизнь, общество и культура древней Центральной Америки и Мексики: более 500 фотографий и изображений изобразительного искусства.Книги Лоренца, Лондон.
  • Роденс, Ванесса (2006) 'U bah tu yal pat. Tambores de parche mayas prehispánicos '. Tradiciones de Guatemala 66: 51-62.
  • Сэди, Стэнли (2001) Новая роща: словарь музыки и музыкантов. Второе издание Vol. 16, Macmillan Publishers Limited.
  • Акционер, Роберт Дж. (2005) Древние майя. Стэнфордский университет
  • Стоун, Андреа и Марк Зендер (2011) Чтение искусства майя. Темза и Гудзон.
  • Тедлок, Деннис (тр.) (1996) Пополь Вух: Книга майя о заре жизни. Саймон и Шустер, Нью-Йорк.
  • Тоззер, Альфред М. (1907) Сравнительное исследование майя и лакандонов. Компания Macmillan, Нью-Йорк.
  • Тоззер, Альфред М. (1941) Отель Landa's Relación de las cosas de Yucatán. Перевод. Музей Пибоди, Кембридж, Массачусетс, 1941.

дальнейшее чтение

  • Редакция журнала "Археология" (2002 г.) Секреты майя. Hatherleigh Press, Лонг-Айленд-Сити, Нью-Йорк, ISBN  1-57826-123-6.
  • Хаммонд, Норман (1972) 'Классическая музыка майя. Часть 1, Барабаны Maya; Часть 2, Погремушки, шейкеры, рашпили, духовые и струнные инструменты ». Археология 25(2, 3): 124-131, 222-228.
  • Стивенсон, Роберт (1971) Музыка в Мексике: исторический обзор.