Ицамна - Википедия - Itzamna

Ицамна в классическом периоде

Ицамна (Произношение майя:[it͡samˈna]) в Мифология майя, верхний Бог и божество-создатель думал жить в небе. Ицамна - один из самых важных богов в Классический и Постклассический майя пантеон.[1] Хотя о нем мало что известно, разрозненные упоминания присутствуют в ранних колониальных периодах. испанский отчеты (отношения) и словари. Двадцатый век Lacandon знания включают сказки о боге-создателе (Нохочакюм или же Hachakyum ), который может быть его поздним преемником. В доиспанский период Ицамна часто изображалась в книгах и в керамических сценах, заимствованных из них. До того, как имена божеств майя были расшифрованы, Ицамна был известен как «бог D», а археологи до сих пор иногда называют его «богом D».

Имя

А Классический период глиф с изображением Ицамны с телом птицы, найденный на Площади Мертвого Солнца в Тонина и теперь в сайте музея.[2]

Дж. Эрик С. Томпсон первоначально интерпретировал название Itzamna как «дом ящерицы», Itzam на юкатекском языке игуана и на что означает «дом».[3] Однако от перевода Томпсона постепенно отказались. Хотя нет единого мнения о точном значении имени Ицамна, может быть важно, что итц это корень, обозначающий все виды выделений (таких как роса, сок и семя), а также колдовство. В противном случае не подтвержденная агентивная форма Itzam может означать «клеветник» или «колдун».[4] Хотя можно найти классический глиф имени бога D, обычно переводимый как «Ицамнадж», это прочтение все еще ожидает подтверждения.

Ранние колониальные отчеты

Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицамну с Хунаб Ку (невидимый высокий бог), Кинич Ахау (божество солнца) и Яшкокахмут (птица предзнаменования).

Самый надежный источник на Ицамне, Диего де Ланда, упоминает его несколько раз в рамках своего описания ритуального года. В месяце Уо произошло ритуальное оклеветание книг под призывом Кинич Ахау Ицамна, «первого жреца». В месяц Зип Ицамну взывали как к одному из богов медицины, а в месяц Мак его почитали очень старые наравне с Chaacs, божества дождя. В четырехлетнем цикле один год находился под покровительством Ицамны.

Ицамна был активным богом-творцом, как показано ниже. Подтверждая описание Ландой книжного ритуала выше, (Хун-) Ицамна утверждается Диего Лопес де Коголлудо изобрел священническое искусство письма. По словам того же автора, Ицамна (ныне Замна) был своего рода священником, который разделил землю Юкатан и дал имена всем ее особенностям. В более общем плане Ицамна был создателем человечества, а также отцом Bacab (Франсиско Эрнандес), четырехчастное божество из недр земли. По альтернативной традиции Ицамна родила тринадцать сыновей от Ишшель, двое из которых создали землю и человечество (Лас Касас).

Доколониальная эпоха

На новогодних страницах Дрезденский кодекс Ицамне отводится роль, аналогичная описанной Ландой. Версия Ицамны, изображенная в кодексах, очень похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии.[5] По сравнению с описаниями ранних колоний, классические сцены больше напоминают повествовательные традиции, временами подвергая Ицамну действиям других: например, его можно показать цепляющимся за спину пекари или олень; готов к жертве; или в его птичий аватар стреляют.

Первосвященник и правитель

Ицамна иногда одевается как первосвященник, и иероглифически идентифицируется как бог правителя. В целом, классическая иконография подтверждает личность Ицамны как высшего бога, восседающего на своем небесном троне и управляющего, среди прочего, земледелием и охотой.

Кора Земли: Кайман

Ицамна как наземный крокодил Ицам Каб Айн, Дрезденский кодекс.

На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется в змеиной пасти двуглавого. кайман представляющий землю, и, казалось бы, соответствующий Itzam Cab Ain (Ицам Земляной Кайман) создания миф в некоторых Книгах Чилам Балам; Был сделан аргумент в пользу идентификации этого каймана как преобразования Ицамны (Томпсон, Таубе).

Отец Бакаба

И Ицамна, и его птичье проявление иногда проявляют черты Bacab (бог N),[6] который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицамны во время испанского завоевания.

Постриженый бог кукурузы

Иконографически Ицамну можно считать устаревшей формой постриг бога кукурузы. Оба божества часто изображаются вместе.

Главное Божество Птицы

Главное птичье божество и поклонник, классический период, Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Из позднего постклассика Парижский кодекс назад во времени к пре-классике Сан-Бартоло фрески, Ицамна имеет так называемое главное птичье божество - возможно, Яшкокахмут, упомянутый выше - для преобразующей формы (см. рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую змею. Его голова иногда напоминает голову божества дождя; в других случаях он больше похож на хищную птицу, возможно, на смеющегося сокола, которого считают предвестником дождя.[7] На крыльях неоднократно нанесены надписи «дневной свет» и «ночь», предполагая, что полет птицы может представлять разворачивание времени. На фресках Сан-Бартоло изображено главное божество птиц, сидящее на вершине каждого из четырех мировых деревьев, напоминающее четыре мировых дерева (вместе с пятым центральным деревом), которые, согласно некоторым представителям ранних колоний Чилам Балам книги, были заново возведены после обвала неба. Эти мировые деревья были связаны с определенными птицами. Четыре мировых дерева также фигурируют в мексиканском Кодексе Борджиа. Съемка божества Главной Птицы - один из главных эпизодов классического периода. Близнецы-герои миф; но веские аргументы возражают против уравнения Главного Божества Птицы с Вукуб Какикс, птица-демон застрелен Пополь Вух Двойняшки.

Представители человека

Ицамна и его птичье преобразование могли быть представлены людьми. Различные короли Яшчилан, Дос Пилас, и Наранхо Ицамнадж был частью их имен или титулов. На Паленке На платформе Храма XIX сановник, представляющий королю с его королевской повязкой на голове, носит головной убор Главного Птичьего Божества, хотя его называют Ицамнадж. В своем птичьем аватаре бог D здесь появляется как бог-творец, даровавший власть королю.

Рекомендации

  1. ^ Таубе 1992: 31
  2. ^ Espinosa Díaz 2001, стр.16.
  3. ^ Томпсон 1970: 209-233
  4. ^ Фрейдель, Шеле, Паркер 1993: 411-413.
  5. ^ Таубе 1992: 31-41
  6. ^ Bassie-Sweet 2008: 137-139
  7. ^ Басси-Свит 2008: 141-143

Библиография

  • Фердинанд Андерс, Das Pantheon der Maya.
  • Лоуренс Бардавил, Главное птичье божество в искусстве майя: иконографическое исследование формы и значения (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
  • Карен Басси-Свит, Священная география майя и Божества-Создатели. Норман 2008.
  • Эспиноза Диас, Маргарита (2001). "Creación y Destrucción en Toniná". Arqueología Mexicana (на испанском). 9 (50): 16.
  • Фрейдель, Шеле, Паркер, Майя Космос.
  • Николас Хельмут, Монстры и люди в искусстве майя.
  • Хьюстон, Стюарт, Таубе, Память костей.
  • Саймон Мартин и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя.
  • Дэвид Стюарт, Надписи из Храма XIX в Паленке.
  • Карл Таубе, Главные боги древнего Юкатана. 1992.
  • Карл Таубе, Изображение главного птичьего божества в Парижском кодексе.
  • Эрик Томпсон, История и религия майя. Норман 1970.
  • Альфред Тоззер, Отель Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan.