Человеческие жертвоприношения в культуре майя - Human sacrifice in Maya culture

Скульптура в Большом футбольном поле в Чичен-Ица с изображением жертвоприношения обезглавливанием. Фигура слева держит отрубленную голову фигуры справа, из шеи которого струится кровь в виде змей.

Вовремя доколумбовая эпоха, человеческое жертвоприношение в культуре майя был ритуальным подношением пищи для боги. Кровь рассматривалась как мощный источник питания для божеств майя, и жертва живого существа было мощным подношение крови. В более широком смысле, принесение в жертву человеческой жизни было окончательным жертвоприношением крови богам, и наиболее важные ритуалы майя завершились человеческая жертва. Как правило, только узники с высоким статусом война были принесены в жертву, а пленники с более низким статусом использовались для работы.[1]

Человеческие жертвы среди майя видно по крайней мере из Классический период (ок. 250–900 гг. н. э.) вплоть до заключительных этапов Испанское завоевание в 17 веке. Человеческое жертвоприношение изображено в классике Искусство майя, упоминается в классический период иероглифические тексты и был подтвержден археологически путем анализа скелетных останков классических и Постклассический (ок. 900–1524 гг.) периоды. Кроме того, человеческие жертвоприношения описаны в ряде поздних майя и ранних испанских колониальных текстов, включая Мадридский кодекс, то Kʼicheʼ эпос Пополь Вух, Kicheʼ Título de Totonicapán, то Kicheʼ язык Рабинал Ачи, то Летопись Какчикелей, то Юкатек Песни Дзитбалче и Диего де Ланда с Relación de las cosas de Yucatán.

Майя использовали ряд методов, наиболее распространенными из которых были обезглавливание и извлечение сердца. Дополнительные формы жертвоприношений включали ритуальное стрелять в жертву стрелами, бросать жертвы в глубокие глубины. воронка, погребение заживо, чтобы сопровождать благородное захоронение, связывание жертвы в шар для ритуального воспроизведения Мезоамериканская игра в мяч и выпотрошивание.

Методы

Древние майя использовали различные методы для совершения человеческих жертвоприношений, такие как:

Обезглавливание

Часть лепного фриза с выдающимся человеческим лицом в центре, окруженная искусным декором.
Цивилизация майя
История
Доклассическая майя
Классический коллапс майя
Испанское завоевание майя

Важные ритуалы, такие как посвящение крупных строительных проектов или возведение на престол нового правителя, требовали человеческих жертвоприношений. Жертва вражеского царя была самой ценной жертвой, и такая жертва включала обезглавливание пленного правителя в ритуальном воспроизведении обезглавливания Бог кукурузы майя посредством Боги смерти майя.[1] В 738 г. н.э. вассальный король Кяко Тилив Чан Йопаат из Киригуа захватил своего повелителя, Уахакладжуун Убхаах Кавиил из Копан а через несколько дней он ритуально обезглавил его;[2] такие царские жертвы часто записывались в Скрипт майя с «событием топора» глиф. Обезглавливание вражеского короля могло быть выполнено как часть ритуала игра с мячом воспроизводя победу Близнецы-герои Майя над богами преисподняя.[1]

Жертвоприношение путем обезглавливания изображено в искусстве майя классического периода и иногда происходило после того, как жертву пытали, избивали, скальпировали, сожгли или выпотрошенный.[3] Жертвоприношение обезглавливанием изображено на рельефы в Чичен-Ица в двух из площадки для игры в мяч (Большая площадка для игры в мяч и площадка для игры в мяч Монхас).[4] Миф о Близнецах-героях, изложенный в «Пополь Вух», повествует о том, как по одному из каждой пары близнецов (самих близнецов-героев, их отца и дяди) обезглавили их противники.[5]

Обезглавливание появилось с использованием различных манер в графических кодах. Некоторые изображения изображаются в виде голов с текущей кровью, которые впереди удерживаются за волосы, головы в перевернутом положении или со шнурами, проходящими через щеки или ноздри, головы на шестах или носимые в качестве украшения, тела без головы и змей или кровь течет вверх, процесс обезглавливания продолжается или завершен, или захоронения черепа, где нижняя челюсть сочленяется, а несколько позвонков остаются. На важность голов как символа, возможно, повлияли еще в период становления ольмеков, и они использовались как способ представления и почитания богов или правителей. На иероглифах, найденных в Монте-Альбан, доказательства видны в изображениях отрубленных голов, свисающих вверх под глифом места. Считается, что они записывают или обозначают завоевание деревень правителями Монте-Альбана. [6] или в астрологическом контексте глиф места может быть интерпретирован как Земля, а перевернутая голова - как планеты или созвездия, проходящие мимо во время своего вращения.[7] В классический период головы также находили между двумя чашами, что демонстрирует преемственность и дальнейшее развитие практик, а также подразумевает усилия почитания с использованием чаш. Головы также использовались для украшения. В Яшчилан, есть свидетельства того, что ожерелья, сделанные с головными уборами (сморщенными головами), свешивались вверх ногами на важную фигуру. Этот метод отображения был, скорее всего, полезен для изображений войны или в качестве трофеев для угрозы врагам.[8] В период поздней классики мы также видим головы, которые использовались на головных уборах и поясах, изображенных на фресках в Бонампак и Яшчилан. Считается, что отрубленные головы также связаны с ритуалами, связанными с земледелием, рождением, плодородием и смертью. Это видно в Флорентийский кодекс с ритуалами Тлакашипеуализтли, где Ксилонен, богиня нежной кукурузы, была принесена в жертву. Ей отрубили голову, а сердце вырвали из груди, а затем предложили солнцу.[нужна цитата ] В Кодекс Борджиа изображает самое большое количество обезглавливаний, насчитывающее 33.[9]

Удаление сердца

Извлечение сердца и принесение в жертву считались «высшим религиозным выражением у древних майя».[10] Удаление все еще бьющегося сердца, а иногда самосожжение,[уточнить ] считалось большим подношением и трапезой для богов. Считается, что, как и любой современный религиозный ритуал, добыча проходила в несколько этапов подготовки и должного уважения к богам.[нужна цитата ] Это началось с рассеивания извлеченной крови либо[уточнить ] изо рта, носа, ушей, пальцев или пениса, как правило, острым инструментом, сделанным из кости животного, например, позвоночника ската.[11] Затем они помещали жертву на каменный или деревянный алтарь. Затем доступ к сердцу будет достигнут с помощью различных процедур и методов. Большинство этих методов было подтверждено исследованием посмертных повреждений костей, окружающих сердце, таких как грудина, и ребра. Методы включают вертикальная аксиальная стернотомия, левая поперечная торакотомия, поперечная двусторонняя стерно-торакотамия или трансдиафрагмальный доступ. Скорее всего, доступ будет доступен снизу диафрагмы, так как это обеспечит легкий доступ и небольшую блокировку костей. Надрезы, сегментирование и перелом грудины и ребер - все это защищало. После доступа сердце было подвергнуто извлечению. При доступе через грудину ребра будут раздвинуты, или ткань будет разрезана при доступе через диафрагму. Фактическое удаление сердца затем продолжалось бы путем перерезания всех прикрепляемых связок с помощью двусторонний инструмент. Наконец, приношение сердца происходило либо с особым положением, либо посредством сжигания. В это время также будет взята кровь у жертвы. Ритуал заканчивается увечьями тела, обычно расчлененными или сожженными. Затем они утилизируют тело или повторно используют его для других целей.[12]

Вовремя Постклассический период (ок. 900-1524), наиболее распространенной формой человеческих жертвоприношений было извлечение сердца, на которое повлиял метод, используемый Ацтеков в Долина Мексики;[1] обычно это происходило во дворе храма или на вершине холма. пирамида-храм.[13] Жертву лишили и окрашены в синий цвет, цвет которого олицетворял жертву, и носили остроконечный головной убор.[14]

Четыре покрашенных в синий цвет служителя, представляющие четырех Chaacs по сторонам света растягивал жертву над выпуклым камнем, который толкал грудь жертвы вверх;[14] Чиновник, которого называют Nacom в Ланда с Relación de las cosas de Yucatán использовал жертвенный нож, сделанный из кремень разрезать ребра чуть ниже левой груди жертвы и вытащить все еще бьющееся сердце.[15] В Nacom затем передал сердце исполняющему обязанности священнику, или чиланский, который облил кровью изображение храмового божества.

В зависимости от точного ритуала, иногда четыре Чаака бросали труп по ступеням пирамиды во внутренний двор внизу, где с него снимали шкуру помощники жреца, за исключением рук и ног. В чиланский Затем снимал ритуальную одежду и одевался в кожу жертвенной жертвы перед исполнением ритуального танца, символизирующего возрождение жизни. Если бы принес в жертву особенно храброго воина, то труп разрезали бы на части, а части были бы разделены. съеден посещая воинов и других прохожих. Руки и ноги были отданы чиланский которые, если они принадлежали военному плену, носили кости как трофей.[13] Археологические исследования показывают, что жертвоприношение сердца практиковалось еще в классический период.[16]

Стрела жертва

В некоторых ритуалах жертвоприношение убивали из лука и стрел. Жертвенную жертву раздели, выкрасили в синий цвет и заставили носить остроконечную шапку, подобно приготовлению к сердечному жертвоприношению. Жертву привязывали к столбу во время ритуального танца, из гениталий брали кровь и смазывали изображение правящего божества. Над сердцем жертвы был нарисован белый символ, который служил мишенью для лучников. Затем танцоры прошли перед жертвой и по очереди стреляли в цель, пока весь сундук не был заполнен стрелами.

Жертвоприношение с луком и стрелами зарегистрировано еще в классический период (ок. 250 - 900) и изображалось граффити на стенах Храм Тикаль II.[13] В Песни Дзитбалче представляют собой сборник стихов юкатекских майя, написанных в середине 18 века; два стихотворения посвящены жертвоприношению стрел, и считается, что они являются копиями стихов, относящихся к 15 веку постклассического периода.[17] Первый, названный Маленькая стрела, это песня, призывающая жертву быть храброй и утешаться.[18] Второй называется Танец лучника и это ритуал, посвященный восходящему солнцу; он включает инструкции для лучника; лучника учат, как приготовить стрелы и трижды танцевать вокруг жертвы. Лучнику дается указание не стрелять до второго круга и следить за тем, чтобы жертва умирала медленно. На третьем круге, продолжая танцевать, лучник получает указание выстрелить дважды.[19] Подобная сцена описана в Летопись Какчикелей, где важный заключенный привязан к эшафоту; воины Какчикель начинают ритуальный «танец крови» и продолжают стрелять в него стрелами.[20] В позднем постклассике Kicheʼ язык драма Рабинал Ачи важный военный пленник привязан к столбу, изображающему мифологическое кукурузное дерево, и принесен в жертву, будучи застреленным из стрел; в тексте лучники сравниваются с охотниками, а жертвы - с дичью.[21]

Кровопускание

Кровь служила очень важной цели в культуре майя. Считалось, что он содержит «жизненную силу» или чу ‘лель этого требовали сверхъестественные силы.[22] Кровь приносилась Богам или божествам путем самопожертвования. Практикующие резали или протыкали себя различными инструментами, такими как костяные шила и иглы, обсидиановые лезвия или шипы магуи. Кровь брали из таких областей, как уши, щеки, губы, ноздри, язык, руки, ноги и пенис.[23] Взятие крови из таких областей, как пенис, было символом воспроизводства и плодородия. После кровотечения кровь попадала на такой предмет, как кора, хлопок, перья животных, а затем сжигалась, чтобы доставить ее богам.[24]

Приношение животных в жертву

Также часто приносили в жертву животных. Обычно использовали таких животных, как перепела, индейки, олени и собаки. Сапотеки считали перепелов «чистыми и чистыми», потому что они пили воду из капель росы, а не из источников «грязной воды». Используемые виды включают Монтесума перепел (Cyrtonyx montezumae) и Боб-белый перепел (Colinus virginianus).[25] Есть также свидетельства жертвоприношения ягуара в Копан и Теотиуакан. Их останки заставили исследователей поверить, что они использовались для погребальных обрядов великих лидеров или в других случаях. Их считали «альтер эго» для своих могущественных королей-шаманов.[26]

Другие методы

Граффити позднего классицизма из структуры, захороненной под Группой G в Тикале, изображает жертву, привязанную к столбу со связанными за головой руками; жертва была выпотрошена.[27] В классический период города Паленке, женщина лет двадцати была заживо погребена, чтобы сопровождать умершего дворянина в качестве погребального приношения.[28]

На Священный сенот в Чичен-Ице людей бросили в сенот во время засухи, голода или болезней. Священный сенот - это естественный воронка размыты от местных известняк; он имеет ширину примерно 50 метров (160 футов) и опускается на 20 метров (66 футов) над поверхностью воды, а глубина воды составляет еще 20 метров (66 футов). Бока сенота отвесные. Человеческие жертвоприношения практиковались вплоть до Испанское завоевание Юкатана, хорошо после упадка города.[27]

Иногда жертвы были плотно связаны в мяч и отражались в ритуальном воспроизведении игры с мячом.[28]

Некоторые другие практики, связанные с жертвоприношением, включают сжигание жертв заживо, танцы в коже снятой жертвы, захват головных трофеев, каннибализм, употребление воды для ванны умершего родственника и окропление жертвенной кровью святилищ.[29]

История

Сосуд майя классического периода со сценой человеческих жертвоприношений

Классический период (250–900)

Человеческие жертвы изображены в произведениях позднего классицизма и иногда включают пытки; Жертвоприношение обычно совершалось посредством обезглавливания. Иногда жертву одевали как оленя. Предполагаемая жертва могла быть публично выставлена ​​на показ перед самим актом жертвоприношения. Образы человеческих жертвоприношений часто лепились на ступенях Архитектура майя и такие лестницы могли быть местом периодических жертвоприношений.[3] Ритуальное обезглавливание хорошо подтверждается Иероглифические тексты майя в классический период.[30] Свидетельства массовых жертвоприношений в классический период археологически не обнаружены.[31] Археологические раскопки на ряде памятников, в том числе Паленке, Калакмуль и Быть может, обнаружили скелеты со следами на позвонках и ребрах, соответствующими извлечению сердца во время смерти с помощью кремневого ножа с длинным лезвием.[32] В классический период принесение в жертву товарищей для сопровождения высокопоставленных захоронений, вероятно, было широко распространено и выполнялось с использованием метода извлечения сердца, оставляя мало свидетельств на останках скелетов. Анализ тех останков, на которых есть следы, напоминающие о жертвоприношении сердца, показывает, что в классический период майя использовали метод, включающий разрезание диафрагма непосредственно под грудной клеткой и высвобождая сердце.[33]

В поздний классический период (600-900 гг.) Одной из черт ритуальных практик, получивших широкое распространение, были подставки для черепа или цомпантли. Черепа, помещенные здесь, обычно были жертвами ритуалов и жертвоприношений. Чичен-Ица в позднем классическом периоде была одна из самых больших и сложных подставок для черепа. Он был четырехуровневым и представлял собой высеченные в камне черепа. Эти подставки для черепа были тесно связаны с играми в мяч и жертвенным обезглавливанием.[34] В Эль Тажин, растет число ритуалов, связанных с площадкой для игры в мяч. На этом месте было множество площадок для игры в мяч, и многие из них были связаны с ритуальными обезглавливаниями из-за принадлежностей, используемых в ритуальных практиках. Эти большие площадки для игры в мяч были местом не только игры в мяч, но и ритуальных практик, связанных с плодородием. Многие религиозные и политические аспекты были включены в площадки и игры, что сделало их различными целями. Эти площадки для игры в мяч играли важную роль в драматических представлениях майя и использовались правителями, чтобы продемонстрировать силу и произвести впечатление на общества и последователей.[35]

Постклассический период (900–1524 гг.)

Постклассическое массовое захоронение в Champotón в Кампече, Мексика, были обнаружены скелеты со свидетельствами сильных ударов по грудине, которые были интерпретированы как свидетельство принесения в жертву сердца.[36] В Мадридский кодекс, постклассическая иероглифическая книга майя, имеет иллюстрацию жертвоприношения извлечением сердца, с жертвой, растянутой над арочным камнем.[37]

Среди Kʼicheʼ В высокогорной Гватемале человеческие жертвоприношения приносились богам Kicheʼ. Написание конца 17 века, Франсиско Хименес описал традицию, что на храме Tohil, человеческие жертвоприношения связывались перед изображением божества, где священник вскрывал грудь жертвы и вырезал ей сердце.[38] После жертвоприношения тело жертвы, вероятно, было сброшено с передней лестницы храма, где его голова была бы отрублена, чтобы положить ее на подставка для черепа это было расположено перед храмом.[39] В эпосе Койчеш Пополь Вух, бог Тохил требует своего права кормить грудью своего народа, как младенец своей матери, но Тохил сосал человеческую кровь из груди жертвенной жертвы.[40] В Пополь Вух также описывает, как герой-близнец Хунакпу был принесен в жертву с удалением его сердца и головы.[5] Человеческое жертвоприношение, вероятно, также приносилось горному богу Койхе. Яковиц.[41] Человеческие жертвы также упоминаются в документе Kʼicheʼ. Título de Totonicapán («Название Totonicapán»). Длинный отрывок, описывающий человеческое жертвоприношение, трудно интерпретировать, но он включает в себя жертвоприношение сердца и стрел, снятие кожи с жертвы и ношение ее кожи в манере, похожей на ацтекские ритуалы, связанные с их богом. Шипе Тотек, и упоминание о жертвенном ноже Тохила.[42]

Часть страницы 76 Мадридского кодекса, изображающая жертвоприношение извлечением сердца.

В Какчикель Майя, соседи Kicheʼ, также совершали человеческие жертвоприношения. На раскопках было обнаружено множество свидетельств человеческих жертвоприношений. Иксимче, их столица. Свидетельством человеческих жертвоприношений на этом месте является алтарь на Строении 2, подобный типу жертвоприношений сердца, а также цилиндрический тайник с черепами обезглавленных жертв в сопровождении обсидиановых ножей.[43] А пентатоника флейта изготовлена ​​из детской бедренная кость был обнаружен в одном из храмов и также свидетельствует о человеческих жертвоприношениях.[44] Жертвенный кремневый нож был также обнаружен в Строении 3,[43] и круглый алтарь на этом месте очень похож на те, которые использовались для так называемого "гладиаторское жертвоприношение "ацтеками и, возможно, служил этой цели.[45] В Летопись Какчикелей записывают, что около 1491 года правители Иксимче захватили в плен правителей Kʼicheʼ, а также изображение Тохила. Пленный король и его соправитель были принесены в жертву вместе с сыном и внуком короля, другими дворянами и высокопоставленными воинами.[46] В том же тексте описывается, как какчикель захватил могущественного правителя по имени Толкхом, который был привязан к эшафоту и был застрелен стрелами во время ритуального танца.[20]

Человеческие жертвы во время испанского завоевания (1511–1697)

В 1511 году испанская каравелла Санта-Мария-де-ла-Барка отплыть вдоль побережья Центральной Америки, чтобы Санто-Доминго из Дариен под командованием Педро де Вальдивия.[47] Корабль потерпел крушение где-то вдали о риф Ямайка.[47] В результате крушения осталось всего двадцать человек, включая капитана Вальдивию, Жеронимо де Агилар и Гонсало Герреро.[48] Выжившие плыли по течению в одной из лодок корабля с плохими веслами и без паруса; после тринадцати дней, в течение которых половина выживших погибла, они высадились на побережье Юкатана.[47] Там их схватил лорд майя Халач Уйник.[nb 1] Капитан Вальдивия был принесен в жертву с четырьмя его товарищами, и их мясо было подано на пиру. Остальных заключенных откармливали для убийства, хотя Агилару и Герреро удалось бежать.[49]

После катастрофического штурма под руководством Испании Успантан в 1529 году пленники, взятые Успантекс были принесены в жертву Эксбаламкену, одному из Героев-Близнецов.[50] В 1555 г. Акала и их Lacandon союзники убили испанского монаха Доминго де Вико.[51] Де Вико, который основал небольшую миссионерскую церковь в Сан-Маркосе (в Альта Верапас, Гватемала), оскорбил местного правителя майя;[52] вождь коренных народов прострелил монаху горло из стрелы; Затем рассерженные туземцы принесли его в жертву, разрезав ему грудь и вынув сердце. Затем его труп был обезглавлен;[53] туземцы унесли его голову в качестве трофея, который испанцы так и не вернули.[54] В начале 1620-х годов испанская сторона получила разрешение посетить все еще независимый Itza капитал в Нойпетен во главе с монахом Диего Дельгадо, которого сопровождали 13 испанских солдат и 80 христианских гидов-майя из Типу, Сейчас в Белиз. Отряд был схвачен, когда они прибыли в Нойпетен, и принесли жертвы с вырезанными сердцами. Затем их обезглавили, а их головы выставили на кольях по всему городу; Дельгадо был расчленен.[55] Основная испанская партия попала в засаду в Сакалуме в январе 1624 года и была убита. Испанский капитан Франсиско де Миронес и францисканский священник были принесены в жертву методом извлечения сердца после привязки к разветвленным столбам церкви.[56] Остальные члены испанской партии также были принесены в жертву, и их тела насажены на колья у входа в деревню.[57]

В 1684 году три Францисканский монахи были убиты, вероятно, от сердечной жертвы, на Манче Чёол поселение Палиак на карибском побережье Белиза. Среди них были Франсиско Кастодио, Маркос де Мурос и неназванный брат-мирянин.[58]

Еще несколько испанских миссионеров были принесены в жертву в Нойпетене. В феврале 1696 года монах-францисканец Хуан де Сан-Буэнавентура и его спутник-францисканец были доставлены в Нойпетен во время стычки между юкатекскими испанцами и Ицей на западном берегу озера Петен-Ица. Первосвященник Ицы АйКин Кан Эко позже рассказывал, что он связал францисканцев крестами, а затем вырезал им сердца.[59] Примерно через месяц гватемальская испанская экспедиция попала в засаду и была убита; Доминиканский Монахи Кристобаль де Прада и Хасинто де Варгас были доставлены на остров Нойпетен и были также привязаны к крестам в форме X, прежде чем им вырезали сердца.[60]

Свидетельство

Кодексы

Значительная часть свидетельств жертвенных ритуалов майя взята из изображений в их кодексах. А кодекс древний манускрипт, сделанный на листах бумаги или материалах, похожих на бумагу. Эти записи обычно содержат информацию, относящуюся к той эпохе и людям, и подробно описывают многие культурные и ритуальные аспекты жизни. Многое из того, что известно о культуре майя, собрано из этих книг. Кодексы майя содержат глифоподобные изображения, связанные с божествами, жертвоприношениями, ритуалами, фазами луны, движениями планет и календарями.[61] Три кодекса, которые считаются законными, - это Дрезден, Мадрид, и Париж Кодексы. Во всех этих кодексах изображены ритуалы человеческих жертвоприношений, такие как извлечение сердца и обезглавливание.

Наскальное искусство

Человеческие жертвы также изображались на наскальных рисунках в Chalcatzingo места. Одно изображение включает четырех человек, из которых трое стоят и один сидит. Сидящий связан и обнажен. Стоящие фигуры одеты таким образом, чтобы указывать на то, что они проводят ритуал. На них головные уборы, декоративные пояса и накидки, в руках - дубинчатое оружие. Один из людей держит посох, связанный с плодородием сельского хозяйства, возможно, обозначающий цель жертвенного ритуала.[62] К другим образам относятся жертвы в минималистичной одежде, лежащие в положении лежа на животе, чтобы продемонстрировать отсутствие силы, а иногда они одеты в головные уборы, диадемы, маски, похожие на животных, или другие украшения, указывающие на высокий статус жертвы. На сайте Chalcatzingo также есть доказательства необычного типа человеческих жертвоприношений, когда их забивали до смерти дубинками. Животные также изображены на наскальных рисунках, связанных с жертвоприношениями. Одно изображение включает кошку, выпотрошающую человека лапами.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Халах Уйник - это на самом деле титул, а не личное имя, означающее «настоящий мужчина» и относящееся к правителю провинции. Клендиннен 2003, стр. 25.

Примечания

  1. ^ а б c d Sharer and Traxler 2006, стр. 751.
  2. ^ Миллер 1999, стр 134–35. Looper 2003, стр.76.
  3. ^ а б Миллер и Тауб 1993, 2003, стр. 96.
  4. ^ Гиллеспи, 1991, стр. 321–322.
  5. ^ а б Гиллеспи, 1991, стр. 322–323.
  6. ^ Касо, Альфонсо (1947). "Calendario y escritura de las antiguas culturas de Monte Alban, Мексика". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  7. ^ Ли, Ховард. «Сапотекские глифы». Boletín de Estudios Oaxaquenos. №2.
  8. ^ Проскурякова, Татьяна (1950). «Этюд классической скульптуры майя». Институт Карнеги Вашингтона: 593.
  9. ^ Мозер, Кристофер (1973). «Обезглавливание человека в Древней Мезоамерике». Исследования в области доколумбового искусства и археологии.
  10. ^ Тислер, Вера; Кучина, Андреа (20 января 2017 г.). «Процедуры извлечения человеческого сердца и ритуальное значение: тафономическая оценка антропогенных меток у классических скелетов майя». Латиноамериканская древность. 17 (4): 493–510. Дои:10.2307/25063069. JSTOR  25063069.
  11. ^ Мозер, Кристофер Л. (1973). «Обезглавливание человека в древней Мезоамерике». Исследования в области доколумбового искусства и археологии (11): 1 –72. JSTOR  41263421.
  12. ^ Блос, Вера Тислер; Куччина, Андреа (2007). "El sacrificio humano por extracción de corazón: Una evalación osteotafonómica de Violencia ritual entre Los Mayas del Clásico". Estudios de Cultura Maya. 30 (1): 57–78. ISSN  2448-5179.
  13. ^ а б c Sharer and Traxler 2006, стр. 752.
  14. ^ а б Sharer and Traxler 2006, стр. 752. Рид и Гонсалес 2000, стр. 139.
  15. ^ Sharer and Traxler 2006, стр. 752. Wild 2008, p. 46.
  16. ^ Тислер и Кучина 2006, стр. 493.
  17. ^ Эдмонсон 1982, стр. 173.
  18. ^ Эдмонсон, 1982, стр. 201–202.
  19. ^ Эдмонсон, 1982, стр. 205–206.
  20. ^ а б ван Аккерен 1999, стр. 283.
  21. ^ ван Аккерен 1999, стр. 281.
  22. ^ Хьюстон, Стивен; Стюарт, Дэвид (2 января 2015 г.). «О богах, символах и королях: божественность и правление классических майя». Античность. 70 (268): 289–312. Дои:10.1017 / S0003598X00083289.
  23. ^ Шестой круглый стол в Паленке, 1986 г. (1-е изд.). Университет Оклахомы Пресс. ISBN  0806122773.
  24. ^ Стемп, У. Джеймс (октябрь 2016 г.). «Твист и крик: эксперименты по кровопусканию древних майя путем протыкания обсидиановыми лезвиями и осколками». Журнал археологической науки: отчеты. 9: 134–142. Дои:10.1016 / j.jasrep.2016.07.015.
  25. ^ Ренфрю, Колин; Зуброу, Эзра Б. В., ред. (1994). Древний разум. Дои:10.1017 / CBO9780511598388. ISBN  9780521456203.[страница нужна ]
  26. ^ Эванс, Сьюзан (2013). Древняя Мексика и Центральная Америка: археология и история культуры. Темза и Гудзон.[страница нужна ]
  27. ^ а б Sharer and Traxler 2006, стр. 753.
  28. ^ а б Миллер и Тауб 1993, 2003, стр. 97.
  29. ^ Эванс, Сьюзан Тоби (2013). Древняя Мексика и Центральная Америка: археология и история культуры (Третье изд.). ISBN  978-0500290651.
  30. ^ Шеле и Фрейдель, 1991, стр. 311–312n6.
  31. ^ Миллер и Таубе 1993, 2003, стр. 96–97.
  32. ^ Тислер и Кучина 2006, стр. 493, 501, 503.
  33. ^ Тислер и Кучина 2006, стр. 506.
  34. ^ Эванс, Сара (2013). Древняя Мексика и Центральная Америка: археология и история культуры (Третье изд.). ISBN  978-0500290651.
  35. ^ Эванс, Сара (2013). Древняя Мексика и Центральная Америка: археология и история культуры (Третье изд.). ISBN  978-0500290651.
  36. ^ Тислер и Кучина 2006, стр. 495.
  37. ^ Vail et al. Декабрь 2003 г., стр. S108.
  38. ^ Кармак 2001, стр. 356-357.
  39. ^ Кармак 2001, с.360.
  40. ^ Миллер и Тауб 1993, 2003, стр. 170.
  41. ^ Кармак 2001, стр. 369–370.
  42. ^ ван Аккерен 1999, стр. 284–285.
  43. ^ а б Guillemin 1965, стр. 30.
  44. ^ Гиллемин 1965, с.31.
  45. ^ Гиллемин 1965, стр. 32.
  46. ^ Шеле и Мэтьюз 1998, 1999, стр 295, 297.
  47. ^ а б c де Диос Гонсалес 2008, стр. 25. Гомес Мартин, июнь 2013 г., стр. 56.
  48. ^ де Диос Гонсалес 2008, стр. 25–26.
  49. ^ де Диос Гонсалес 2008, стр. 26.
  50. ^ Ловелл 2005, стр. 65.
  51. ^ Касо Баррера и Алифат 2007, стр. 53.
  52. ^ Salazar 1620 2000, стр. 38, 52. ITMB 1998.
  53. ^ Салазар 1620, 2000, с.39.
  54. ^ Салазар 1620, 2000, с.35.
  55. ^ Sharer and Traxler 2006, стр. 774. Means 1917, стр. 79–81. Джонс 1998, стр. 47–48.
  56. ^ Sharer and Traxler 2006, стр. 774. Jones 1998, p. 48. Thompson 1977, 2014, loc. 857.
  57. ^ Томпсон 1977, 2014, loc. 857.
  58. ^ Томпсон 1988, стр. 35. Bracamonte y Sosa 2001, p. 368.
  59. ^ Джонс 1998, стр. 227–228, 303.
  60. ^ Джонс 1998, стр. 233, 479n59.
  61. ^ "Кодексы майя - журнал археологии". www.archaeology.org.
  62. ^ «Ольмек Ферокс: Ритуальное человеческое жертвоприношение В СКАЛЬНОМ ИСКУССТВЕ ЧАЛКАЦИНГО, МОРЕЛОС». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

Рекомендации

дальнейшее чтение