Плутон (мифология) - Википедия - Pluto (mythology)

Для карликовой планеты см. Плутон. Для использования в других целях см. Плутон (значения).

Ploutos с рог изобилия, в компании Дионис (4 век до н.э.)

Плутон (латинский: Плутон; Греческий: Πλούτων, Ploútōn) был правителем преисподняя в классическая мифология. Раньше имя бога было Аид, которое стало более распространенным как название самого подземного мира. В древнегреческая религия и мифология Плутон представляет собой более позитивное представление о боге, который правит загробной жизнью. Ploutōn часто был смешанный с Ploutos, греческого бога богатства, потому что минеральные богатства были найдены под землей, и потому что хтонический Бог Плутон правил глубокой землей, содержащей семена, необходимые для обильного урожая.[1] Название Ploutōn получил широкое распространение с Элевсинские мистерии, в которой Плутон почитался как суровый правитель и любящий муж Персефона. Пара обрела души в загробной жизни и вместе упоминается в религиозных надписях, называемых Plouton и, как Kore соответственно. Аид, напротив, имел мало храмов и религиозных обрядов, связанных с ним, и он изображается как темный и жестокий похититель Персефона.

Плутон и Аид различаются по характеру, но они не являются отдельными фигурами и имеют два доминирующих мифа. На греческом космогония, бог получил власть преисподняя в трехстороннем разделении суверенитета над миром со своим братом Зевс правящий небом и его другой брат Посейдон владыка над морем. Его центральное повествование в мифе - это похищение Персефоны, чтобы стать его женой и королевой своего королевства.[2] Plouton поскольку имя правителя преступного мира впервые появляется в Греческая литература из Классический период, в произведениях Афинские драматурги и философа Платон, который является основным греческим источником по его значению. Под именем Плутон бог появляется в других мифах во второстепенной роли, в основном как обладатель квест -объект, а особенно при спуске Орфей или другой герои в преисподнюю.[3]

Плутон ([Плутон]; родительный падеж Plūtnis) это Латинизированный форма греческого Plouton. Плутон Римский эквивалент является Дис Патер, чье имя чаще всего означает «богатый отец» и, возможно, является прямым переводом слова Плутон. Плутон также был отождествлен с малоизвестным римским Оркус, как и Аид, имя бога подземного мира и подземного мира как места. Заимствованное греческое имя Плутон иногда используется для обозначения правителя мертвых в Латинская литература, в результате чего некоторые справочники по мифологии ошибочно утверждают, что Плутон был римской копией Аида.[4][нужна цитата ] Плутон (Плутон на французском и немецком языках, Плутон на итальянском языке) становится наиболее распространенным названием для классический правитель подземного мира в последующем Западная литература и другие виды искусства.

Гесиод

А мозаика из Гробница Каста в Амфиполь изображающий похищение Персефона Плутон, 4 век до н.э.

Название Plouton не появляется в Греческая литература из Архаический период.[5] В Гесиод с Теогония, шестеро детей Кронос и Рея Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, и Гестия. Дети мужского пола делят мир на три области. Аид силой забирает Персефону у ее матери Деметра, с согласия Зевса. Ploutos, "Богатство" появляется в Теогония как дитя Деметры и Iasion: «Прекрасный Плут, который идет по всей земле и по широкому морю, и всякий, кто встречает его и входит в его руки, того человека он делает богатым, и он одаривает его большим богатством». Союз Деметры и Иасиона, описанный также в Одиссея,[6] проходил в пара поле, которое было вспахано трижды, что, кажется, указывает на ритуальное совокупление или же симпатическая магия для обеспечения плодородия земли.[7] "Сходство имени Ploutos к Plouton ..., "было замечено", не может быть случайным. Плутон - властелин мертвых, но как муж Персефоны он имеет серьезные претензии на способность плодородия ».[8] Сын Деметры, Плут, сливается в повествовательной традиции с ее зятем Плутоном, переосмысливая непримиримый возница колесниц Аид, лошади которого топчут цветущую землю.[9]

То, что бог подземного мира с самого начала ассоциировался с успехом в сельскохозяйственной деятельности, уже очевидно в работах Гесиода. Работы и дни, строка 465-469: «Молитесь Зевсу Земли и чистой Деметре, чтобы святое зерно Деметры стало звучным и тяжелым, когда вы впервые начинаете пахать, когда вы держите в руке конец хвоста плуга и опускаете свою палку. на спинах быков, когда они тянут шест за ремни ярма ".[10]

Плутон и Плутос

Plouton был одним из нескольких эвфемистический имена для Аида, описанные в Илиада как самый ненавистный для смертных бог.[11] Платон говорит, что люди предпочитают имя Plouton, «дающий богатство», потому что имя Аида внушает страх.[12] Название понималось как относящееся к «безграничным богатствам земли, как к урожаю на ее поверхности - он изначально был богом земли, - так и к рудникам, спрятанным внутри нее».[13] Что иногда принимают за "смешение" двух богов Plouton и Ploutos («Богатство») имело или приобрело богословское значение в древности. Как властелин изобилия или богатства, Плутон выражает позитивный аспект бога подземного мира, символизируемый в искусстве «рогом изобилия» (рог изобилия ),[14] посредством которых Plouton отличается от более мрачного Аида.[15]

Римский поэт Энниус (ок. 239–169 гг. До н.э.), ведущая фигура в Эллинизация из Латинская литература, считал Плутон греческим богом, что можно было объяснить с точки зрения римских эквивалентов Dis Pater и Orcus.[16] Неясно, был ли Плутон литературным присутствием в Риме до Энния. Некоторые ученые считают, что ритуалы и верования, относящиеся к Плутону, вошли в римскую культуру с установлением Saecular игры в 249 г. до н.э., и что Dis pater был только перевод Plouton.[17] В середине I века до нашей эры Цицерон отождествляет Плутон с Дисом, объясняя, что «Земля во всей своей мощи и изобилии священна для отца Диса, имя, которое совпадает с Погружения, "Богатый", как в греческом Plouton. Это потому, что все рождается из земли и снова возвращается к ней ».[18]

Вовремя Римская имперская эпоха, греческий географ Страбон (1 век нашей эры) проводит различие между Плутоном и Аидом. Написание минеральных богатств древних Иберия (Римская Испания ), он говорит, что среди Turdetani, это «Плутон, а не Аид, который населяет область внизу».[19] В дискурсе О трауре от греческого автора Люциан (2 век нашей эры), «богатство» Плутона - это мертвые, которыми он правит в бездна (chasma); название Аид зарезервировано для самого подземного мира.[20]

Прочие идентификации

В греческой религиозной практике Плутон иногда называют «хтоническим Зевсом» (Зевс Хтоний[21] или же Зевс Катахтониос[22]), или, по крайней мере, имеющий функции или значение, эквивалентные функциям или значению Зевса, но относящийся к земле или подземному миру.[23] В древнеримский и Эллинистическая религия, Плутон был отождествляется с ряд других божеств, в том числе Сумманус, римский бог ночного грома;[24] Februus, римский бог, из которого обряды очищения то месяц февраль берет свое имя;[25] то синкретический Бог Серапис, считающийся Плутоном Египетский эквивалент;[26] и Семитский бог Мут (Μούθ). Мут был описан Филон Библосский как эквивалент обоих Танатос (Смерть персонифицированный ) и Плутон.[27] Древние греки не считали Плутон "смертью" как таковой.[28]

Мифология

Смотрите также: Похищение Персефоны
Плутон (1884–86) по Анри Чапу, часть пары со стоящей Персефоной, собирающей цветы

Самый известный миф о Плутоне или Аиде - это похищение Персефоны, также известной как Коре («Девушка»). Самые ранние литературные версии мифа кратко упоминаются в книге Гесиода. Теогония и расширенный рассказ о Гомеровский гимн Деметре; в обоих этих произведениях правитель подземного мира назван Аидом («Скрытый»). Аид - фигура несимпатичная, и нежелание Персефоны подчеркивается.[29] Более частое использование имени Plouton в религиозных надписях и литературных текстах отражает влияние Элевсинские мистерии, который рассматривал Плутон и Персефону как божественную пару, получившую посвященных в загробной жизни; Таким образом, Плутон был отделен от «жестокого похитителя» Коре.[30] Две ранние работы, в которых богу-похитителю названо Плутон, являются греческими. мифография традиционно известный как Библиотека "Аполлодор" (1 век до н.э.)[31] и латинский Басни из Hyginus (ок. 64 г. до н.э. – 17 г. н.э.).[32]

Наиболее влиятельная версия мифа о похищении Овидий (ум. 17 или 18 г. н.э.), который рассказывает историю как в Метаморфозы (Книга 5) и Fasti (Книга 4).[33] Другой крупный пересказ, тоже на латыни, - длинное незаконченное стихотворение. De raptu Proserpinae («О похищении Прозерпины») Клавдиан (ум. 404 г.). Овидий использует имя Дис, нет Плутон в этих двух отрывках,[34] и Клавдиан использует Плутон только однажды; переводчики и редакторы, однако, иногда используют более знакомый «Плутон», когда другие эпитеты появляются в исходный текст.[35] Миф о похищении был популярной темой для Греческий и Римское искусство, и часто встречается в западном искусстве и литературе, где имя «Плутон» становится обычным (см. Плутон в западном искусстве и литературе ниже). Детали повествования Овидия и Клавдиана влияют на эти более поздние версии, в которых похититель назван Плутоном, особенно роль Венера и Амур в манипулировании Плутоном с любовью и желанием.[36] На протяжении Средний возраст и эпоха Возрождения, и, конечно же, к моменту Натале Конти влиятельный Мифологии (1567 г.), традиции, относящиеся к различным правителям классического подземного мира, слились в единое целое. единая мифология это почти не делало различий между Аидом, Плутоном, Дисом и Оркусом.

Потомство

В отличие от своих свободно воспроизводящих братьев Зевса и Посейдона, Плутон является моногамный, и редко говорят, что имеют детей.[37] В Орфические тексты,[38] хтоническая нимфа Мелиное дочь Персефоны от Зевса, замаскированного под Плутон,[39] и Евменид («Милостивые») являются потомками Персефоны и Зевс Хтоний, часто идентифицируемый как Плутон.[40] В Поэт Августа Вергилий говорит, что Плутон - отец Аллекто Ярость, которую он ненавидит.[41] Отсутствие четкого различия между Плутоном и «хтоническим Зевсом» затрудняет вопрос о том, родила ли Персефона в некоторых традициях, ныне малоизвестных, детей своему мужу. В конце 4-го века нашей эры эпос Клавдиана о похищении мотивирует Плутон желанием иметь детей. Однако поэма не закончена, и все, что Клавдиан мог знать об этих традициях, потеряно.[42]

Джастин Мученик (2 век н.э.) ссылается на детей Плутона, но не называет и не перечисляет их.[43] Исихий (V век нашей эры) упоминает «сына Плутона».[44] В своей мифографии 14 века Боккаччо записывает традицию, в которой Плутон был отцом божественного олицетворения Veneratio («Почтение»), отмечая, что у нее не было матери, потому что Прозерпина (латинское имя Персефона) был бесплоден.[45]

В Королева фей (1590-е годы), Эдмунд Спенсер изобретает дочь Плутона, которую называет Люциферой.[46] Имя персонажа было взято из мифографии 16-го века Натале Конти, которая использовала его как латинский перевод греческого языка. люминофор, "светоносец", регулярный эпитет Геката.[47] Спенсер включил аспекты тайн в Королева фей.[48]

Плутон и Орфей

Орфей до Плутона и Прозерпины (1605), автор Ян Брейгель Старший

Орфей считался основателем и пророком тайн, называемых "Орфический," "Дионисийский," или же "Вакхический. »Мифологизированный своей способностью поражать своей музыкой даже животных и деревья, ему также приписывали в древности авторство текстов, которые дошли до наших дней. Орфические гимны, среди них гимн Плутону. Голос Орфея и игра на лире представляли собой средство откровения или высшего знания для мистических культов.[49]

В своем центральном мифе Орфей посещает преисподнюю в надежде вернуть свою невесту, Эвридика, полагаясь на силу своей музыки, чтобы очаровать короля и королеву Аида. В греческих рассказах о происхождении Орфея и его действиях правителем подземного мира обычно называют Plouton, как, например, в Bibliotheca.[50] Миф демонстрирует важность Плутона "Богатого" как обладателя квест-объекта. Орфей, выступающий перед Плутоном и Персефоной, был обычным предметом древней и более поздней западной литературы и искусства и одной из самых значительных мифологических тем в истории мира. классическая традиция.[51]

Демонстрация силы Орфея зависит от нормального упорства Плутона; то Поэт Августа Гораций описывает его как неспособного к слезам.[52] Клавдиан, однако, изображает стального бога, поддающегося песне Орфея, так что «железным плащом он вытирает слезы» (ферругинео лакримас детергет амикту), изображение обновлено Милтон в Il Penseroso (106–107): «Такие Примечания ... / Черное железо рвет по щеке Плутона ".[53]

Греческий писатель Люциан (ок. 125 - после 180 г. н.э.) предполагает, что любовь Плутона к своей жене вызвала у правителя подземного мира особое сочувствие или понимание любовников, разлученных смертью.[54] В одном из произведений Люциана Диалоги мертвых, Плутон вопросы Protesilaus, первый греческий герой, убитый в Троянская война, желающий вернуться в мир живых. "Значит, ты влюблен в жизнь?" - спрашивает Плутон. «Таких любовников у нас здесь предостаточно, но они любят вещи, которых никто из них не может получить». Протесилай объясняет, как Орфей наоборот, что он оставил после себя молодую невесту, память о которой даже Лета Воды забвения не стерли из него. Плутон уверяет его, что смерть однажды их воссоединит, но Протесилай утверждает, что Плутон сам должен понимать любовь и ее нетерпение, и напоминает царю о его даровании Орфею и Альцестида, которая заняла место своего мужа в смерти и затем была разрешена по настоянию Геракл вернуться к нему. Когда Персефона ходатайствует за мертвого воина, Плутон сразу же удовлетворяет просьбу, хотя дает только один день для воссоединения.[55]

Тайны и культ

Hydria (ок. 340 г. до н.э.), изображающие фигуры из Элевсинских мистерий

Поскольку Плутон приобрел значение как воплощение сельскохозяйственного богатства в Элевсинских мистериях, с 5-го века до нашей эры имя Аид все больше использовалось как место для подземного мира.[56] Ни Аид, ни Плутон не были одними из традиционных Двенадцать олимпийцев, а Аид, кажется, получил ограниченный культ,[57] возможно только в Элида, где храм открывался один раз в год.[58] Во время Платон, афиняне периодически чтили бога по имени Plouton с "посыпкой кушетки" (tên klinên strôsai ).[59] В Элевсин, Plouton была своя жрица.[60] Плутону поклонялись вместе с Персефоной как божественной парой в Книдос, Эфес, Mytilene, и Спарта а также в Элевсине, где они были известны просто как Бог (Теос ) и богиня (Теа).[61]

В ритуальных текстах мистические религии сохранены так называемыми Орфический или же Вакхический золотые таблички, с конца V века до нашей эры[62] название Аид появляется чаще, чем Plouton, но применительно к подземному месту:[63] Plouton это правитель, который руководит им в гармоничном партнерстве[64] с Персефоной.[65] К концу IV в. До н.э. название Plouton появляется в греческих метрических надписях.[66] Две отрывочные таблички вместе приветствуют Плутон и Персефону,[67] и божественная пара предстает как приветливые фигуры в метрической эпитафия:

Я знаю, что даже под землей, если действительно есть награда для достойных,
первые и главные почести, медсестра,[68] будет твоим, рядом с Персефоной и Плутоном.[69]

Исихий отождествляет Плутон с Eubouleus,[70] но в других древних источниках проводится различие между этими двумя божествами подземного мира. В «Мистериях» Эвбулей играет роль факелоносца, возможно, проводника для возвращения посвященного.[71] По мнению Льюис Ричард Фарнелл, Евбул был первоначально титулом, относящимся к «хорошему совету», который правитель подземного мира мог дать и который искал у Плутона. оракулы мечты; однако ко II веку до нашей эры он приобрел отдельную личность.[72]

Орфический гимн Плутону

В Орфический гимн Плутону обращается к богу как к «сильному духу» и «всеприемнику», который повелевает смертью и является повелителем смертных. Его титулы даны как Зевс Хтоний и Euboulos («Хороший советник»).[73] В гимне топография, Жилище Плутона в тартар, одновременно и «луг», и «густо-темный», где Ахерон окружает «корни земли». Аид это снова название места, описанного здесь как «безветренное», и его ворота, через которые Плутон пронес «чистую дочь Деметры» в качестве своей невесты, расположены в Чердак пещера в районе Элевсин. Маршрут от луга Персефоны до Аида пересекает море. Гимн завершается:

Только вы рождены, чтобы судить о делах неясных и бросающихся в глаза.
Святейший и прославленный правитель всех, бешеный бог,
Вы наслаждаетесь уважением и почтением поклоняющегося.
Приходите с благосклонностью и радостью к посвященным. Я вызываю тебя.[74]

Гимн - один из нескольких примеров греко-римской молитвы, выражающей желание присутствия божества, и его сравнивают с аналогичным эпиклезис в Деяния Томаса.[75]

Магические заклинания

Имена Аида и Плутона также встречаются в Греческие волшебные папирусы и таблетки проклятия, причем Аид обычно ссылается на подземный мир как на место, а Плутон регулярно упоминается как партнер Персефоны.[76] Пять латинских табличек с проклятиями из Рима, датируемые серединой I века до н.э., обещают Персефоне и Плутону подношение "даты, инжир, и черный свинья "если проклятие будет выполнено к желаемому сроку. Свинья была характерной жертвоприношение животных хтоническим божествам, чьи жертвы почти всегда были черного или темного цвета.[77]

Набор таблеток проклятий, написанных на Дорический греческий и найденный в гробнице адрес Пазианакса, «Господь для всех»,[78] иногда используется как титул Плутона,[79] но совсем недавно считалось, что это магическое название трупа.[80] Pasianax встречается в другом месте как эпитет Зевсу, или в таблицах может ссылаться на даймон подобно Абрасакс.[81]

Святилища Плутона

Основная статья: Плутонион

Святилище, посвященное Плутону, называлось плутоний (Латинский плутоний). Комплекс на Элевсин поскольку в мистериях плутонион рассматривался как место рождения божественного ребенка Плутоса, в другом случае слияния или тесного объединения двух богов.[82] Греческие надписи запишите алтарь Плутона, который должен был быть «оштукатурен», то есть возрожден для нового круга жертвоприношений в Элевсине.[83] Одна из известных плутоний была в священная роща между Траллис и Ниса, где находился храм Плутона и Персефоны. Посетители искали исцеления и оракулы мечты.[84] Плутонион на Иераполис, Фригия, был связан с обрядами Кибела, но во время Римская имперская эпоха был включен в культ Аполлон, что подтверждается археологическими исследованиями 1960-х гг. Это тоже был оракул мечты.[85] Часто кажется, что эти места были выбраны из-за наличия естественных анаэробные пары считалось, что это указывает на выход в преисподнюю.[86] В Италии, Авернус считалось входом в подземный мир, который производит токсичные пары, но Страбон, похоже, не думает, что это был плутонион.[87]

Иконография и атрибуты

Плутон с рогом изобилия (Чердак краснофигурный амфора, ок. 470 г. до н.э.)

В элевсинских сценах

Кевин Клинтон попытался различить иконографию Аида, Плутона, Плутоса и Элевсинца. Теос в 5 веке ваза картина на котором изображены сцены из тайн или связанные с ними. В схеме Клинтона Плутон - зрелый мужчина, иногда даже седой; Аид также обычно бородат и зрел, но его темнота подчеркивается в литературных описаниях, представленных в искусстве темными волосами. Самый распространенный атрибут Плутона - это скипетр, но он также часто держит полный или переполненный рог изобилия; Аид иногда держит рог, но он изображается без содержимого и должен пониматься как рог для питья. В отличие от Плутона, Аид никогда не обладает аграрными атрибутами, такими как стебли зерна. Его грудь обычно обнажена или покрыта лишь частично, тогда как Плутон полностью одет (однако, автор допускает исключения). Плутон стоит, часто в компании Деметры и Коре, а иногда и одной из богинь, но Аид почти всегда сидит или возлежит, обычно лицом к лицу с Персефоной.[88] «Путаница и разногласия» по поводу интерпретации этих изображений остаются.[89]

Ключи Плутона

Плутон (1592) пользователя Агостино Карраччи, вероятно, под влиянием описания в Винченцо Картари мифография,[90] с богом, держащим скипетр и ключ, Цербер на его стороне

Атрибуты Плутона, упомянутые в Орфический гимн Плутону его скипетр, ключи, трон и кони. В гимне ключи связаны с его способностью дарить человечеству богатство, в частности, сельскохозяйственное богатство «плодов года».

Павсаний объясняет значение ключа Плутона в описании чудесно вырезанного из кедра сундука в Храме Гера в Элиде. Изображены многочисленные божества, на одной панели изображены Дионис, Персефона, нимфы и Плутон. У Плутона есть ключ, потому что «говорят, что то, что называется Аидом, было заперто Плутоном, и что никто не вернется оттуда обратно».[91] Натале Конти цитирует Павсания, отмечая, что ключи являются атрибутом Плутона, как скипетр Юпитер (Греческий Зевс) и трезубец из Нептун (Посейдон).[92]

Золотой ключик (chrusea klês) был положен на язык посвященных жрецами в Элевсине[93] и был символом откровения, которое они были обязаны хранить в секрете.[94] Ключ - среди атрибутов других адских божеств, таких как Геката, Анубис, и Персефона, и те, кто действуют как опекуны или хронометристы, такие как Янус и Aion.[95] Эак (Айакос), один из трех смертных королей, ставших судьи в загробной жизни, также клейдучос (κλειδοῦχος), «хранитель ключей» и священник-привратник при дворе Плутона и Персефоны.[96]

Растительность и цвет

Согласно Стоик философ Cornutus (1 век нашей эры) Плутон носил венок из Phasganion, чаще называют ксифион,[97] традиционно идентифицируется как тип гладиолус.[98] Диоскорид зарегистрировано медицинское использование растения. Для извлечения укусы и шипы, ксифион был смешан с вином и ладан сделать катаплазма. Завод также использовался как афродизиак[99] и контрацептив.[100] Он рос во влажных местах. В неясном отрывке Корнут, кажется, связывает ношение Плутона Phasganion этимологии для Авернус, которое он получил от слова "воздух", возможно, из-за какой-то ассоциации с цветом глаукос, "голубовато-серый", "зеленоватый" или "морской цвет", которые могут описывать листья растения. Поскольку цвет может описывать небо, Корнут регулярно придает ему божественный оттенок.[101] Была названа сестра-близнец Плутона Glauca.

Неопределенность цвета характерна для Плутона. Хотя и он, и его царство регулярно описываются как темные, черные или мрачные, сам бог иногда кажется бледным или бледным. Марсиан Капелла (V век) описывает его как «бледнеющего в тени, беглеца от света» и активно «рассеивающего тьму во мраке мира. Татарский ночь », увенчанная венком из черное дерево как подходит для царства, которым он управляет.[102] Лошади Плутона обычно черные, но Овидий описывает их как «небесного цвета» (Caeruleus, из caelum, "небо"), который может быть синим, зеленовато-синим или темно-синим.[103]

Мифограф эпохи Возрождения Натале Конти говорит, что венки нарцисс, девичий папоротник (адиантус), и кипарис были даны Плутону.[104] в Гомеровский гимн Деметре, Гайя (Земля) произвела нарцисс по просьбе Зевса как ловушку для Персефоны; когда она схватывает его, открывается пропасть, и ее схватывает «Хозяин многих» (Аид).[105] Венки из нарциссов использовались в древние времена для коронации Деметры и Персефоны, а также Фурий (Евменид ).[106] Цветок ассоциировался с наркотическим опьянением (нарке, "оцепенение"),[107] эротическое увлечение,[108] и неминуемая смерть;[109] мечтать увенчать себя нарциссом - дурной знак.[110] в миф о Нарциссе, цветок создается, когда красивый, эгоцентричный юноша отвергает сексуальность и обречен на вечное самолюбие на протяжении всей жизни. Стикс.[111]

Включение Конти адиантус (Адиантум в современной номенклатуре) менее прямолинейно. Имя, означающее «не увлажненный» (греч. Адиантон), было принято в древности для обозначения способности папоротника отталкивать воду. Растение, росшее на влажных местах, еще называли венерический капилляр «Волосы Венеры» божественно высохли, когда она вышла из моря.[112] Историк медицины Джон М. Риддл предположил, что адиантус был один из папоротников, который Диоскорид называл аспленон и прописали как противозачаточное (Атокиос).[113] Ассоциации Прозерпины (Персефоны) и девичьих волос упоминаются в Сэмюэл Беккет в стихотворении 1946 года, в котором себя это Платоническая пещера с капилляры, по-французски "maidenhair fern" и "кровеносный сосуд ".[114]

Стареющий образец средиземноморского кипариса

Кипарис (греческий Cyparissus, Латиница купрессус) имеет традиционные ассоциации с трауром.[115] В древности Аттика, домы в трауре были украшены кипарисовыми венками,[116] и его использовали для окуривания воздуха во время кремации.[117] В мифе о Cyparissus, юноша превратился в кипарис, поглощенный горем из-за случайной смерти домашнего животного олень.[118] «Белый кипарис» - это часть топографии подземного мира, которая повторяется в Орфические золотые скрижали как своего рода маяк у входа, пожалуй, его можно сравнить с Дерево жизни в различных мировых мифологиях. Описание кипарисовика как «белого» (греч. leukē), поскольку ботаническое дерево темное, является символическим, вызывая воспоминания о белых одеждах, которые носят посвященные, или одежде трупа, или бледности мертвых. В орфических погребальных обрядах было запрещено делать гробы из кипариса.[119]

Традиция мистических религий отдает предпочтение Плутону как любящему и верному партнеру Персефоны, в отличие от жестокости Аида в ранних мифах, но один древний миф, сохраняющий для него любовника, параллелен похищению и также имеет вегетативный аспект.[120] Римский источник сообщает, что Плутон влюбился в Леука (Греческий Leukē, «Белая»), самой красивой из нимф, и похитил ее, чтобы жить с ним в его царстве. После того, как долгий срок ее жизни подошел к концу, он увековечил их любовь, создав белое дерево в Елисейские поля. Дерево было белый тополь (Греческий leukē), листья которого белые с одной стороны и темные с другой, что представляет двойственность верхнего и нижнего мира.[121] Венок из листьев белого тополя был изготовлен Гераклом, чтобы отметить его восхождение из преисподней, жизнь для чего его носили посвященные[122] и спортсменами-чемпионами, участвующими в похоронные игры.[123] Как и другие растения, связанные с Плутоном, белый тополь в древности считался противозачаточным средством.[124] Отношение этого дерева к белому кипарису тайн обсуждается.[125]

Шлем невидимости

В Bibliotheca Псевдо-Аполлодор использует имя Plouton вместо Аид в связи с трехсторонним разделением суверенитета, похищением Персефоны и визитом Орфея в подземный мир. Эта версия теогонии по большей части следует Гесиоду (см. над ), но добавляет, что каждый из троих братьев получил подарок от Циклопы использовать в их битва против то Титаны: Зевс гром и молния; Посейдон а трезубец; и Плутон шлем (kyneê).[126]

Шлем, который получает Плутон, по-видимому, волшебный. Шапка невидимости (Aidos kyneê), но Bibliotheca - единственный древний источник, в котором прямо говорится, что он принадлежал Плутону.[127] Словесная игра Aidos, "невидимый" и Аид считается, что это приписывание шлема правителю подземного мира, поскольку никакие древние повествования не описывают его использование или владение им. Более поздние авторы, такие как Рабле (16 век) приписывают шлем Плутону.[128] Эразмус называет это «шлем Оркуса»[129] и дает это как фигура речи имея в виду тех, кто хитроумно скрывает свою истинную сущность. Френсис Бэкон отмечает пословицу: «Шлем Плутона, который делает политика невидимым, - это секретность в совете, и быстрота в исполнении ".[130]

Bident

Плутон (1588–89) с двузубцем, светотень гравюра на дереве из серии о богах и богинях. Хендрик Гольциус

Нельзя с уверенностью сказать, что ни одно древнее изображение властителя подземного мира показало бы его с двузубец,[131] хотя украшенный кончик его скипетра, возможно, временами неправильно воспринимался как двузубец.[132] В римском мире двузубец (от би-, "два" + вмятина-, «зубы») был сельскохозяйственным орудием. Он также может представлять собой один из три типа молнии владеет Юпитер, римский аналог Зевса и этрусский Тиния. Более позднее представление о том, что правитель подземного мира владел трезубцем или двузубцем, возможно, связано с линией в Сенека с Геркулес Фуренс («Геракл в ярости»), в котором отец Дис, римский аналог Плутона, использует трехконечное копье, чтобы оттолкнуться Геркулес как он пытается вторгнуться в преисподнюю. Сенека называет Диса "адским юпитером"[133] или "ужасный юпитер"[134] (Юпитер, подающий ужасные или дурные предзнаменования, диры ), как и в греческой традиции, Plouton иногда идентифицируется как «хтонический Зевс». То, что трезубец и двузубец могут быть в какой-то степени взаимозаменяемыми, предполагает византийский схолиаст, который упоминает, что Посейдон был вооружен двузубцем.[135]

В средние века классические фигуры преступного мира стали изображать с вилами.[136] Ранний христианин писатели отождествляли классический подземный мир с адом, а его обитателей - с демонами или дьяволами.[137] В эпоху Возрождения двузубец стал условным атрибутом Плутона. Во влиятельной потолочной фреске, изображающей свадьба Амура и Психеи, нарисовано Рафаэль мастерская для Вилла Фарнезина в 1517 году Плутон показан держащим двузубец, с Цербер рядом с ним, а Нептун держит трезубец.[138] Возможно, под влиянием этой работы, Агостино Карраччи первоначально изобразил Плутон с двузубцем на подготовительном рисунке к его картина Плутон (1592), в котором бог в конечном итоге держал свой характерный ключ.[139] В Караваджо с Джове, Неттуно и Плутон (ок. 1597 г.), потолочная фреска на основе алхимический аллегория, это Нептун держит двузубца.[140]

В греческой литературе и философии

Персефона и Плутон[141] или Аид[142] на Pinax из Locri

Название Plouton впервые используется в Греческая литература к Афинские драматурги.[58] В Аристофан ' комедия Лягушки (Батрахой, 405 г. до н.э.), в котором «элевсинский колорит действительно настолько распространен»,[143] правитель подземного мира - один из персонажей, под именем Plouton. Спектакль изображает издевательство спуск в подземный мир богом Дионис вернуть одного из мертвых трагические драматурги в надежде на восстановление Афинский театр к былой славе. Плутон молча присутствует на сцене около 600 строчек, руководит соревнованием среди трагиков, затем объявляет, что победитель имеет право вернуться на сцену. верхний мир.[144] В пьесе также использованы верования и образы орфического и дионисийского культов, а также ритуалы, относящиеся к Плутосу (Plutus, «богатство»).[145] Во фрагменте из другой пьесы Аристофана персонаж «комично воспевает прекрасные аспекты бытия мертвым», спрашивая о тройном разделении суверенитета над миром:

И как вы думаете, откуда Плутон получил свое имя [т.е. "богатые"],
если не потому, что взял лучшую порцию?
...
Насколько лучше то, чем обладает Зевс! [146]

Для Платона бог подземного мира был «агентом в благотворном цикле смерти и возрождения», заслуживающим поклонения под именем Plouton, даритель духовного богатства.[147] В диалоге Кратил Платон Сократ объясните этимологию Plouton, говоря, что Плутон дает богатство (Ploutos), а его имя означает «дающий богатство, которое исходит из земли внизу». Поскольку имя Аид означает «невидимый», люди боятся того, чего они не видят; Хотя они и ошибаются относительно природы силы этого божества, Сократ говорит, что «должность и имя Бога действительно соответствуют»:

Он идеальный и совершенный Софист, и великий благодетель жителей потустороннего мира; и даже нам, живущим на земле, он посылает снизу необыкновенные благословения. Потому что у него там намного больше, чем он хочет; поэтому его называют Плутоном (или богатым). Отметьте также, что он не будет иметь ничего общего с людьми, пока они находятся в теле, а только тогда, когда душа будет освобождена от желаний и пороков тела. В этом есть много философии и размышлений; ибо в их освобожденном состоянии он может связать их желанием добродетели, но пока они взволнованы и обезумели от тела, даже отец Cronos самого себя было бы достаточно, чтобы держать их при себе в своих знаменитых цепях.[148]

Так как «союз души и тела не лучше, чем разлука»,[149] смерть не зло. Вальтер Буркерт таким образом, Плутон рассматривается как «бог разложения».[150] Среди титулов Плутона было Isodaitēs, «разделить на равные части», титул, который связывает его с богинями судьбы Мойраи.[151] Isodaitēs был также культовым титулом Диониса и Гелиос.[152]

Создавая свой идеальный город, Платон предложил календарь, в котором Плутон почитался как благодетель в двенадцатом месяце, косвенно причисляя его к одному из двенадцати главных божеств.[153] в Чердак календарь, двенадцатый месяц, более или менее эквивалентный июню, был Скирофорон; имя может быть связано с изнасилованием Персефоны.[154]

Теогонии и космология

Эвгемеризм и латинизация

В теогонии Euhemerus (4 век до н.э.) к богам относились как к смертным правителям, дела которых были увековечены традициями. Энний перевел Эвгемера на латынь около ста лет спустя, и отрывок из его версии, в свою очередь, был сохранен ранний христианин писатель Лактанций.[155] Здесь союз Сатурн (римский эквивалент Кронос ) и Операции, Курсив богиня изобилия, производит Юпитер (Греческий Зевс), Юнона (Гера), Нептун, Плутон и Glauca:

Затем Сатурн взял Опса в жены. Титан, старший брат, потребовал царства для себя. Веста их мать с сестрами Церера [Деметра] и Операции, убедил Сатурн не уступать брату в этом вопросе. Титан был менее красив, чем Сатурн; по этой причине, а также потому, что он мог видеть, что его мать и сестры работают над этим, он уступил царство Сатурну и пришел к соглашению с ним: если бы у Сатурна родился ребенок мужского пола, он не был бы воспитан. Это было сделано для того, чтобы вернуть власть детям Титана. Затем они убили первого сына, который родился у Сатурна. Затем пришли дети-близнецы, Юпитер и Юнона. Юнона была дана Сатурну, чтобы увидеть, в то время как Юпитер был тайно удален и отдан Весте, чтобы он мог подняться без ведома Сатурна. Точно так же, без ведома Сатурна, Операторы перенесли Нептун и спрятал его. Во время своих третьих родов Опс родила еще одну пару близнецов, Плутона и Глаус. (Плутон на латыни - Dis pater;[156] некоторые называют его Оркусом.) Сатурну показали его дочь Глаус, но его сын Плутон был скрыт и удален. Затем Глаус умер молодым. Это родословная, как написано, Юпитера и его братьев; именно так оно передается нам в Священном Писании.

В этой теогонии, которую Энний ввел в латинскую литературу, Сатурн, «Титан»,[157] Веста, Церера и Опс - братья и сестры; Глаука - близнец Плутона, умирает загадочно молодой. There are several mythological figures named Glauca; the sister of Pluto may be the Glauca who in Cicero's account of the three aspects of Диана conceived the third with the equally mysterious Upis.[158] This is the genealogy for Pluto that Боккаччо used in his Genealogia Deorum Gentilium and in his lectures explicating the Божественная комедия из Данте.[159]

In Book 3 of the Сивиллинские оракулы, dating mostly to the 2nd century AD, Рея gives birth to Pluto as she passes by Додона, "where the watery paths of the River Europus flowed, and the water ran into the sea, merged with the Пеней. This is also called the Stygian river."[160]

Orphic and philosophical systems

The Orphic theogonies are notoriously varied,[161] and Orphic cosmology influenced the varying Гностик theogonies of поздняя античность.[162] Клементина литература (4th century AD) preserves a theogony with explicit Orphic influence that also draws on Гесиод, yielding a distinctive role for Pluto. When the primordial elements came together by orderly cyclonic force, they produced a generative sphere, the "egg" from which the primeval Orphic entity Фанес is born and the world is formed. The release of Phanes and his ascent to the heavenly top of the world-egg causes the matter left in the sphere to settle in relation to weight, creating the tripartite world of the traditional theogonies:[163]

Its lower part, the heaviest element, sinks downwards, and is called Pluto because of its gravity, weight, and great quantity (plêthos) of matter. After the separation of this heavy element in the middle part of the egg the waters flow together, which they call Poseidon. The purest and noblest element, the fire, is called Zeus, because its nature is glowing (ζέουσα, zeousa). It flies right up into the air, and draws up the spirit, now called Метис, that was left in the underlying moisture. And when this spirit has reached the summit of the эфир, it is devoured by Zeus, who in his turn begets the intelligence (σύνεσις, sunesis ), также называемый Паллада. And by this artistic intelligence the etherial artificer creates the whole world. This world is surrounded by the air, which extends from Zeus, the very hot ether, to the earth; this air is called Гера.[164]

This cosmogony interprets Hesiod allegorically, and so the heaviest element is identified not as the Earth, but as the netherworld of Pluto.[165] (In modern геохимия, плутоний is the heaviest primordial element.) Supposed etymologies are used to make sense of the relation of physical process to divine name; Plouton is here connected to plêthos (abundance).[166]

в Stoic system, Pluto represented the lower region of the воздуха, where according to Сенека (1st century AD) the soul underwent a kind of чистилище before ascending to the ether.[167] Seneca's contemporary Cornutus made use of the traditional etymology of Pluto's name for Stoic theology. The Stoics believed that the form of a word contained the original truth of its meaning, which over time could become corrupted or obscured.[168] Plouton происходит от ploutein, "to be wealthy," Cornutus said, because "all things are corruptible and therefore are 'ultimately consigned to him as his property.'"[169]

В рамках Пифагорейский и Неоплатонический traditions, Pluto was allegorized as the region where souls are purified, located between the moon (as represented by Persephone) and the sun.[170] Neoplatonists sometimes interpreted the Eleusinian Mysteries as a фабула of celestial phenomena:

Authors tell the fable that Ceres was Proserpina's mother, and that Proserpina while playing one day was kidnapped by Pluto. Her mother searched for her with lighted torches; and it was decreed by Jupiter that the mother should have her daughter for fifteen days in the month, but Pluto for the rest, the other fifteen. This is nothing but that the name Ceres is used to mean the earth, called Ceres on analogy with crees ('you may create'), for all things are created from her. By Proserpina is meant the moon, and her name is on analogy with prope serpens ('creeping near'), for she is moved nearer to the earth than the other planets. She is called earth's daughter, because her substance has more of earth in it than of the other элементы. By Pluto is meant the shadow that sometimes obstructs the moon.[171]

Plouton Helios

Jupiter, Neptune, and Pluto, ceiling mural (ок. 1597) by Караваджо (see description under Fine art below)

A dedicatory inscription from Смирна describes a 1st–2nd century sanctuary to "God Himself" as the most exalted of a group of six deities, including clothed statues of Plouton Helios и Koure Selene, "Pluto the Sun" and "Kore the Moon."[172] The status of Pluto and Kore as a divine couple is marked by what the text describes as a "linen embroidered bridal curtain."[173] The two are placed as bride and groom within an enclosed temple, separately from the other deities cultivated at the sanctuary.

Plouton Helios is mentioned in other literary sources in connection with Koure Selene и Helios Apollon; the sun on its nighttime course was sometimes envisioned as traveling through the underworld on its return to the east. Апулей describes a rite in which the sun appears at midnight to the initiate at the gates of Proserpina; it has been suggested that this midnight sun could be Plouton Helios.[174]

The Smyrna inscription also records the presence of Helios Apollon at the sanctuary. As two forms of Helios, Apollo and Pluto pose a dichotomy:

Helios ApollonPlouton Helios
ОдинМного
clarityневидимость
яркийтьма
объем памятизабвение[175]

It has been argued that the sanctuary was in the keeping of a Пифагорейский sodality or "brotherhood". The relation of Orphic beliefs to the mystic strand of Pythagoreanism, or of these to Платонизм и неоплатонизм, is complex and much debated.[176]

Plutonius

Serapis with moon and sun on oil lamp

в Hellenistic era, the title or epithet Plutonius is sometimes affixed to the names of other deities. в Hermetic Corpus,[177] Jupiter Plutonius "rules over earth and sea, and it is he who nourishes mortal things that have soul and bear fruit."[178]

В Птолемеевская Александрия, at the site of a dream oracle, Серапис was identified with Aion Plutonius.[179] Gilles Quispel conjectured that this figure results from the integration of the Orphic Phanes into Mithraic religion at Alexandria, and that he "assures the eternity of the city," where the birth of Aion was celebrated at the sanctuary of Kore on 6 January.[180] На латыни Plutonius can be an прилагательное that simply means "of or pertaining to Pluto."[181]

Neoplatonic demiurge

The Neoplatonist Прокл (5th century AD) considered Pluto the third демиург, а sublunar demiurge who was also identified variously with Poseidon or Гефест. This idea is present in Renaissance Neoplatonism, as for instance in the cosmology of Марсилио Фичино (1433–99),[182] who translated Orphic texts into Latin for his own use.[183] Ficino saw the sublunar demiurge as "a daemonic 'many-headed' софист, а маг, an enchanter, a fashioner of images and reflections, a shape-changer of himself and of others, a poet in a way of being and of not-being, a royal Pluto." This demiurgic figure identified with Pluto is also "'a purifier of souls' who presides over the magic of love and generation and who uses a fantastic counter-art to mock, but also ... to supplement, the divine icastic or truly imitative art из sublime translunar Demiurge."[184]

In Western art and literature

Etruscan Charun presiding over an execution

Христианизация

Christian writers из поздняя античность sought to discredit the competing gods of Roman and Hellenistic religions, often adopting the euhemerizing approach in regarding them not as divinities, but as people glorified through stories and cultic practices and thus not true deities worthy of worship. The infernal gods, however, retained their potency, becoming identified with the Дьявол and treated as демонический forces by Christian apologists.[185]

One source of Christian revulsion toward the chthonic gods was the arena. Attendants in divine costume, among them a "Pluto" who escorted corpses out, were part of the ceremonies of the гладиаторские игры.[186] Тертуллиан calls the mallet-wielding figure usually identified as the Этрусский Чарун the "brother of Jove,"[187] that is, Hades/Pluto/Dis, an indication that the distinctions among these denizens of the underworld were becoming blurred in a Christian context.[188] Пруденций, in his poetic polemic against the religious traditionalist Симмах, describes the arena as a place where savage vows were fulfilled on an altar to Pluto (solvit ad Арам / Plutonis fera vota ), where fallen gladiators were человеческие жертвы to Dis and Харон received their souls as his payment, to the delight of the underworld Jove (Iovis infernalis).[189]

Medieval mythography

Medieval mythographies, written in Latin, continue the conflation of Greek and Roman deities begun by the ancient Romans themselves. Perhaps because the name Pluto was used in both traditions, it appears widely in these Latin sources for the classical ruler of the underworld, who is also seen as the double, ally, or adjunct to the figure in Христианская мифология known variously as the Дьявол, Сатана, или же Люцифер. The classical underworld deities became casually interchangeable with Satan as an embodiment of Ад.[190] For instance, in the 9th century, Аббо Чернуус, the only witness whose account of the Осада Парижа survives, called the invading Викинги the "spawn of Pluto."[191]

в Little Book on Images of the Gods, Pluto is described as

an intimidating personage sitting on a throne of sulphur, holding the scepter of his realm in his right hand, and with his left strangling a soul. Under his feet three-headed Cerberus held a position, and beside him he had three Гарпии. From his golden throne of sulphur flowed four rivers, which were called, as is known, Лета, Коцит, Флегетон и Ахерон, tributaries of the Stygian swamp.[192]

This work derives from that of the Third Vatican Mythographer, possibly one Albricus or Alberic, who presents often extensive allegories and devotes his longest chapter, including an excursus on the nature of the soul, to Pluto.[193]

Medieval and Renaissance literature

Альбрехт Дюрер, Похищение Прозерпины на единороге (1516)

В Данте с Божественная комедия (written 1308–1321), Pluto presides over the fourth circle of Hell, to which the greedy are condemned.[194] The Italian form of the name is Плутон, taken by some комментаторы[195] to refer specifically to Plutus as the god of wealth who would preside over the torment of those who hoarded or squandered it in life.[196] Dante's Pluto is greeted as "the great enemy"[197] and utters the famously impenetrable line Папе Сатан, папе Сатан алеппе. Much of this Canto is devoted to the power of Фортуна to give and take away. Entrance into the fourth circle has marked a downward turn in the poet's journey, and the next landmark after he and his guide cross from the circle is the Стигийский swamp, through which they pass on their way to the city of Dis (Итальянский Дите). Dante's clear distinction between Pluto and Dis suggests that he had Plutus in mind in naming the former. The city of Dis is the "citadel of Lower Hell" where the walls are garrisoned by падшие ангелы и Фурии.[198] Pluto is treated likewise as a purely Satanic figure by the 16th-century Italian poet Тассо throughout his epic Иерусалим доставлен,[199] in which "great Dis, great Pluto" is invoked in the company of "all ye devils that lie in deepest hell."[200]

Influenced by Ovid and Claudian, Джеффри Чосер (1343–1400)[201] developed the myth of Pluto and Прозерпина (the Latin name of Persephone) in английская литература. Like earlier medieval writers, Chaucer identifies Pluto's realm with Ад as a place of condemnation and torment,[202] and describes it as "derk and lowe" ("dark and low").[203] But Pluto's major appearance in the works of Chaucer comes as a character in "Сказка купца," where Pluto is identified as the "Kyng of Fayerye" (Сказочный King).[204] As in the anonymous романтика Сэр Орфей (ок. 1300), Pluto and Proserpina rule over a fantastical world that melds classical myth and сказочная страна.[205] Chaucer has the couple engage in a comic битва полов that undermines the Christian imagery in the tale, which is Chaucer's most sexually explicit.[206] Шотландский поэт Уильям Данбар ок. 1503 also described Pluto as a folkloric supernatural being, "the elrich инкуб / in cloke of grene" ("the eldritch incubus in cloak of green"), who appears among the придворные из Амур.[207]

Название Плутон for the classical ruler of the underworld was further established in English literature by Артур Голдинг, whose translation of Ovid's Метаморфозы (1565) was of great influence on Уильям Шекспир,[208] Кристофер Марлоу,[209] и Эдмунд Спенсер.[210][211] Golding translates Ovid's Дис as Pluto,[212] a practice that prevails among English translators, despite Джон Милтон 's use of the Latin Дис в потерянный рай.[213] The Christian perception of the classical underworld as Hell influenced Golding's translation practices; for instance, Ovid's tenebrosa sede tyrannus / exierat (" тиран [Dis] had gone out of his shadowy realm") becomes "the prince of fiends forsook his darksome hole".[214]

Pluto's court as a literary setting could bring together a motley assortment of characters. В Huon de Méry 's 13th-century poem "The Tournament of the Антихрист ", Pluto rules over a congregation of "classical gods and demigods, biblical devils, and evil Christians."[215] In the 15th-century dream allegory Ассамблея богов, the deities and personifications are "apparelled as medieval nobility"[216] basking in the "magnyfycence" of their "lord Pluto," who is clad in a "smoky net" and reeking of sulphur.[217]

На протяжении эпоха Возрождения, images and ideas from классическая древность вошел популярная культура сквозь new medium of print и через конкурсы and other public performances at festivals. В Fête-Dieu в Экс-ан-Прованс in 1462 featured characters costumed as a number of classical deities, including Pluto,[218] and Pluto was the subject of one of seven pageants presented as part of the 1521 Канун летнего солнцестояния фестиваль в Лондон.[219] During the 15th century, no mythological theme was brought to the stage more often than Orpheus's descent, with the court of Pluto inspiring fantastical сценическое искусство.[220] Леонардо да Винчи designed a set with a rotating mountain that opened up to reveal Pluto emerging from the underworld; the drawing survives and was the basis for a modern recreation.[221]

Опера и балет

The tragic descent of the hero-musician Orpheus to the underworld to retrieve his bride, and his performance at the court of Pluto and Proserpina, offered compelling material for либреттисты and composers of opera (see Список орфейских опер ) и балет. Pluto also appears in works based on other classical myths of the underworld. As a singing role, Pluto is almost always written for a bass voice, with the low вокальный диапазон representing the depths and weight of the underworld, as in Монтеверди и Ринучини с L'Orfeo (1607) и Il балл делле неблагодарный (1608). В их ballo, a form of ballet with vocal numbers, Cupid invokes Pluto from the underworld to lay claim to "ungrateful" women who were immune to love. Pluto's part is considered particularly virtuosic,[222] and a reviewer at the première described the character, who appeared as if from a blazing Inferno, as "formidable and awesome in sight, with garments as given him by poets, but burdened with gold and jewels."[223]

Jean Raoux с Orpheus and Eurydice (1718–20), with Pluto and Proserpina releasing the couple

The role of Pluto is written for a bass in Пери с Эвридика (1600);[224] Каччини с Эвридика (1602); Росси с Орфей (1647); Cesti с Il pomo d'oro (1668);[225] Сарторис с Орфей (1672); Люлли с Alceste, а трагедия в музыке (1674);[226] Шарпантье с камерная опера La descente d'Orphée aux enfers (1686);[227] Telemann с Орфей (1726); и Рамо с Ипполит и Ариси (1733).[228] Pluto was a баритон в Люлли Прозерпина (1680), which includes a duo dramatizing the conflict between the royal underworld couple that is notable for its early use of musical characterization.[229] Perhaps the most famous of the Orpheus operas is Offenbach 's satiric Орфей в подземном мире (1858),[230] в котором тенор sings the role of Плутон, disguised in the giddily convoluted plotting as Aristée (Аристей ), a farmer.

Scenes set in Pluto's realm were организованный с приборы that became conventionally "hellish", established in Monteverdi's L'Orfeo как два корнеты, три тромбоны, а фагот, а régale.[231]

Pluto has also been featured as a role in ballet. In Lully's "Ballet of Seven Planets'" interlude from Кавалли опера Эрколе Аманте ("Геркулес in Love"), Людовик XIV himself danced as Pluto and other characters; it was a spectacular flop.[232] Pluto appeared in Noverre потеряно La descente d'Orphée aux Enfers (1760s). Gaétan Vestris danced the role of the god in Florian Deller с Orefeo ed Euridice (1763).[233] В Персефона хореография Роберт Джоффри (1952) was based on Андре Жид 's line "king of winters, the infernal Pluto."[234]

Изобразительное искусство

Рембрандта Abduction of Proserpina (ок. 1631)

The abduction of Proserpina by Pluto was the scene from the myth most often depicted by художники, who usually follow Ovid's version. The influential emblem book Iconologia of Cesare Ripa (1593, second edition 1603) presents the allegorical figure of Rape with a shield on which the abduction is painted.[235] Яков Исаак. ван Сваненбург, the first teacher of Рембрандт, echoed Ovid in showing Pluto as the target of Амур 's arrow while Венера watches her plan carried out (location of painting unknown). В treatment of the scene к Рубенс похож. Rembrandt incorporates Claudian's more passionate характеристики.[236] The performance of Orpheus in the court of Pluto and Proserpina was also a popular subject.

Major artists who produced works depicting Pluto include:

Современная литература

After the Renaissance, literary interest in the abduction myth waned until the revival of classical myth among the Романтики. The work of mythographers such as J.G. Frazer и Джейн Эллен Харрисон helped inspire the recasting of myths in modern terms by Викторианский и Модернист писатели. В Тэсс из рода Д `Эрбервиллей (1891), Томас Харди portrays Alec d'Urberville as "a grotesque parody of Pluto/Dis" exemplifying the late-Викторианская культура из male domination, in which women were consigned to "an endless breaking ... on the wheel of biological reproduction."[243] A similar figure is found in Потерянная девушка (1920) по Д. Х. Лоуренс, where the character Ciccio[244] acts as Pluto to Alvina's Persephone, "the deathly-lost bride ... paradoxically obliterated and vitalised at the same time by contact with Pluto/Dis" in "a prelude to the grand design of rebirth." The darkness of Pluto is both a source of regeneration, and of "merciless annihilation."[245] Lawrence takes up the theme elsewhere in his work; в Первая леди Чаттерли (1926, an early version of Любовник леди Чаттерлей ), Connie Chatterley sees herself as a Persephone and declares "she'd rather be married to Pluto than Plato," casting her earthy gamekeeper lover as the former and her philosophy-spouting husband as the latter.[246]

В Рик Риордан с молодой взрослый фантастический сериал Герои Олимпа, характер Хейзел Левеск is the daughter of Pluto, god of riches. She is one of seven characters with a parent from classical mythology.[247]

Scientific terms

Scientific terms derived from the name of Pluto include:

Примечания

  1. ^ William Hansen, Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans (Oxford University Press, 2005), стр. 182.
  2. ^ Хансен, Classical Mythology,, п. 180.
  3. ^ Хансен, Классическая мифология, pp. 180–181.
  4. ^ Хансен, Классическая мифология, п. 182, makes the distinction.
  5. ^ Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств (Clarendon Press, 1907), vol. 3, стр. 281.
  6. ^ Одиссея 5.125–128: And so it was when Demeter of the lovely hair, yielding / to her desire, lay down with Iasion and loved him / in a thrice-turned field (перевод Ричмонд Латтимор ).
  7. ^ Гесиод, Теогония 969–74; Apostolos N. Athanassakis, Гесиод. Theogony, Works and Days, Shield (Johns Hopkins University Press, 1983, 2004), p. 56.
  8. ^ Athanassakis, Гесиод, п. 56.
  9. ^ Эмили Вермель, Aspects of Death in Early Greek Art and Poetry (University of California Press, 1979), pp. 37, 219; Хендрик Вагенвурт, "The Origin of the Люди Саекуларес," в Исследования по римской литературе, культуре и религии (Brill, 1956), p. 198.
  10. ^ Гесиод. "Works and Days". Цифровая библиотека Персея. Получено 19 февраля 2015.
  11. ^ Хансен, Классическая мифология, pp. 162 and 182, citing Гомер, Илиада 9.158–159. Euphemism is a characteristic way of speaking of divine figures associated with the dead and the underworld; Joseph William Hewitt, "The Propitiation of Zeus," Гарвардские исследования по классической филологии 19 (1908), p. 66, considers euphemism a form of умилостивление.
  12. ^ Платон, Кратил 403a; Glenn R. Morrow, Plato's Cretan City: A Historical Interpretation of the Laws (Princeton University Press, 1993), pp. 452–453.
  13. ^ Fernando Navarro Antolin, Lygdamus: Corpus Tibullianum III.1–6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), pp. 145–146.
  14. ^ Charlotte R. Long, The Twelve Gods of Greece and Rome (Brill, 1987), p. 179; Филлис Фрэй Бобер, «Цернуннос: происхождение и трансформация кельтского божества», Американский журнал археологии 55 (1951), p. 28, examples in Greek and Roman art in note 98; Hewitt, "The Propitiation of Zeus," p. 65.
  15. ^ Tsagalis, Inscribing Sorrow, pp. 101–102; Morrow, Plato's Cretan City, pp. 452–453; John J. Hermann, Jr., "Demeter-Isis or the Egyptian Demeter? A Graeco-Roman Sculpture from an Egyptian Workshop in Boston" in Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 114 (1999), p. 88.
  16. ^ Pluto Latine est Dis pater, alii Orcum vocant ("In Latin, Pluto is Dis Pater; others call him Orcus"): Энниус, Euhemerus frg. 7 in the edition of Vahlen = Вар. 78 = E.H. Warmington, Remains of Old Latin (Heinemann, 1940), vol. 1, стр. 421. The Поэт Августа Гораций retains the Greek винительный form of the noun (Plutona instead of Latin Plutonem) в Кармен 2.14.7, as noted by John Conington, P. Vergili Maronis Opera (London, 1883), vol. 3, стр. 36.
  17. ^ H.D. Jocelyn, The Tragedies of Ennius (Cambridge University Press, 1967), p. 331, with reference to Kurt Latte, Römische Religionsgeschichte (C.H. Beck, 1967, 1992), p. 246ff.
  18. ^ Цицерон, De natura deorum 2.66, translation of John MacDonald Ross (Penguin Books, 1972): Terrena autem vis omnis atque natura Diti patri dedicata est, qui dives, ut apud Graecos Πλούτων quia et recidunt omnia in terras et oriuntur e terris.
  19. ^ Страбон 3.2.9, цитируя Poseidonius as his source, who in turn cites Деметрий из Фалерума на серебряные рудники из Аттика, where "the people dig as strenuously as if they expected to bring up Pluto himself" (Классическая библиотека Леба translation, in the LacusCurtius версия). The 16th-century mythographer Натале Конти describes Pluto's империум в качестве "the Spains and all the places bordering the setting sun" (Мифологии 2.9, edition of 1651, p. 173; ср. Strabo 3.12).
  20. ^ Люциан, On Mourning (видеть Greek text ); Peter Bolt, Jesus' Defeat of Death: Persuading Mark's Early Readers (Cambridge University Press, 2003) discusses this passage (pp. 126–127) and Greco-Roman concepts of the underworld as a context for Христианская эсхатология пассим.
  21. ^ Noel Robertson, Religion and Reconciliation in Greek Cities: The Sacred Laws of Selinus and Cyrene (Oxford University Press, 2010), стр. 102, citing passages from the Orphic Hymns, throughout which Plouton is the ruler of the underworld, and Hades is the name of the place itself.
  22. ^ Hewitt, "The Propitiation of Zeus," p. 74, asserts that "Zeus Catachthonius seems certainly to be Pluto." Other deities to whom the title Katachthonios was affixed include Demeter, Persephone, and the Furies; Eugene Lane, "The Epithets of Мужчины," Corpus monumentorum religionis dei Menis: Interpretation and Testimonia (Brill, 1976), vol. 3, стр. 77, citing the entry on Katachthonioi in Roscher, Lexikon II, i, col. 998ff.
  23. ^ Zeus Chthonius and Pluto are seen as having "the same significance" in the Orphic Hymns и в Дионисиака of Nonnus (6.156ff.), by Hewitt, "The Propitiation of Zeus," p. 74, note 7. Overlapping functions are also suggested when Гесиод advises farmers to pray to "Zeus Chthonius and to holy Demeter that they may cause the holy corn of Demeter to teem in full perfection." This form of Zeus receives the black жертвы typically offered to underworld deities.
  24. ^ Марсиан Капелла, De Nuptiis 2.161.
  25. ^ Марсиан Капелла, De nuptiis 2.149; Исидор Севильский, Этимологии 5.33.4; Сервий, note to Вергилий с Георгия 1.43 (Vergil refrains from naming the god); Джон Лидус, De mensibus 4.25.
  26. ^ Плутарх, De Iside 27 (361e): "In fact, men assert that Pluto is none other than Serapis and that Persephone is Исида, даже если Archemachus of Euboea has said, and also Heracleides Ponticus who holds the oracle in Канопус to be an oracle of Pluto" (Классическая библиотека Леба translation of 1936, LacusCurtius версия). Also spelled Sarapis. See Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation, and Ethics in the Cults of Cybele, Isis, and Mithras, translated by Richard Gordon (Brill, 2008), pp. 53 онлайн and 58; Hermann, "Demeter-Isis or the Egyptian Demeter?", p. 84.
  27. ^ Евсевий, Praeparatio Evangelica 1.10.34, attributing this view to the semi-legendary Phoenician author Санчуниатон через Филон Библосский. In addition to asserting that Muth was equivalent to both Танатос (Death персонифицированный ) and Pluto, Philo said he was the son of Кронос и Рея. См. Запись «Mot», Словарь божеств и демонов в Библии, Отредактировано Карел ван дер Торн, Боб Бекинг и Питер Виллем ван дер Хорст (Издательство William B. Eerdmans, 1999, 2-е изд.), Стр. 598, и Религии Древнего мира: Путеводитель, отредактированный Сарой Айлс Джонстон (издательство Гарвардского университета, 2004 г.), стр. 479. Космогония Филона, изложенная Евсевием, имеет некоторое сходство с космогонией Гесиода и орфиков; видеть История богов Санчуниатона и «Теогонии и космология» ниже. Филон сказал, что это были переосмысления греками «финикийских» верований.
  28. ^ Хансен, Классическая мифология, п. 182.
  29. ^ Дайан Райор, Гомеровские гимны (University of California Press, 2004), стр. 107–109.
  30. ^ Христос Цагалис, Начертание скорби: погребальные эпиграммы на чердаке IV века (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2008 г.), стр. 101–102.
  31. ^ Источники, использованные при подготовке этой статьи, всегда относятся к Bibliotheca Псевдо-Аполлодора как Библиотека Аполлодора. Недавние ученые предпочитают рассматривать авторство этой работы как анонимное; видеть Библиотека (Псевдо-Аполлодор).
  32. ^ Hyginus, Fabulae 146. The поздний античный мифограф Фульгентиус также называет правителя подземного мира Плутоном, практика, продолженная средневековыми мифографами.
  33. ^ Эндрю Д. Рэдфорд, Заблудшие девушки: Деметра-Персефона и литературное воображение, 1850–1930 гг. (Издания Родопи, 2007 г.), стр. 24. За подробное сравнение двух трактовок мифа Овидием со ссылкой на такие версии, как Гомеровский гимн Деметресм. Стивен Хайндс, Метаморфоза Персефоны: Овидий и муза самосознания (Издательство Кембриджского университета, 1987 г.), ограниченный предварительный просмотр онлайн.
  34. ^ В книге 6 Энеида (в катабаз из Эней ), Вергилий также чаще называет правителя подземного мира как Дис чем Плутон.
  35. ^ См. Также, например, J.J.L. Смоленаарс, Статий. Фиваида VII: Комментарий (Брилл, 1994), пассим, или Джон Дж. Фитч, "Геркулес Фуренс" Сенеки (Издательство Корнельского университета, 1987 г.), пассим, где правитель подземного мира упоминается как «Плутон» в английском комментарии, но как «Дис» или с другими эпитетами в латинском тексте.
  36. ^ Рэдфорд, Потерянные девушки, п. 22 et passim.
  37. ^ Натале Конти наблюдает (Мифологии 2.9, издание 1651 г., стр. 174), что до похищения Плутон был единственным бездетным холостяком среди богов. (Solus omnium deorum coelibem et filiis carentem vitam traduceret). В нимфа Минте была наложницей (Паллакис, Страбон 8.3.14) правителя подземного мира под именем Аид, но ни один древний источник не упоминает Плутон в этой роли; Конти, однако, описывает Минте (Menthe) как пеллекс Плутона.
  38. ^ Орфические фрагменты 197 и 360 (редакция Керна) и Орфический гимн 70, цитируется Хелен П. Фоли, Гимн Деметре (Princeton University Press, 1994), стр. 110, примечание 97.
  39. ^ Орфический гимн 71.
  40. ^ Робертсон, Религия и примирение в греческих городах, п. 102. Робертсон считает, что в орфической традиции Эвмениды отличаются от Фурий (греч. Erinyes ). Вергилий объединяет Евмениды и Фурии, и в другом месте говорится, что Ночь (Nox ) это их мать. Прокл, в его комментарий на Кратил из Платон, содержит отрывки из орфического Рапсодии которые дают две разные генеалогии Эвменидов, одна делает их потомками Персефоны и Плутона (или Аида), а другая сообщает пророчество о том, что они должны были родиться у Персефоны и Аполлон (Робертсон, Религия и примирение, п. 101).
  41. ^ Вергилий, Энеида 7.327: odit et ipse pater Pluton ... монстр.
  42. ^ Фоли, Гимн Деметре, п. 110.
  43. ^ Джастин Мученик, Извинения 2.5; см. обсуждение контекста Дэвидом Доусоном, Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии (University of California Press, 1992), стр. 193–194.
  44. ^ Исихий, словарная статья на Ἰσοδαίτης (Isodaitês), 778 в издании 1867 года Шмидта.
  45. ^ Дэвид Скотт Уилсон-Окамура, Вергилий в эпоху Возрождения (Cambridge University Press, 2010), стр. 169, цитируя Боккаччо, Генеалогия deorum gentilium 8,6; см. также итальянский перевод 1644 г., п. 130. Боккаччо цитирует Сервия как своего источника, добавляя, что Феодонтий называет дочь Плутона Reverentia и говорит, что она была замужем за Honos ("Честь"). Макария, «Блаженство», была дочерью Аида, согласно Суда.
  46. ^ "Она была дочерью ужасного Плутона": Эдмунд Спенсер, Королева фей, I.iv.11.1, как отмечает Г.В. Китчин, Книга I Королевы фей (Oxford: Clarendon Press, 1879, 9-е изд.), Стр. 180. В аллегории XV века. Ассамблея богов (строки 601–602), фигура Порок персонифицированный - внебрачный сын Плутона.
  47. ^ А.С. Гамильтон, Энциклопедия Спенсера (University of Toronto Press, 1990, 1997), стр. 351, отмечая, что Гекату называют "люминофором", несущим свет, Еврипид, Хелен 569. Заголовок. Фосфор обычный для Гекаты; Сара Айлс Джонстон, Беспокойные мертвецы: столкновения живых и мертвых в Древней Греции (University of California Press, 1999), стр. 206.
  48. ^ Дуглас Брукс-Дэвис, запись «Тайны» в Энциклопедия СпенсераС. 486–487.
  49. ^ Клод Калам, «Авторитет Орфея, поэта и барда: между традицией и письменной практикой», в Намек, авторитет и истина: критические взгляды на греческую поэтическую и риторическую практику (Де Грюйтер, 2010), стр. 16.
  50. ^ Как точно отражено в переводе Майкла Симпсона, Боги и герои греков: Библиотека Аполлодора (University of Massachusetts Press, 1976), стр. 13–15. Аполлодор последовательно называет правителем подземного мира Plouton повсюду, включая мифы о его рождении, трехстороннем разделении суверенитета над миром и похищении.
  51. ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Рутледж, 1999), стр. 54ff.
  52. ^ Гораций, Кармен 2.14.6–7, инлакримабилем Плутона (Греческий винительный падеж вместо латинского Плутонем).
  53. ^ A.S.P. Деревянный дом и другие., Комментарий Variorum на стихи Джона Мильтона (Columbia University Press, 1972), стр. 327.
  54. ^ В диалоге Amatorius (Ἐρωτικός) 20, Плутарх говорит, что единственный бог Аид слушает Эрос; классицист 17 века Дэниел Класен, перевод Мораль на латынь, дает имя бога как Плутон, и в его мифографической работе Theologia gentilis 2.4.6 включает это качество в свою главу о Плутоне; видеть Thesaurus graecarum antiquitatum (Лейден, 1699), т. 7, 104.
  55. ^ Люциан, Диалоги мертвых 23 (английский перевод из издания 1820 г. Уильям Тук; Ян Котт, Поедание богов (Northwestern University Press, 1987), стр. 95–97. Диалог Люциана иногда упоминается как модель преждевременной потери любви между активным мужчиной, внезапно унесенным смертью, и его молодой женой; см., например, Альфреда Вольтмана, Гольбейн и его времена (Лондон, 1872 г.), стр. 280, и А. П. Рассел, В клубном уголке: монолог человека, который мог бы быть общительным (Houghton, Mifflin, 1890), стр. 78–79. Диалог также рассматривался как бурлеск из домашнее хозяйство; Бетранд А. Гольдгар, Генри Филдинг: Разное (Wesleyan University Press, 1993), т. 2, стр. xxxviii.
  56. ^ Цагалис, Начертание печали, п. 102. Сдвиг мог начаться еще в 6 веке. Самым ранним свидетельством ассимиляции Аида и Плутоса / Плутона является фиале посредством Дурис художник, датирующийся ок. 490 г. до н.э., согласно Яну Н. Бреммеру, «В. Бреде Кристенсен и религии Греции и Рима» в Человек, смысл и тайна: сто лет истории религий в Норвегии. Наследие В. Бреде Кристенсена (Brill, 2000), стр. 125–126. По-разному подчеркивается, была ли идея Плутона как бога богатства более поздним развитием или неотъемлемой частью его натуры из-за подземного хранения зерна в Пифой которые также использовались для захоронения. Краткое изложение этих проблем см. В Cora Angier Sowa, Традиционные темы и гомеровские гимны (Bolchazy-Carducci, 1984, 2005), стр. 356, примечание 105.
  57. ^ Завтра, Критский город Платона, п. 452; Длинный, Двенадцать богов, п. 154.
  58. ^ а б Фарнелл, Культы греческих государств, п. 281.
  59. ^ Длинный, Двенадцать богов, п. 179. См. лектистерний для «посыпания лож» в Древнем Риме. Две надписи из Аттика запишите имена людей, которые участвовали в ритуале в разное время: IG II21933 и 1934 гг., как цитирует Роберт Девелин, Афинские чиновники, 684–321 до н. Э. (Cambridge University Press, 1989, 2003), стр. 417.
  60. ^ Николас Ф. Джонс, Ассоциации классических Афин: ответ демократии (Oxford University Press, 1999), стр. 125, цитируя IG II21363, знакомства ок. 330–270; Карл Кереньи, Элевсин: архетипический образ матери и дочери (Princeton University Press, 1967), стр. 110–111.
  61. ^ Цагалис, Начертание печалиС. 101–102.
  62. ^ Фриц Граф и Сара Айлс Джонстон, Ритуальные тексты и загробная жизнь (Routledge, 2007), первая страница (без номера).
  63. ^ Повторяющаяся фраза «дом Аида» (῾Αΐδαο δόμος) может быть двусмысленно интерпретирована либо как божественное существо, либо как место, либо как и то, и другое. В нумерации Графа и Джонстона Ритуальные тексты и загробная жизнь, "дом Аида" появляется в Таблице 1, строка 2 (Гиппонион, Калабрия, Magna Graecia, ок. 400 г. до н.э.), который снова ссылается на Аид как на место («то, что вы ищете во тьме мрачного Аида», строка 9), с царем подземного мира (ὑποχθονίοι βασιλεϊ, hypochthonioi basilei) упоминается в строке 13; Табличка 2, строка 1 (Петелия, ныне Strongoli, Великая Греция, IV век до нашей эры); и планшет 25 (Фарсалос, Фессалия, 350–300 до н.э.). Аид также можно увидеть на "небрежно начертанной" Таблице 38 из могилы эллинистической эпохи в Святой Афанасий, возле Салоники.
  64. ^ Кевин Клинтон, Миф и культ: иконография элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 111, отмечая, что это представление в искусстве контрастирует с самыми ранними литературными источниками.
  65. ^ Джованни Касадио и Патрисия А. Джонстон, «Введение», Мистические культы в Великой Греции (University of Texas Press, 2009), стр. 21.
  66. ^ Цагалис, Начертание печали, п. 101.
  67. ^ Таблетки 15 (Эльютера 6, II / I век до н.э.) и 17 (Ретимно 1, с раннего Римская империя, 25–40 н.э.), с Крит, в нумерации Графа и Джонстона.
  68. ^ Иногда читается как «отец», как в переводе Альберто Бернабе и Аны Изабель Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Netherworld: Орфические золотые таблички (Brill, 2008), стр. 84.
  69. ^ Παρὰ Φερσεφόνει Πλούτωνί τε: Цагалис, Начертание печалиС. 100–101. Цагалис обсуждает эту надпись в свете Гомеровский гимн Деметре и Фесмофория.
  70. ^ Запись у Исихия гласит: Εὐβουλεύς (sch. Nic. Al. 14) · ὁ Πλούτων. παρὰ δὲ τοῖς πολλοῖς ὁ Ζεὺς ἐν Κυρήνη (Eubouleus: хо Плутон. para de toîs polloîs ho Zeus en Кирена ), 643 (Шмидт).
  71. ^ Кевин Клинтон, «Тайны Деметры и Коре», в Соратник греческой религии (Wiley-Blackwell, 2010), стр. 347–353.
  72. ^ Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств, т. 3, стр. 145.
  73. ^ Euboulos здесь может быть культовый титул, а не имя бога Евбулея; в другом месте это эпитет морского бога Нерей, совершенный в своем познании истины и справедливости, и в своем собственном орфическом гимне хранитель «корней» моря. Видеть Земляной орех, Пифийская Ода 3,93; Гесиод, Теогония 233–236; Орфический гимн 23; Афанассакис, Гесиод, п. 52; Пьер Боннешер, "Трофоний из Лебадеи: Таинственные аспекты культа оракулов в Беотии", в Греческие мистерии: археология и ритуалы древнегреческих тайных культов (Рутледж, 2003, 2005), стр. 188.
  74. ^ Переводы Орфический гимн Плутону происходят от Апостола Н. Афанассакиса, Орфические гимны (Scholars Press, 1977).
  75. ^ Акт Томаса 50, как цитирует и обсуждает Сьюзен Э. Майерс, Духовные эпиклезы в деяниях Фомы (Mohr Siebeck, 2010), стр. 174.
  76. ^ Ганс Дитер Бец, Греческие магические папирусы в переводе (University of Chicago Press, 1986, 1992), пассим; Джон Г. Гейгер, Таблички проклятий и связывающие заклинания древнего мира (Oxford University Press, 1992), стр. 12 (примеры со ссылкой на Плутон, стр. 99, 135, 143–144, 207–209) и пассим на Аиде.
  77. ^ Болт, Поражение Иисуса смертью, п. 152; Джон Шейд, «Жертвоприношения для богов и предков», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 264.
  78. ^ Дэниел Огден, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах (Oxford University Press, 2002), стр. 212, с английским переводом проклятия.
  79. ^ Гейджер, Таблички проклятия, п. 131, с переводами обеих табличек и примечания 35.
  80. ^ Дерек Коллинз, Магия в древнегреческом мире (Блэквелл, 2008), стр. 73.
  81. ^ Эстер Эйдинов, «Почему афиняне начали проклинать», в Обсуждение афинской культурной революции: искусство, литература, философия и политика 430–380 гг. До н. Э. (Cambridge University Press, 2007), стр. 50; Огден, Магия, Withcraft и призраки, п. 212.
  82. ^ Бернар Дитрих, «Религиозная предыстория Элевсинских мистерий Деметры», в La soteriologia dei culti orientali nell 'Impero Romano (Брилл, 1982), стр. 454.
  83. ^ Робертсон, Религия и примирение, п. 163 онлайн, цитируя IG 13356.155 и IG 221672.140; смотрите также Святилище Деметры и Кореи: топография и архитектура (Американская школа классических исследований, 1997), стр. 76, примечание 31.
  84. ^ Страбон 14.1.44; «Сводки периодических изданий», Американский журнал археологии 7 (1891), стр. 209; Хьюитт, "Умилостивление Зевса", стр. 93.
  85. ^ Фредерик Э. Бренк, "Иерусалим-Иерапол. Восстание при Антиохе IV Епифане в свете свидетельств для Иераполя Фригии, Вавилона и других городов", в Освещение душ: исследования Плутарха, греческой литературы, религии и философии и истории Нового Завета (Franz Steiner, 1998), стр. 382–384, со ссылкой на Фотий, Жизнь Исидора 131 о мечте.
  86. ^ Кристиан Сурвину-Инвуд, «Реконструкция перемен: идеология и элевсинские тайны», в Изобретая античную культуру: историзм, периодизация и античный мир (Рутледж, 1997), стр. 137; Георг Лак, Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (Издательство Университета Джона Хопкинса, 1985, 2006, 2-е изд.), Стр. 505.
  87. ^ Страбон C244–6, цитируется Дэниелом Огденом, Магия, колдовство и призраки в греческом и римском мирах: Справочник (Oxford University Press, 2002), стр. 190–191.
  88. ^ Кевин Клинтон, Миф и культ: иконография элевсинских мистерий (Стокгольм, 1992), стр. 105. Как отмечает Клинтон (стр. 107), Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae не делает различий между Аидом и Плутоном и объединяет доказательства того и другого в одной записи. Единственная ваза с надписью Элевсинец Теос с надписью - краснофигурный динозавры в коллекциях Музей Дж. Пола Гетти, приписываемые Сайлеус Художник. Основная сцена - отъезд Триптолемос, с Деметрой слева и Персефоной в роли Ферефата ([Φε] ρ [ε] φάτα) справа. Теос носит гимация поверх блестящей туники с украшенным краем (Клинтон, стр. 106).
  89. ^ Кэтрин М. Кизлинг, «Картина Эндойоса с Фемистоклеанской стены: реконструкция», Hesperia 68.4 (1999), стр. 544, примечание 160.
  90. ^ Клэр Робертсон и другие., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Ашмола, 1996), стр. 35.
  91. ^ Павсаний 5.20.
  92. ^ Натале Конти, Мифологии 2.9, редакция 1651 г., с. 173–174.
  93. ^ Софокл, Эдип в Колоне 1051 ("Обряды они никому не предают, / На его устах лежит / Золотой ключ Тайны / Их собственные помощники, / Жрецы Eumolpidae, "в переводе Ф. Сторра 1912 г.), цитируется Джейн Эллен Харрисон, Введение в Мифология и памятники древних Афин, перевод Павсаний Маргарет де Г. Верралл (Лондон, 1890), стр. liv – lv. Неясно, имеется в виду буквальный ключ или золотой ламели (Totenpass ).
  94. ^ Роберт Цуркан, Les Religions de l'Asie dans la vallée du Rhône (Brill, 1972), стр. 26.
  95. ^ Цуркан, Les Religions de l'AsieС. 23–26. И Персефона (как Персефаса и «Кора из Тартара»), и Анубис являются держателями ключей на всем протяжении Греческие волшебные папирусы. Иисус Христос, как победитель смерти и аида, держит ключи в Книга Откровения 1:18; см. Walter A. Elwell и Philip W. Comfort, Библейский словарь Тиндейла (Tyndale, 2001), стр. 561.
  96. ^ Подробные сведения об Аякосе см. В Рэдклиффе Гость Эдмондсе Мифы о путешествии в загробный мир: Платон, Аристофан и "орфические" золотые скрижали (Cambridge University Press, 2004), стр. 148, примечание 116. Как обладатель ключей он появляется в Apollodorus 3.12.6, PGM IV.1264, и надписи.
  97. ^ Древние источники на Phasganion, ксифион и гладиолус, обычно называемый "кукурузным флагом" исторические ботаники, включают Теофраст, Historia Plantarum 7.12.3; Диоскорид, De Materia Medica E 2.101; Плиний, Естественная история 21.107–115; Псевдо-Апулей, Herbarius 79, как цитирует Эндрю Долби, Еда в Древнем мире от А до Я (Рутледж, 2003), стр. 105, охарактеризовав запись Плиния о заводе как «запутанную». Соответствие древних названий растений современным видам всегда сомнительно. Оба греческих ксифион и латинское слово гладиолус («маленький меч») происходит от слова, означающего «меч».
  98. ^ Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle (Париж, 1819 г.), стр. 315–316; Юлиус Биллербек, Флора классическая (Лейпциг, 1824 г.), стр. 13; "L'origine dei maccheroni", Archivo per lo studio delle tradizioni popolari 17 (1898), т. 36, стр. 428.
  99. ^ Фрэнсис Адамс, Семь книг Паулюс Эгинета (Лондон, 1847 г.), стр. 270; Долби, Еда в древнем мире, п. 105; Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle, п. 315.
  100. ^ Джон М. Риддл, Контрацепция и аборты от древнего мира до эпохи Возрождения (Издательство Гарвардского университета, 1992), стр. 42; Nouveau dictionnaire d'histoire naturelle, п. 315.
  101. ^ П.Г. Максвелл-Стюарт, Исследования по греческой терминологии цвета: ΓΛΑΥΚΟΣ (Брилл, 1981), т. 1, pp. 40, 42, со ссылкой на Cornutus, Theologiae Graecae Compendium 9, 20, 35. Слово γλαυκότης (глаукотес)однако это текстовая суть в отрывке, относящемся к Плутону.
  102. ^ Lucifuga inumbratione pallescens и Tartareae noctis obscuritate furvescens, Марсиан Капелла, De nuptiis 1,79–80; Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к произведениям Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 171.
  103. ^ Овидий, Fasti 4.446, как процитировал Джон Дж. Фитч, Сенеки Геркулес Фуренс: Критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр. 166, обратите внимание на идентичное описание Сенекой лошадей Солнца (строка 132). Овидий описывает лошадей как черных (Атер) в его версии мифа о похищении в Метаморфозы, 5,310. О цвете Caeruleus, см. также Хендрик Вагенвоорт, «Каэримония», в Исследования, С. 98–101.
  104. ^ Натале Конти, Мифологии 2.9. Источники Конти по этому поводу неясны, и он полностью объединяет традиции, относящиеся к различным классическим правителям подземного мира.
  105. ^ Гомеровский гимн Деметре, строки 7–9, цитирует Рэдфорд, Потерянные девушки, п. 145; Клейтон Циммерман, Пасторальный Нарцисс: Изучение первой идиллии Феокрита (Роуман и Литтлфилд, 1994), стр. 2.
  106. ^ Софокл, Эдип в Колоне 681, и схолион о Деметре и Персефоне (двух «Великих Богинях»); Эйфорион, фрагмент 94, о Евменидах; Циммерман, Пасторальный нарцисс, п. 2; Ян Коэнрад Камербек, Пьесы Софокла, Комментарии: Колонна Эдипа (Брилл, 1984), т. 7, стр. 106, отмечая, что гирлянды из цветов прямо запрещены на Фесмофория; Джеймс С. Хоган, Комментарий к пьесам Софокла (Издательство Южного Иллинойского университета, 1991), стр. 99.
  107. ^ «Смерть и греческие мифы» в Греческая и египетская мифологии, отредактированный Ивом Боннефоем (University of Chicago Press, 1991, 1992), стр. 110.
  108. ^ Циммерман, Пасторальный нарцисс, п. 2; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 92. фаллос как волшебное заклинание было лекарством от invidia или сглаз, самовнушенная форма которого была разрушением мифологический персонаж Нарцисс.
  109. ^ О сложности точного определения того, какой цветок древние подразумевали под "нарциссом", см. R.C. Джебб, Софокл: пьесы и фрагменты (Издательство Кембриджского университета, 1900 г., 3-е издание), стр. 115.
  110. ^ Артемидор, Онейрокритика 1.77, как отмечает Джебб, Софокл, п. 115.
  111. ^ Овидий, Метаморфозы 3,505; Циммерман, Пасторальный нарцисс, п. 48. Стикс - это бассейн.
  112. ^ Теофраст, Historia plantarum 7.13–14; Никандер, Териака 846; Рабле, Гаргантюа и Пантагрюэль 4,24; Адамс, Семь книг Паулюса Эгинета, стр. 22–23; Ричард Хантер, Феокрит: Выбор (Cambridge University Press, 1999), стр. 277, отмечая, что «ассоциация пышной растительности ... с женской« инаковостью »и сексуальностью имеет долгую историю».
  113. ^ Загадка, Контрацепция и аборт, pp. 31, 82, 180 (примечание 5).
  114. ^ Сэмюэл Беккет, "Jusque dans la caverne ciel et sol", последнее из двенадцати стихотворений цикла Стихи 38–39 (1946); К.Дж. Экерли и С.Э. Гонтарский, Компаньон Рощи Сэмюэля Беккета (Grove Press, 2004), стр. 293, 443, 599.
  115. ^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Netherworld, п. 25.
  116. ^ Сервий, примечание к Энеида 3.680.
  117. ^ Исидор Севильский, Этимология 17.7.34.
  118. ^ Овидий, Метаморфозы 10.106ff .; Сервий, записка Вергилию Георгия 1.20.
  119. ^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для NetherworldС. 25–28.
  120. ^ Нимфа Минте, соперник за внимание Аид (не названный Плутоном), Персефона превратила в мяту, главный ингредиент ритуального напитка мистерий (Страбон 8.3.14).
  121. ^ Сервий, примечание к Вергилий с Эклога 7,61. Персефона не упоминается.
  122. ^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Netherworld, pp. 93 и 124–125, цитируя Harpocration.
  123. ^ Артур Калверт, П. Вергили Маронис. Aeneidos Liber V (Cambridge University Press, 1879), стр. 48. Это был особый обычай Родосцы; героиня Polyxo вручила венки из белого тополя детям-спортсменам на играх, которые она представила в честь своего мужа; Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996), стр. 385.
  124. ^ Загадка, Контрацепция и аборт, п. 33.
  125. ^ Артур Бернард Кук, Зевс: исследование древней религии (Cambridge University Press, 1925), стр. 420–422; Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Netherworld, стр. 25–26; W.K.C. Гатри, Орфей и греческая религия (Princeton University Press, 1952, 1993), стр. 182.
  126. ^ Псевдо-Аполлодор, Bibliotheca 1.1–2, 1911 Классическая библиотека Леба издание, перевод и примечания J.G. Frazer.
  127. ^ Хансен, Классическая мифология, п. 182. Очевидные ссылки на «шлем Плутона» у других авторов, таких как Ириней (Против ересей ), вводят в заблуждение; Английский переводчик заменяет «Плутон» на «Аид».
  128. ^ Рабле, Гаргантюа и Пантагрюэль Книга 5, глава 8.
  129. ^ Эразмус, Адагия 2.10.74 (Orci galea).
  130. ^ Френсис Бэкон, Очерки гражданского и нравственного 21, «О задержках».
  131. ^ Миллин А.Л. Мифология. Magasin Encyclopédique (Париж, 1808 г.), стр. 283; G.T. Вилленаве, Les métamorphoses d'Ovide (Париж, 1806 г.), стр. 307; Артур Бернард Кук, Зевс: исследование древней религии (Oxford University Press, 1924), т. 2, стр. 798 сл .; Джон Дж. Фитч, Сенеки Геркулес Фуренс: Критический текст с введением и комментариями (Cornell University Press, 1987), стр.
  132. ^ Повар, Зевс, т. 2, стр. 801.
  133. ^ Инферни Иовис (родительный падеж дело), Геркулес Фуренс строка 47, в прологе, произнесенном Юнона.
  134. ^ Диро Иови, строка 608 из Геркулес Фуренс; сравнить Вергилия Энеида 4.638, Йов Стиджио, "Юпитер Стикс ". Fitch, Геркулес Фуренс Сенеки, п. 156.
  135. ^ Кодекс Августа, примечание к Еврипид ' Финикийские женщины, строка 188, цитируется Куком, Зевс, т. 2, стр. 806, примечание 6.
  136. ^ Повар, Зевс, т. 2, стр. 803.
  137. ^ Фридрих Зольмсен, "Силы тьмы в Прудентиусе" Contra Symmachum: Исследование его поэтического воображения », Vigiliae Christianae 19.4 (1965), стр. 238, 240–248 et passim.
  138. ^ Ричард Стемп, Тайный язык Возрождения: расшифровка скрытого символизма итальянского искусства (Дункан Бэрд, 2006), стр. 114; Клэр Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекций (Музей Ашмола, 1996), стр. 78.
  139. ^ Робертсон и др., Рисунки Карраччи из британских коллекцийС. 78–79.
  140. ^ а б Крейтон Гилберт, Караваджо и два его кардинала (Penn State University Press, 1995), стр. 124–125.
  141. ^ Опознанный как Плутон Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для Netherworld, п. 275.
  142. ^ Определен как Аид Хансеном, Классическая мифология, п. 181.
  143. ^ ЯВЛЯЮСЬ. Боуи, Аристофан: миф, ритуал и комедия (Cambridge University Press, 1993, 1996), стр. 229.
  144. ^ Как резюмировано Бенджамин Бикли Роджерс, Комедии Аристофана (Лондон, 1902 г.), стр. Xvii и 214 (примечание к строке 1414).
  145. ^ Боуи, Аристофан, стр. 231–233, 269–271.
  146. ^ Бернабе и Хименес Сан-Кристобаль, Инструкции для NetherworldС. 127–128.
  147. ^ Завтра, Критский город ПлатонаС. 452–453.
  148. ^ Перевод Бенджамина Джоветта, Диалоги Платона (Лондон, 1873 г.), т. 1.
  149. ^ Платон, Законы 828d, перевод с Long, Двенадцать богов, п. 69.
  150. ^ Вальтер Буркерт, Греческая религия (Harvard University Press, 1985, первоначально опубликовано в 1977 году на немецком языке), стр. 231, 336. См. Также Homo Necans (University of California Press, 1983, первоначально опубликовано в 1972 году на немецком языке), стр. 143.
  151. ^ Исихий, запись на Ἰσοδαίτης, 778 в издании Шмидта 1867 года, как переведено и обсуждено Ричардом Сифордом, Деньги и древнегреческий разум: Гомер, философия, трагедия (Cambridge University Press, 2004), стр. 51. Исихий отмечает, что исодиты могут альтернативно относиться к сыну Плутона, а также к самому Плутону.
  152. ^ H.S. Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и разворот в мифах и ритуалах (Брилл, 1993, 1994), стр. 119, особенно примечание 93.
  153. ^ Платон, Законы 828 B-D; Завтра, Критский город Платона п. 452; Длинный, Двенадцать богов, п. 179.
  154. ^ Завтра, Критский город Платона, п. 453; Длинный, Двенадцать богов, п. 179.
  155. ^ Лактанций, Божественные институты 1,14; Брайан П. Копенгейвер, Полидор Вергилий: Об открытии (Издательство Гарвардского университета, 2002), стр. 564.
  156. ^ Это замечание в скобках является частью исходного текста. Несколько рукописи Лактанция читать Diespiter, который обычно является титулом Юпитера, но Dis pater считается наиболее вероятным чтением. См. Кэтрин Нелл Макфарлейн, «Исидор Севильский о языческих богах» (Origines VIII. 11), " Труды Американского философского общества 70 (1980), стр. 20, цитируя Минь, Патрология Латина т. VI, цв. 190. Отношение названия. Дис Патер к Diespiter на латыни обсуждается.
  157. ^ «Титан» обычно относится к классу или расе божеств, но иногда означает Гелиос или другие божественные олицетворения Солнца.
  158. ^ Цицерон, De natura deorum 3.58: «Точно так же существует несколько Диан. Первая, как говорят, родилась крылатой. Амур, с Юпитером и Прозерпина [как родители]. Вторая, которую мы считаем дочерью третьего Юпитера и Латона, более известен. Согласно традиции, Упис - отец, а Глаука - мать третьей [Дианы] " (Плюсы предметов Dianae: prima Iovis et Proserpinae, quae pinnatum Cupidinem genuisse dicitur; secunda notior, quam Iove tertio et Latona natam Accepimus; tertiae pater Upis traditur, Glauce mater: eam saepe Graeci Upimant paterno nomine appello nomine appello nomine appellous); Копенгейвер, Полидор Вергилий: Об открытии, п. 564.
  159. ^ Экспозиции Боккаччо по комедии ДантеПеревод Майкла Папио (University of Toronto Press, 2009), стр. 332–333, 355.
  160. ^ Риверд Буйтенверф, Книга III Сивиллинских оракулов и ее социальное окружение (Brill, 2003), стр. 157.
  161. ^ Габор Бетех, Папирус Дервени: космология, теология и интерпретации (Cambridge University Press, 2004), стр. 151, отметил, что «невозможно установить линейный спуск между различными версиями»; хотя были предприняты попытки сделать это, "мы не можем найти ни одного mytheme что неизменно встречается во всех описаниях и, таким образом, может составить ядро ​​всех орфических теогоний ».
  162. ^ Дж. Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии в псевдоклементинах», в Исследования по гностицизму и эллинистическим религиям, представленные Жиль Киспель по случаю его 65-летия (Brill, 1981), стр. 13.
  163. ^ Ван Амерсфорт, «Следы александрийской орфической теогонии», стр. 16–17.
  164. ^ Ван Амерсфорт, "Следы александрийской орфической теогонии", стр. 17–18. Бетех, Папирус Дервени, п. 151 резюмирует эту версию следующим образом: «История начинается с Хаоса; затем идет яйцо; нижняя часть яйца погружается и становится Плутоном, а Кронос - не отдельный бог, но отождествляемый с Хронос - глотает это тяжелое вещество. Средняя часть, покрывающая первый осадок, становится Посейдоном. Верхняя часть яйца, более чистая и легкая, огненная по своей природе, поднимается вверх и называется Зевсом и так далее ».
  165. ^ Ван Амерсфорт, "Следы александрийской орфической теогонии", с. 23; Бетех, Папирус Дервени, п. 150.
  166. ^ Артур Бернард Кук, Зевс: исследование древней религии (Cambridge University Press, 1925), стр. 746.
  167. ^ Cornutus 5; Варрон, De lingua latina 5,66 (на Dis); Сенека, Consolatio ad Marciam 25; все, как цитирует Джозеф Б. Майор, De natura deorum libri tres (Издательство Кембриджского университета, 1883 г.), т. 2, стр. 175, примечание к 2.26.66.
  168. ^ Р.М. ван ден Берг, Комментарий Прокла к Кратил в контексте: древние теории языка и наименования (Brill, 2008), стр. 34–35.
  169. ^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в Древней Александрии (University of California Press, 1992), стр. 33, цитируя Эпидром 5.5.7–9.
  170. ^ Плутарх, Лик Луны, LacusCurtius издание Классическая библиотека Леба перевод онлайн, как обсуждал Леонард Л. Томпсон, «ISmyrna 753: Боги и Единый Бог», в Чтение религий в древнем мире: эссе, подаренные Роберту Маккуину Гранту на его 90-летие (Brill, 2007), стр. 113, со ссылкой также на Ямблих. См. Также Ван ден Берг, Комментарий Прокла, п. 49, со ссылкой на Плутарха, На E в Дельфах.
  171. ^ Эта интерпретация приписывается греческому неоплатонику. Нумениус (2 век нашей эры), французами схоластический Уильям Кончес, как цитируется и переведено Питер Дронке, Fabula: исследования использования мифов в средневековом платонизме (Брилл, 1985), стр. 54.
  172. ^ Томпсон, "ISmyrna 753", с. 101ff. Остальные божества Гелиос Аполлон, который в паре с Артемида (стр.106); Зевс, подчиненный «Самому Богу»; и Мужчины, анатолийское лунное божество, иногда отождествляемое с Аттис, перед которым стоял стол для торжественной трапезы (с. 106, 109).
  173. ^ Томпсон, "ISmyrna 753", стр. 104–105.
  174. ^ Томпсон, "ISmyrna 753", с. 111.
  175. ^ Томпсон, ISmyrna 753, pp. 110–111, 114, со ссылкой на учение Аммоний как записано Плутарх, E в Дельфах. Соответствующий отрывок (21) гласит: «Это явствует из названий, которые сами по себе противоположны и противоречат друг другу. Его зовут Аполлон, другого зовут Плутон; он Делиус (видимый), другой Эйдоней (невидимый); он - Феб (яркий ), другой Скотиос (полный тьмы); рядом с ним Музы, и объем памяти, с другим - Oblivion и Silence; он - Теорий и Фаней, другой - «Король тусклой ночи и бесполезного сна». См. также Фредерик Э. Бренк, «Среднеплатонический бог Плутарха», Gott und die Götter bei Plutarch (Walter de Gruyter, 2005), стр. 37–43, об этимологических пьесах Плутарха, порождающих эти антитезы.
  176. ^ Томпсон, "ISмирна 753", пассим, заключение представлено на стр. 119. Томпсон основывает свой аргумент на особом словосочетании божеств в святилище и на объяснении богословских деталей в надписи с помощью сравнительного материала. Смотрите также Неоплатонизм и гностицизм.
  177. ^ В латинском диалоге Асклепий иногда приписывают Апулей; см. Б.Л. Хиджманс, "Апулей, Философ Платоникус", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.36.1 (1987), стр. 441, г. et passim по вопросу об авторстве.
  178. ^
    Баал-Хаммон
    Terrae vero et mari dominatur Iupiter Plutonius, et hic nutritor est animantium mortalium et fructiferarum (Асклепий 27), отмечает Г.Ф. Хильдебранд, Л. Апулей Опера Омния (Лейпциг, 1842 г.), стр. 314, как эквивалент Плутона, описанного Валериус Флаккус, Аргонавтика 1.780, где, однако, бог зовется Дис, а не Плутон. Перевод Брайана П. Копенгейвера, Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius (Cambridge University Press, 1992, 2002), стр. 83; также примечание к отрывку с. 245. Влияние Римская Африка, особенно фигура Баал-Хаммон, может объяснить этот особый синкретизм; Жан-Пьер Маэ, Фрагмент "Discours parfait" в Bibliothèque de Nag Hammadi, Colloque International sur les textes de Nag hammadi (Квебек, 22–25 апреля 1978 г.) (Издательство Peeters, 1981), стр. 310.
  179. ^ Псевдо-Каллисфен, I.30–33, цитируется Ярлом Фоссумом, «Миф о вечном возрождении: критические заметки о Г. В. Бауэрсоке», Эллинизм в поздней античности," Vigiliae Christianae 53.3 (1999), стр. 309, примечание 15. Об оракуле и отрывке, в котором упоминается Айон Плутоний, см. Ирад Малкин, Религия и колонизация в Древней Греции (Brill, 1987), стр. 107, особенно примечание 87.
  180. ^ «В этот день и в этот час Дева родила Айона»: Жиль Киспель, "Герман Гессе и Гнозис" в Gnostica, Judaica, Catholica: Сборник сочинений (Brill, 2008), стр. 258, отметив, что эта дата совпала с Богоявление и был новогодний праздник.
  181. ^ По состоянию на Гораций, Кармен 1.4.17, где домус ... Плутония переводится на латынь греческое выражение «дом Аида».
  182. ^ Запись на «Демиург», Классическая традиция (Издательство Гарвардского университета, 2010 г.), стр. 256.
  183. ^ Запись на "Орфей", Классическая традиция, п. 665. Говорили даже, что душа Орфея переродилась в Фичино.
  184. ^ Въезд на «Демиург», в Классическая традиция п. 256.
  185. ^ Фридрих Зольмсен, "Силы тьмы в Пруденций ' Contra Симмах: Исследование его поэтического воображения », Vigiliae Christianae 19 (1965) 237–257; Маргарет Инглиш Фрейзер, «Аид, пронзенный крестом Христа», Журнал Метрополитен-музей 9 (1974) 153–161.
  186. ^ К.М. Коулман, «Роковые шарады: римские казни, поставленные как мифологические постановления», Журнал римских исследований 80 (1990), стр. 67.
  187. ^ Тертуллиан, Рекламные нации 1.10. Августин регулярно называет римского правителя подземного мира Плутон в De civitate Dei; см. 2.15, где Плутон и Нептун описаны как братья Юпитера; 4.10, отмечая их трехстороннее разделение суверенитета над землей и с Прозерпиной как супругой Плутона (кониункс); 4.11, в насмешке над аллегоризацией божественности в физической космогонии; и 6.7, в разоблачении тайн (сакра ) как непристойно.
  188. ^ Дэниел П. Хармон, «Религиозное значение игр в римскую эпоху», в Археология Олимпийских игр: Олимпийские игры и другие фестивали в древности (University of Wisconsin Press, 1988), стр. 242; Поль-Мари Дюваль, "Сукелл, Бог с молотком", в Американская, африканская и древнеевропейская мифологии (University of Chicago Press, 1993), стр. 222.
  189. ^ Пруденций, Contra Symmachum 1,379–398; Дональд Г. Кайл, Очки смерти в Древнем Риме (Рутледж, 1998, 2001), стр. 59.
  190. ^ Солмсен, «Силы тьмы», стр. 237–257; Фрейзер, «Аид, пронзенный крестом Христа», стр. 153–161.
  191. ^ Dic igitur, praepulchra polis, quod Danea munus / Libavit tibimet soboles Plutonis amica, Bella Parisiacae urbis 1.21, как отмечает Нирмал Дасс, «Временная инаковость и гомилетическая история в эпоху поздних Каролингов: чтение Bella Parisiacae urbis Аббо из Сен-Жермен-де-Пре "в Различия и идентичность во Франции и средневековой Франции (Издательство Ashgate, 2010), стр. 106. В своем более раннем издании, переводе и комментариях к работе Дасс дает: «Расскажи, самый чудесный из городов, о дарах, которые датчане принесли тебе, те друзья Плутона» в Нападение викингов на Париж: "Bella Parisiacae Urbis" аббата Сен-Жермен-де-Пре (Peeters, 2007), стр. 28–29, но соболес (классическая латынь суболы) означает "потомство, потомство", модифицированное амика, "дорогой, любимый".
  192. ^ De deorum imaginibus libellus, глава 6, "De Plutone": homo terribilis in solio sulphureo sedens, Sceptrum regni in manu tenens dextra: sinistra, animam constringes, cui tricipitem Cerberum sub pedibus collocabant и iuxta se tres Harpyias habebat. De throno aurê eius sulphureo quatuor flumina manabunt, quae scilicet Lethum, Cocyt, Phlegethontem, & Acherontem appellabant, и Stygem paludem iuxta flumina assignabant.
  193. ^ Вопросы авторства с участием De deorum imaginibus libellus и Liber Ymaginum deorum («Книга образов богов») недовольны; Рональд Э. Пепин, Мифографы Ватикана (Fordham University Press, 2008), стр. 7–9.
  194. ^ Данте, Inferno, Песнь VII.
  195. ^ Например, Питер Бонданелла в его примечании к переводу Генри Уодсворт Лонгфелло, Ад: Данте Алигьери (Barnes & Noble Classics, 2003), стр. 202–203. Данте, возможно, просто сохраняет давнюю смесь греческого Plouton и Ploutos; видеть Аллен Мандельбаум, примечание к его переводу Божественная комедия Данте Алигьери: Ад (Bantam Dell, 2004, первоначально опубликовано в 1980 г.), стр. 357. На современном итальянском языке имя классического правителя подземного мира Плутон.
  196. ^ Измученные души плачут "Perché tieni? E" Perché burli? " («« Зачем копишь? »« Зачем разбазариваешь? »): Inferno, Песнь VII, строка 30.
  197. ^ Il gran nemico, Inferno, Песнь VI, строка 115.
  198. ^ Бонданелла, Ад п. 206; Мандельбаум, Inferno п. 69.
  199. ^ Ральф Нэш, Иерусалим доставлен: английская версия в прозе (Wayne State University Press, 1987), стр. Xi и 475.
  200. ^ Тассо, Иерусалим доставлен, Песнь 13.7, переведенная Эдвардом Фэйрфаксом (1907).
  201. ^ В Дом славы (строки 1510–1511), Чосер явно признает свой долг Клавдиану «Это препятствует славе Эллы, Плутона и Прозерпина», как отмечает Рэдфорд, Потерянные девушки, п. 25.
  202. ^ В Троил и Крисайд (строки 590–503), как отметила Розалин Россиньол, Критический товарищ Чосера: литературная ссылка на его жизнь и творчество (Факты в файле, 2006), стр. 540.
  203. ^ Чосер, «Рыцарская сказка» 2082 и 2299 гг.
  204. ^ Россиньол, Критический компаньон С. 432, 540.
  205. ^ Джон М. Файлер, «Pagan Survivals», в Товарищ Чосера (Блэквелл, 2000, 2002), стр. 351.
  206. ^ Сет Лерер, «Кентерберийские рассказы», ​​в Йельский компаньон Чосера (Издательство Йельского университета, 2006 г.), стр. 270. Плутон и Прозерпина в Сказка купца считались образцом Шекспира для Титания и Оберон в Сон в летнюю ночь, взгляд не меньше возраста редактора Чосера Томас Тирвитт (видеть Издание 1798 г. ) и подтвержден Уолтер Уильям Скит в его издании Кентерберийские рассказы (Издание 1894 г. ).
  207. ^ Уильям Данбар, Голдин Тардж (1503), строки 126–7, цитируется Яном Симпсоном Россом, Уильям Данбар (Brill, 1981), стр. 252. Сравните также Артур Голдинг «эльфы ада» в переводе Овидия Avernales ... нимфы, "нимфы из Авернус " (Метаморфозы 5.670 в своем отчете о похищении).
  208. ^ Ссылки Шекспира на Плутон условны. Плутон ассоциируется с адом в «римских» пьесах. Кориолан (I.iv, «Плутон и ад!» В качестве восклицания) и Тит Андроник (IV.iii, «Область Плутона» и «Плутон посылает вам слово, / Если вы хотите отомстить из ада, вы должны»), как и в Генрих IV, часть 2 (II.iv): «Сначала я увижу ее проклятую; - к проклятому озеру Плутона, этой рукой, до адской глубины, с Эреб и также гнусные муки ». Врата Плутона - это метафора для силы в Троил и Крессида (V.ii), где Плутон также присягнул (III.iv и V.ii). На исполнение Орфея ссылаются в Похищение Лукреции (строка 553): «И угрюмый Плутон подмигивает, пока играет Орфей». Шекспир также использует имя Романа Дис, как в каталоге цветов Пердиты в Зимняя сказка (IV.iii): «О Прозерпина, / Теперь за цветы, которые, испугавшись, ты позволил упасть / Из повозки Диса!»
  209. ^ В Доктор Фауст (III.ii, 1616 г. кварто ), Мефистофель invokes "Pluto's blue fire" in casting a spell of invisibility on the protagonist. В его переводе Лукан 's epic, Marlowe uses Плутон за Дис (First Book of Lucan, lines 449, where "Pluto" refers to the друидский Бог Юлий Цезарь отождествляется с Dis, and 576), but uses both names in the mythological narrative Герой и Леандер.
  210. ^ Spenser plays on the conflation of Pluto and Plutus: "but a little stride ... did the house of Richesse from hell-mouth divide" and "Here Sleep, there Richesse, and Hel-gate them both betwext" (24.5), as noted by Thomas E. Maresca, entry on "Hell", The Spencer Encyclopedia, п. 352. See Offspring of Pluto (above) on the daughter Spenser invents for Pluto. His favored epithet for Pluto is griesly, архаизм за "ужасный " (FG I.iv.11.1, II.vii.24.1, IV.iii.13.2, VI.xii.35.6, applied to Proserpina at I.i.37.4; Pluto named also at FG I.v.14.8, II.viii.24.1, VI.xii.35.6, VII.vii.5.9, and Календарь Shepheardes "October" 29).
  211. ^ Robert DeMaria Jr. and Robert D. Brown, Classical Literature and Its Reception: An Anthology (Блэквелл, 2007), стр. 453. Both Дис и Плутон appear in the works of Shakespeare and Marlowe, but Плутон with greater frequency; Spenser prefers the name Pluto.
  212. ^ Артур Голдинг, Метаморфозы Овидия (Johns Hopkins University Press, 2001) пассим, with a few instances of Дис; Рэдфорд, The Lost Girls, п. 25.
  213. ^ Например, в потерянный рай 4.270, as cited by Radford, The Lost Girls, п. 25, where Proserpine is described as a flower fairer than those she was gathering and "by gloomy Dis / was gathered."
  214. ^ Ovid's Metamorphosis Translated by Arthur Golding, edited by Madeleine Forey, (Johns Hopkins University Press, 2001), p. 164. Pluto rules over Hell throughout Spenser's Faerie Queene, as noted by Maresca, Энциклопедия Спенсера, п. 352.
  215. ^ John Block Friedman, Orpheus in the Middle Ages (Syracuse University Press, 2000), p. 238; Li Tournoiemenz Anticrit (Le tornoiement de l'Antéchrist) текст.
  216. ^ Theresa Lynn Tinkle, Средневековые Венеры и Амуры: сексуальность, герменевтика и английская поэзия (Stanford University Press, 1996), p. 132.
  217. ^ Ассамблея богов, lines 82, 51, 311, 314, in the edition of Oscar Lovell Triggs (London, 1896).
  218. ^ Entry on "Popular Culture," Классическая традиция, п. 766.
  219. ^ Sheila Lindenbaum, "Ceremony and Oligarchy: The London Midsummer Watch," in Город и зрелище в средневековой Европе, (University of Minnesota Press, 1994), p. 171; Maria Hayward, Rich Apparel: Clothing and the Law in Henry VIII's England (Ashgate, 2009), стр. 290. The court of Pluto continued to inspire public pageantry into the late 19th century, when floats such as the "blazing 'Palace of Pluto'" were part of the Mardi Gras parades in New Orleans; Henri Schindler, Mardi Gras Treasures: Costume Designs of the Golden Age (Pelican, 2002), p. 15.
  220. ^ Nino Pirrotta, Music and Theatre from Полициано to Monteverdi (Cambridge University Press, 1992, originally published in Italian 1969), пассим, especially p. ix.
  221. ^ Pirrotta, Music and Theatre from Полициано to Monteverdi, с Leonardo's drawing (n.p.); Carlo Pedretti, Leonardo: The Machines (Giunti, 1999), p. 72.
  222. ^ Mark Ringer, Первый мастер оперы: Музыкальные драмы Клаудио Монтеверди (Amadeus Press, 2006), pp. 34, 75, 103–104; Tim Carter, Музыкальный театр Монтеверди (Издательство Йельского университета, 2002 г.), стр. 95; Enid Welsford, Придворная маска (Cambridge University Press, 1927), pp. 112–113.
  223. ^ Tim Carter, Музыкальный театр Монтеверди п. 81, quoting Follino, Compendio delle sontuose feste (1608), and p. 152.
  224. ^ Джордж Дж. Бюлоу, История музыки барокко (Indiana University Press, 2004), p. 37.
  225. ^ Kristiaan Aercke, Gods of Play: Baroque Festive Performances as Rhetorical Discourse (SUNY Press, 1994), p. 230.
  226. ^ Piero Gelli and Filippo Poletti, Dizionario dell'opera 2008 (Baldini Castoldi Dalai, 2005, 2007), p. 36.
  227. ^ Charpentier's Pluto is a бас-баритон.
  228. ^ Gelli and Poletti, Dizionario dell'opera 2008, п. 625.
  229. ^ James R. Anthony, French Baroque Music from Beaujoyeulx to Rameau (Amadeus Press, 1997), p. 115.
  230. ^ Pluto does not have a singing role in Глюк с Орфей эд Эвридика (1762).
  231. ^ Aercke, Gods of Play, п. 250; Ringer, Opera's First Master, п. 71.
  232. ^ Andrew Trout, City on the Seine: Paris in the Time of Richelieu and Louis XIV (St. Martin's Press, 1996), pp. 189–190; Buelow, История музыки барокко, п. 160.
  233. ^ Даниэль Хартц, Music in European Capitals: The Galant Style, 1720–1780 (W.W. Norton, 2003), pp. 488–492.
  234. ^ Sasha Anawalt, The Joffrey Ballet: Robert Joffrey and the Making of an American Dance Company (University of Chicago Press, 1996), p. 66.
  235. ^ Frederick Kiefer, Shakespeare's Visual Theatre: Staging the Personified Characters (Cambridge University Press, 2003), pp. 60–61.
  236. ^ Amy Golahney, "Rembrandt's Abduction of Proserpina," in The Age of Rembrandt: Studies in Seventeenth-Century Dutch Painting (Penn State University Press, 1988), p. 30; Eric Jan Sluijter, Rembrandt and the Female Nude (Amsterdam University Press, 2006), pp. 109–111.
  237. ^ Мэри Маргарет Хитон, The History of the Life of Albrecht Dürer of Nürnberg (Лондон, 1870), стр. 187; Walter L. Strauss, The Complete Engravings, Etchings, and Drypoints of Albrecht Dürer (Dover, 1973), p. 178.
  238. ^ Strauss, The Complete Engravings, п. 178.
  239. ^ Entry on "Orpheus," Классическая традиция п. 665.
  240. ^ Entry on "Sculpture," Классическая традиция, п. 870.
  241. ^ Golahny, "Rembrandt's Abduction of Proserpina," p. 30ff.
  242. ^ Amy Golahny, Rembrandt's Reading: The Artist's Bookshelf of Ancient Poetry and History (Amsterdam University Press, 2003), pp. 102–103.
  243. ^ Рэдфорд, The Lost Girls, pp. 85, 98, 114, citing Chelser, Женщины и безумие, pp. 240, 266.
  244. ^ Perhaps a play on the Italian verb chioccia used by Dante to describe Pluto's manner of speaking in Inferno, Canto VII, line 2.
  245. ^ Рэдфорд, The Lost Girls, pp. 247, 252, 254, et passim.
  246. ^ Рэдфорд, The Lost Girls, п. 254.
  247. ^ Рик Риордан, Сын Нептуна (Disney-Hyperion Books, 2011), p. 111 (vol. 2 of Герои Олимпа серии).

внешняя ссылка