Апофеоз - Apotheosis

Сюда перенаправляются «автотеизм» и «обожествленный». Для альбома Безликий, видеть Автотеизм (альбом). Для альбома Кик да Скрытность, видеть Обожествленный (альбом).
Эта статья про термин «Апофеоз». О фильме Джона Леннона и Йоко Оно см. Апофеоз (фильм). Сериал Дугласа Хилла см. Апофеоз (сериал). Для обсуждения теории о том, что божество когда-то было реально живым человеком, см. Эвгемеризм.
Апофеоз Венеции (1585) пользователя Паоло Веронезе
Апофеоз Корнелиса де Витта на фоне набега на Чатем.

Апофеоз (Греческий: ἀποθέωσις, из ἀποθεόω / ἀποθεῶ, '' обожествлять ''; также называемый обожествление и обожествление из латинский: обожествление, горит  "делание божественным") - это прославление предмета божественный уровень и, как правило, обращение с человеком как с Бог. Термин имеет значение в богословие, где это относится к вера, И в Изобразительное искусство, где это относится к жанр.

В теологии апофеоз относится к идее, что человек был возведен до уровня бога. В искусстве этот термин относится к обращению с любым предметом (фигурой, группой, местностью, мотивом, условностью или мелодией) особенно величественным или возвышенным образом.

Древний Ближний Восток

Дальнейшая информация: имперский культ и божественный король

До эллинистического периода имперские культы были известны в Древний Египет (фараоны ) и Месопотамия (поскольку Нарам-Син к Хаммурапи ). От Новое Королевство, все умершие фараоны были обожествлены как бог Осирис. Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти.

Древняя Греция

Основная статья: Культ греческого героя

По крайней мере, из Геометрический период IX века до нашей эры давно умершие герои связаны с основополагающие мифы греческих сайтов были предоставлены хтонический обряды в их героон, или «храм-герой».

В греческом мире первым вождем, оказавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский. На его свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли процессией среди Олимпийские боги; "его пример на Айгай стало обычаем, переходящим к македонским царям, которым позже поклонялись в Греческая азия, от них к Юлий Цезарь и так с императорами Рима ".[1] Такие лидеры эллинистических государств могли быть возведены в статус, равный богам перед смертью (например, Александр Великий ) или впоследствии (например, членыДинастия птолемеев ). Героический культовый статус, подобный апофеозу, также был удостоен чести нескольких уважаемых художников далекого прошлого, особенно Гомер.

Архаические и классические греческие культы героев в шестом веке стали в основном гражданскими, начавшимися от их семейных корней; к пятому веку ни один из прихожан не основывал свой авторитет, прослеживая происхождение до героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, такие как Эвмолпиды (произошел от Эвмолп ) из Элевсинские мистерии, и некоторые унаследованные от священства сайты оракулов. С другой стороны, греческие культы героев можно отличить от Римский культ мертвых императоров, потому что герой не считался взошедшим на Олимп или богом: он находился под землей, и его сила была чисто локальной. По этой причине культы героев были хтонический по природе, и их ритуалы больше походили на ритуалы Геката и Персефона чем для Зевс и Аполлон. Два исключения были Геракл и Асклепий, которые могли почитаться как боги или герои, иногда с помощью хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день.

Древний Рим

Основная статья: Императорский культ (древний рим)

До конца Республика, Бог Квирин был единственным, кого римляне считали апофеозом для его идентификации /синкретизм с Ромул. (Видеть Эвгемеризм ).[2] Впоследствии апофеоз в древний Рим был процессом, при котором умерший правитель признавался божественным его преемником, обычно также указ Сената и народное согласие. В дополнение к проявлению уважения, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа. Высший класс не всегда принимал участие в имперский культ,[нужна цитата ] а некоторые в частном порядке высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире Тыквенификация (божественного) Клавдия, обычно приписывается Сенека.

В разгар имперского культа во время Римская империя, иногда император умерших близких - наследников, императриц или любовников, как Адриана Антиной - тоже были обожествлены. Обожествленным людям посмертно присвоено звание Divus (Дива если женщины) к их именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия различать deus (бог) и божество (смертный, который стал божественным или обожествленным), хотя и не всегда. Храмы и колонны были возведены, чтобы предоставить место для поклонения.

В римской истории Амур и Психея, Зевс дает амброзия богов смертной Психее, превращая ее в самого бога.

Древний Китай

В Династия Мин эпос Обретение богов много занимается легендами об обожествлении. Многие смертные были обожествлены в Даосский пантеон, Такие как Гуань Юй, Железный костыль Ли и Фань Куай. Династия Сун Общий Юэ Фэй был обожествлен во время Династия Мин и считается некоторыми практикующими одним из трех высших небесных генералов.[3][4]

Древняя Индия, Юго-Восточная Азия и Северная Корея

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом были представлены как божества, особенно после смерти, от Индия к Индонезия.

Умерший лидер Северной Кореи Ким Ир Сен главный объект Северокорейский культ личности в котором с ним обращаются как с явно апофеозом лидера, со статуями и памятниками, посвященными "Вечный президент ", ежегодное празднование его рождения, почтение молодоженов к его ближайшей статуе,[5] и Северокорейский календарь быть Чучхе календарь, основанный на дате рождения Ким Ир Сена.

христианство

Основная статья: Обожествление (христианское)

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово «».теозис". Традиционное господствующее богословие как Востока, так и Запада, взгляды Иисус Христос как предсуществующий Бог, осуществивший смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности. Он утверждает, что он сделал возможным для людей подняться до уровня разделения божественной природы: он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы».[6] «Ибо вот почему Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, мог стать сыном Божьим."[7] «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом».[8] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами».[9]

В Вестминстерском словаре христианского богословия в статье под названием «Обожествление» содержится следующее:

Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». . . Человек может стать подобным Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих Св. Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9-17; Гал. 4.5-7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21-23).
Язык II Петра был взят Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Метексис). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и осуществление всех времен и веков». . . и святой Симеон Новый Богослов в конце десятого века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг разговаривает со своими друзьями, лицом к лицу». . . .

Римская католическая церковь

Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз».

Соответствует греческому слову теозис являются латинский -производные слова «обожествление» и «обожествление», используемые в частях католическая церковь которые имеют латинскую традицию. Эта концепция получила меньшее значение в западном богословии, чем в концепции Восточно-католические церкви, но присутствует в Латинская церковь литургические молитвы, такие как молитва дьякона или священника, когда наливают вино и немного воды в чашу: человечество ".[10] В Катехизис католической церкви цитаты с одобрением Святой Афанасий говоря: «Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом».[8][11]

Католическая теология подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «новое творение и возвышение, возрождение, это участие в божественной природе и причастие к ней»[12] (ср. 2 Петра 1: 4 ). В католическом учении существует существенное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последняя - это «жизнь, которую Бог в акте любви дает людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью» и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь считает, что человеческое существование имеет своей целью приобретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни.[13]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Основные статьи: Возвышение (мормонизм) и План спасения (Святые последних дней)
Смотрите также: Мормонская космология и Дискурс короля Фоллета

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь LDS или Мормоны ) верит в апофеоз в духе христианской традиции обожествление или обожествление, но называет это экзальтация, или вечная жизнь, и считает, что это достигается «освящением». Они верят, что люди могут жить с Богом всю вечность в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. В то время как основное внимание Церкви СПД уделяется Иисус из Назарета и его искупительную жертву за человека,[14] Святые последних дней верят, что одной из целей миссии Христа и Его искупления является возвышение или возвышение. Христианское обожествление человека.[15] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней утверждает, что все люди могут быть спасены от греха Искуплением Иисуса Христа, а Евангелие СПД (опубликованное) утверждает, что все люди будут спасены и воскреснут от смерти. Однако только те, кто достаточно послушны и примут искупление, благодать и милость Иисуса Христа до воскресения и окончательного суда, будут «возвышены» и примут буквальное христианство. обожествление.

Одна популярная цитата Святых последних дней, которую часто приписывают первому руководителю Церкви Лоренцо Сноу в 1837 году: «Каков человек сейчас, Бог когда-то был: как Бог сейчас, человек может быть».[16][17] Учение было проведено сначала Джозеф Смит пока он указывал на Иоанна 5:19 в Новый Завет; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос».[18] Много[ВОЗ? ] Ученые СПД и не-СПД также обсуждали взаимосвязь между верой Святых последних дней в возвышение и древнехристианским теозисом, или обожествлением, как было установлено ранним Отцы Церкви.[17][страница нужна ][требуется сторонний источник ][уточнить ] Несколько[ВОЗ? ] СПД и не-СПД историки, специализирующиеся на исследованиях ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнехристианское обожествление, изложенное в многочисленных святоотеческих сочинениях 1-4 веков нашей эры, чем на верования любой другой современной религиозной группы христианской традиции.[17][страница нужна ][требуется сторонний источник ][ненадежный источник? ]

Члены Церкви считают, что изначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и важность в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения, внесенные постапостольскими теологами, заставили христиан потерять из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Представление о природе Бога, которое в конце концов было принято в качестве христианской доктрины в 4 веке, отделяло божественность от человечества, определяя Божество как три человека, разделяющие общую божественную субстанцию. Такая классификация Бога по субстанции не встречается в Священных Писаниях.[19][20] но во многих аспектах они отражали греческие метафизические философии, которые, как известно, повлияли на мышление отцов церкви.[21] Такие как Джастин Мученик, Ориген, и Августин. Мормоны учат, что с помощью современного откровения Бог восстановил знание о том, что он является буквальным отцом наших духов (Евреям 12: 9) и что библейские ссылки на Бога, сотворившего человечество по своему образу и подобию, никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что как буквальные потомки Бога-Отца (Деяния 17: 28-29) люди могут стать наследниками Его славы и сонаследниками Христу (Римлянам 8: 16-17). Слава, как верят мормоны, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36).[22]). Таким образом, цель людей - расти и развиваться, чтобы стать подобными Небесному Отцу. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе обретения духовными детьми Бога тела, которое, хотя и сформировано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни - научиться выбирать истину перед лицом этого противостояния, тем самым приобретая необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигаем в этой жизни, повысится в Воскресении (Учение и Заветы 130: 18-19). Тогда тела станут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15: 40-41). ). Те, кто достоин вернуться в присутствие Бога, могут продолжать продвигаться к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью, или экзальтация (Учение и Заветы 76).

Концепция апофеоза / возвышения СПД выражена в Священных Писаниях СПД (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78: 7, У. и З. 78:22, У. и З. 84: 4, У. и З. 84:23, У. и З. 88:68, У. и З. 93 : 28), и это выражено одним из членов Кворума Двенадцати Апостолов: «Несмотря на наши трудности, живя праведно и стойко вынося, мы можем в конечном итоге стать более похожими на Иисуса в наших чертах и ​​качествах, чтобы однажды мы могли жить. в присутствии Отца во веки веков »(Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года церковь СПД опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором конкретно рассматриваются основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза.[23] В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних Отцов церкви по поводу обожествления и учения руководителей церкви СПД, начиная с Джозефа Смита.

В искусстве

В искусстве дело обстоит практично: возведение фигуры до божественного уровня влечет за собой определенные условности. Таким образом, жанр апофеоза существует в христианском искусстве, как и в другом искусстве. Особенности жанра апофеоза прослеживаются в сюжетах, подчеркивающих божественность Христа (Преображенский, Вознесение, Христос Пантократор ) и которые изображают святых людей «во славе», то есть в их роли «Бог явил» (Успение, Вознесение и т. д.).

Апофеоз французских солдат, павших в наполеоновских войнах, Анн-Луи Жироде де Русси-Триозон, начало 19 века.
Апофеоз Джорджа Вашингтона
Энгр, Апофеоз Гомера
Альфонс Муха с Славянский эпос цикл №20: Апофеоз славян, славян для человечества (1926)
Апофеоз Гданьска к Исаак ван ден Блок.

Позднее художники использовали эту концепцию для мотивов, начиная от искреннего уважения к умершему (Константино Брумиди фреска Апофеоз Вашингтона на куполе Капитолий США Строительство в Вашингтон, округ Колумбия. ), к художественному комментарию (Сальвадор Дали или Ingres с Апофеоз Гомера ), к притворно-героический и бурлеск апофеозы для комедийного эффекта.

Многие современные лидеры использовали художественные образы, если не теологию апофеоза. Примеры включают Рубенс изображения Джеймс I Англии на Банкетный Дом (выражение Божественное право королей ) или Генрих IV Франции, или апофеоз Аппиани Наполеон. В К. Х. Нихаус -проектированный Апофеоз Сент-Луиса (Людовик IX Франции ) стал символом Сент-Луиса, штат Миссури. Этот термин стал использоваться в переносном смысле для обозначения возвышения мертвого лидера (часто убитого и / или замученного) до своего рода сверхчеловеческой харизматической фигуры и эффективного стирания всех недостатков и споров, связанных с его именем. в жизни - например, Абрахам Линкольн в нас, Ленин в СССР, Ицхак Рабин в Израиль, или же Ким Чен Ир в Северная Корея.

В музыке

Апофеоз в музыке относится к появлению темы в великой или возвышенной форме. Он представляет собой музыкальный эквивалент жанра апофеоза в изобразительном искусстве, особенно там, где тема каким-то образом связана с историческими персонажами или драматическими персонажами. Завершая завершение масштабного произведения, апофеоз выполняет роль перорация, по аналогии с искусством риторика.

Моменты апофеоза изобилуют музыкой, и в некоторых случаях появляется само слово. Франсуа Куперен написал два апофеоза, один для Арканджело Корелли (Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli), и один для Жан Батист Люлли (L'Apothéose de Lully ). Гектор Берлиоз использовал "Апофеоз" в качестве названия последней части своего Большая симфония, похоронная и триумфальная, произведение, написанное в 1846 году для освящения памятника погибшим на войне во Франции. Два из Петр Ильич Чайковский балеты, Спящая красавица и Щелкунчик, содержат апофеозы как финалы; то же самое верно и в отношении Людвиг Минкус с La Bayadère. Игорь Стравинский сочинил два балета, Аполлон и Орфей, оба содержат эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина Морис Равель с Ma mère l'Oye также называется «Апофеоз». Чешский композитор Карел Хуса, обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ Апофеоз этой земли. Арам Хачатурян назвал часть своего балета Спартак «Восход и апофеоз». Рихард Вагнер, имея в виду живой ритмы которые проникают Людвиг ван Бетховен с Симфония № 7, назвал это «апофеозом танца».[24] Александр Глазунов балет Сезоны, Op.67 имеет завершающую часть: - Осень: Сцена и апофеоз.

Музыкальный театр часто использует апофеоз, хотя его легко спутать с апофеозом. мотив (повествование) s. Один мета-пример этого: Парень, которому не нравились мюзиклы, где сам музыкальный театр обожествляется персонажами пьесы, за исключением главного героя.

В поэзии

Самуэль Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием Апофеоз, как сделал Барбара Кингсолвер. Эмили Дикинсон (1830–1886) писал Любовь, Поэма 18: Апофеоз. Поэт Деян Стоянович с Танцы звуков есть строчка: «Искусство - апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием Апофеоз любви. Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Снежная капля» в 1787 году.


В науке

В эссе под названием Безграничная сила науки, Питер Аткинс описал науку как апофеоз, написав:

Наука, прежде всего, уважает силу человеческого интеллекта. Наука - это апофеоз интеллекта и завершение эпохи Возрождения. Наука более глубоко уважает потенциал человечества, чем религия.[25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Робин Лейн Фокс, Александр Великий (1973:20)
  2. ^ Гарнетт и Макинтош 1911.
  3. ^ Лю, Джеймс Т. К. «Юэ Фэй (1103-41) и китайское наследие верности». Журнал азиатских исследований. Vol. 31, No. 2 (февраль 1972 г.), стр. 291-297, стр. 296
  4. ^ Вонг, Ева. Путеводитель по даосизму по Шамбале. Шамбала, 1996 г. (ISBN  1570621691), п. 162
  5. ^ [1], Фотография северокорейских молодоженов в своих лучших нарядах, склоняющихся перед статуями Ким Ир Сена и Ким Чен Ира в Пхеньяне, из Reddit.
  6. ^ 2 Петра 1: 4
  7. ^ Ириней Лионский, Adversus haereses, 3.19.1
  8. ^ а б Святой Афанасий, О воплощении слова 54.3 В архиве 2007-07-22 в WebCite.
  9. ^ Фома Аквинский, Opusc. 57, 1-4
  10. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Издательство Оксфордского университета 2005 г. ISBN  978-0-19-280290-3), статья "обожествление"
  11. ^ Катехизис католической церкви, 460 В архиве 16 февраля 2012 г. Wayback Machine
  12. ^ Генрих Фрис, Бультман-Барт и католическое богословие (Издательство Duquesne University Press, 1967), стр. 160
  13. ^ Стивен М. О'Брайен, Бог и дьявол сражаются (Городской университет Нью-Йорка, 2008 г. ISBN  978-0-549-61137-0), стр. 116-117.
  14. ^ Джозеф Смит провозгласил: «Основополагающие принципы нашей религии - это свидетельство Апостолов и Пророков об Иисусе Христе, что Он умер, был погребен, воскрес на третий день и вознесся на небо; и все остальное, что относится к нашей религии являются лишь его придатками »(см. Учения Пророка Джозефа Смита, сел. Джозеф Филдинг Смит [1976], стр. 121).
  15. ^ «Евангельские темы: уподобление Богу», churchofjesuschrist.org, Церковь СПД
  16. ^ Лунд, Джеральд Н. (Февраль 1982 г.), «У меня есть вопрос: часто ли повторяется заявление президента Лоренцо Сноу:« Каков человек сейчас, Бог когда-то был; как Бог сейчас, человек может быть "принят Церковью как официальная доктрина?", прапорщик
  17. ^ а б c Милле, Роберт Л.; Рейнольдс, Ноэль Б. (1998), «Верят ли Святые последних дней, что мужчины и женщины могут стать богами?», Христианство последних дней: 10 основных вопросов, Прово, Юта: Фонд древних исследований и мормонских исследований, ISBN  0934893322, OCLC  39732987
  18. ^ Учения Пророка Джозефа Смита, стр. 345-46.
  19. ^ Томас Мозли Кредо или философия 1893 г. с. 303
  20. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала от 25.09.2014. Получено 2014-09-09.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) (редакция Константинопольский собор (360) запрещенное использование терминов «субстанция», «сущность» и «усиа», поскольку они не были включены в Священные Писания)
  21. ^ "Троица> История доктрин триединства (Стэнфордская энциклопедия философии)". plato.stanford.edu.
  22. ^ «Учение и Заветы 93». ChurchofJesusChrist.org.
  23. ^ Святые, Церковь Иисуса Христа последних дней. «Стать как Бог». ChurchofJesusChrist.org.
  24. ^ Гроув, сэр Джордж (1962). Бетховен и его девять симфоний (3-е изд.). Нью-Йорк: Dover Publications. С. 228–271. OCLC  705665.
  25. ^ Аткинс, Питер (1995). Безграничная сила науки в: Воображение природы под редакцией Джона Корнуэлла. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN  0 19 851775 0.

дальнейшее чтение

  • Боак, Артур Э.Р. «Теоретические основы обожествления правителей в древности», в: Classical Journal vol. 11. 1916. С. 293–297.
  • Бёмер, Франц. "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Лейпциг, 1943 г.
  • Буркерт, Вальтер. "Цезарь и Ромул-Квирин ", в: Historia vol. 11, 1962, pp. 356–376.
  • Энгельс, Давид. "Postea dictus est inter deos рецепт. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige ", in: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103–130.
  • Гарнетт, Ричард; Макинтош, Роберт (1911). «Апофеоз». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 206–207.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Калакауа, Дэвид. "Апофеоз Пеле: Приключения Богини с Камапуаа" в Легенды и мифы Гавайев
  • Король, Стивен. "Темная Башня: Стрелок
  • Лиу-Жиль, Бернадетт. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", в: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, стр. 107–115.
  • Ричард, Жан-Клод. "Énée, Romulus, César et les funérailles impériales", в:Mélanges de l'École française de Rome т. 78, 1966, с. 67–78.
  • Субин, Анна Делла. Случайные боги: люди, невольно обращенные в божество, Granta (ожидается в апреле 2021 г.)

внешняя ссылка