Сивиллинские оракулы - Sibylline Oracles

Не путать с Книги Сивиллии.
Сивилла, к Доменикино (ок. 1616-17)

В Сивиллинские оракулы (латинский: Оракула Сибиллина; иногда называют псевдо-сивиллиновые оракулы) представляют собой собрание высказываний оракулов, написанных на Греческие гекзаметры приписывается Сивиллы, пророки, которые в неистовом состоянии изрекали божественные откровения. Четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллинских оракулов сохранились в издании VI или VII века нашей эры. Их не следует путать с оригиналом. Книги Сивиллии древнего Этруски и Римляне которые были сожжены по приказу римского генерала Флавий Стилихон в 4 веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную подделку» эллинистической и римской мифологии с вкраплениями еврейских, гностических и раннехристианских легенд.[1]

В Сивиллинские оракулы являются ценным источником информации о классическая мифология и в начале первого тысячелетия Гностик, Эллинистический еврей и Христианин верования. Немного апокалиптический отрывки, разбросанные повсюду, похоже, предвещают темы Книга Откровения и другие апокалиптическая литература. Оракулы подверглись обширному редактированию, переписыванию и редактированию, поскольку стали использоваться в более широких кругах.

В одном отрывке есть акростих, составив христианскую кодовую фразу первыми буквами последовательных строк.

Вступление

В Сивиллинские оракулы в их существующем виде представляют собой хаотическое попурри. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательная договоренность, предположительно принадлежащая неизвестному редактору VI века нашей эры (Александру), не определяет авторство, время или религиозные убеждения; многие книги представляют собой просто произвольные группы не связанных между собой фрагментов.[2]

Эти оракулы были анонимными по своему происхождению и, как таковые, могли изменяться и расширяться по желанию эллинистических евреев и христиан в миссионерских целях. Цельс называется христианами Σιβυλλισται (сивиллы-торговцы или верующие в сивиллов) из-за проповеданных среди них пророчеств, особенно в книге Откровения. Сохранение всей коллекции принадлежит христианским писателям.[2]

Источники сивиллических текстов

Самыми старыми из сохранившихся сивиллических оракулов являются книги 3-5, которые были частично составлены евреями в Александрия. Третий оракул, кажется, был составлен во времена правления Птолемей VI Филометор. Книги 1-2, возможно, были написаны христианами, хотя опять же, возможно, был еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.

Все оракулы, похоже, позже подверглись пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами различных религий, которые добавляли похожие тексты, и все это в интересах своих религий. Следовательно, сивиллинские оракулы - это стилизация греческого и римского язычник мифология, используя мотивы Гомер и Гесиод; Иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад, Ной и Вавилонская башня; Гностик и ранний христианин проповеди и эсхатологический сочинения; слегка завуалированные ссылки на исторические личности, такие как Александр Великий и Клеопатра, а также многие намеки на события поздней Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.

Некоторые предположили, что сохранившиеся тексты могут включать некоторые фрагменты или остатки Книги Сивиллии с легендарным происхождением из Кумская сивилла, которые хранились в храмах Рима. Оригинальные книги пророчеств, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены пожаром в 83 г. до н.э., что привело к попытке вспомнить их в 76 г. до н.э., когда римский сенат отправил послов по всему миру для обнаружения копий. Эта официальная копия существовала по крайней мере до 405 г. н.э., но об их содержании известно немного.

То, что Сивиллинские оракулы не всегда использовались исключительно христианами, показано в выдержке из Книги III, касающейся Вавилонская башня как цитирует еврейский историк Флавий Иосиф, в конце 1 века нашей эры.

Христианский апологет Афинагор Афинский, письмо Призыв к христианам к Марк Аврелий ок. 176 г. н. Э., Цитируется тот же раздел дошедших до нас Оракулов. дословно, посреди длинной серии классических и языческих ссылок, включая Гомер и Гесиод, и несколько раз заявлял, что все эти произведения должны быть уже знакомы римскому императору.

В сивиллы сами и так называемые сивиллинские оракулы часто упоминались другими отцами ранней церкви; Теофил, Епископ Антиохийский (ок. 180 г.), Климент Александрийский (около 200), Лактанций (около 305 г.) и Августин (около 400 г.), все знали различные версии псевдосивиллических сборников, цитировали их или ссылались на них в перефразировке и были готовы христианизировать их таким простым способом, как вставка «Сына Божьего» в отрывок, как Лактанций :

"The Эритрейская сивилла "в начале своей песни, которую она начала с помощью Всевышнего Бога, в этих стихах провозглашает Сына Божьего вождем и повелителем всех:
Всепитательный Творец, во всем
Сладкое дыхание вселилось, и Бог стал руководителем всех ».

Некоторые отрывочные стихи, не вошедшие в сохранившиеся сборники, известны только потому, что были процитированы Отцом Церкви. Джастин Мученик (около 150), если он действительно автор Поучительное обращение к грекам, дает такое подробное описание кумской сивиллы, что Адрес цитируется здесь на Кумская сивилла запись. В Католическая энциклопедия заявляет: «Однако с упадком и исчезновением язычества интерес к ним постепенно уменьшался, и они перестали широко читаться или распространяться, хотя они были известны и использовались в Средний возраст как на Востоке, так и на Западе ». Таким образом, ученик может найти отголоски своих образов и стиля во многих произведениях раннего средневековья.

Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть Псевдоэпиграфы. Они не фигурируют в канонических списках какой-либо церкви.

Рукописи и издания

Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохраненных в двух различных рукописных традициях, одна из которых содержит книги 1–8, а другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материалов из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи датируются 14-16 веками (Collins 1983: 321):

группа φ: книги 1–8 с анонимным прологом

Z: Треска. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (конец 14 в.)
A: Треска. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (XV в.)
П: Треска. Monacensis 351 (15 в.)
B: Треска. Bodleianus Baroccianus 103 (конец 15 в.)
СУБЪЕКТ: Треска. Scorialensis II Σ 7 (конец 15 в.)
Д: Треска. Vallicellianus gr. 46 (16 в.)

группа ψ: книги 1–8, без пролога

F: Треска. Laurentianus plut. XI 17 (15 в.)
Р: Треска. Parisinus 2851 (конец 15 в.)
Л: Треска. Парижин 2850 (1475)
Т: Треска. Толетанский кот 88,44 (ок. 1500)

группа Ω: книги 9–14

М: Треска. Ambrosianus E64 sup. (15 в.)
В: Треска. Ватикан 1120 г. (14 в.)
V: Треска. Ватикан 743 г. (14 в.)
H: Треска. Monacensis gr. 312 (1541)

К этому можно добавить многочисленные цитаты из писаний ранних Отцов Церкви.

В 1545 году Ксист Бетулей (Sixt Birck из Аугсбург ) опубликовано на Базель издание на основе ms. P, а в следующем году появилась версия, написанная латинскими стихами. Лучшие рукописи были использованы Иоганном Опсопеусом, издание которого появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают рукописи Сервааса Галле (Servatius: Amsterdam 1689) и автора Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788). Книги 11–14 редактировались только в 19 веке. В 1817 году. Анджело Май отредактировал еще одну книгу из рукописи в Biblioteca Ambrosiana в Милан (Кодекс Амброзиана), а позже он обнаружил еще четыре книги в Библиотека Ватикана, ни одно из которых не было продолжением восьми ранее напечатанных, а являлось независимым сборником. В более поздних изданиях они пронумерованы с XI по XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из работ Феофила и Лактанция, напечатанных в более поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше сивиллических оракулов. В течение 19 века стали доступны лучшие тексты для ранее опубликованных частей.

Содержание

Так называемые сивиллинские оракулы сформулированы в классической гекзаметр стихи. Содержание носит самый разнообразный характер и по большей части содержит ссылки на народы, царства, города, правителей, храмы и т. Д. Бесполезно пытаться внести какой-либо порядок в их план или любую связанную тему.

Патрик Хили Католическая энциклопедия (1912) предполагает, что их нынешняя аранжировка представляет собой каприз разных владельцев или коллекционеров, которые собрали их вместе из разных источников ... Хотя иногда встречаются стихи, которые действительно поэтичны и возвышенны, общий характер Сивиллинских Оракулов посредственен. Порядок нумерации книг не отражает их относительную древность, и даже самая тщательная критика не смогла точно определить, насколько книги христианские, а какие еврейские.[3]

Хили продолжает, что Книга IV, как правило, считается воплощением самых старых частей оракулов, и, хотя многие из старых критиков видели в ней элементы, которые считались христианскими, теперь она считается полностью еврейской. Книга V вызвала множество различных мнений, одни утверждали, что она еврейская, другие - работа еврея-христианина, а третьи - в значительной степени вставлены христианином. В нем так мало того, что можно считать христианским, что его можно смело считать еврейским. Книги VI и VII предположительно христианского происхождения. Некоторые авторы (Мендельсон, Александр, Геффкен) описывают Книгу VI как еретический гимн, но это утверждение не имеет доказательств в его пользу. Скорее всего, он датируется III веком нашей эры. Книги I и II считаются христианской редакцией еврейского оригинала. Книга VIII предлагает особые трудности; первые 216 стихов, скорее всего, являются работой еврея второго века нашей эры, а вторая часть (стихи 217-500) начинается с акростиха над символическим христианским словом. Иктус несомненно христианская и датируется, скорее всего, третьим веком нашей эры. В том виде, в каком они сейчас находятся, остальные четыре книги, вероятно, являются работой христианских авторов. Книги XII и XIII написаны одним пером, причем XII представляет собой переработку еврейского оригинала. Книга XI могла быть написана христианином или евреем в третьем веке нашей эры, а книга XIV того же сомнительного происхождения датируется четвертым веком нашей эры. Общий вывод состоит в том, что Книги VI, VII и XIII и последняя часть Книги VIII полностью христианские. Книги I, II, XI, XII, XIII и XIV получили свой нынешний вид от христианина. Невозможно определить своеобразный христианский круг, в котором возникли эти сочинения, и нельзя также утверждать, какой мотив послужил причиной их создания, кроме как в качестве средства христианской пропаганды.[3]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Терри, М. С. (1899). Сивиллинские оракулы. Архивировано 6 июня 2002 года.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь) Содержание отдельных книг, вероятно, разного возраста, датируется 1-7 веками нашей эры. Коллинз, Дж. Дж. (1983). «Сивиллинские оракулы (второй век до нашей эры - седьмой век нашей эры)». В Чарльзуорте (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета. 1. Хендриксон. С. 317–472.
  2. ^ а б Чейн и Блэк 1899.
  3. ^ а б Хили 1912.

Источники

Атрибуция

дальнейшее чтение

  • Дж. Геффкен, Умри Оракула Сибиллина, Лейпциг, Hinrichs, 1902.
  • А. Перетти, La Sibilla babilonese nella пропаганда ellenistica, Firenze, La Nuova Italia, 1942.
  • В. Никипровецкий, La troisième Sibylle, Париж, Ла-Хэ, 1970.
  • Дж. Дж. Коллинз, Сивиллинские оракулы египетского иудаизма, Миссула 1974.
  • А. Графтон, Высшая критика древности и современности: прискорбная смерть Гермеса и сивиллов, в: Использование греческого и латинского языков. Исторические очерки, изд. А.С. Дионисотти, А. Графтон и Дж. Край, Лондон, 1988, стр. 155–170.
  • H.W. Парк, Сивиллы и сивиллинские пророчества в классической древности, Лондон, Рутледж, 1988.
  • И. Сервелли, Вопроси сибиллин, «Studi storici» 34, 1993, стр. 895–1001.
  • М. Бракали, Sebastiano Castellione e l'edizione dei Sibyllina Oracula, «Rinascimento» 36, 1996, стр. 319–349.
  • Р. Буйтенверф, Книга III Сивиллинских оракулов и ее социальное окружение, Лейден-Бостон, Брилл, 2003.
  • К. Скиано, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini», Бари, edizioni di Pagina, 2005.

внешняя ссылка