Нептун (мифология) - Neptune (mythology)

Нептун
Бог морей
Сус neptune.jpg
А velificans Нептуна в его морской конек нарисован триумфальная колесница от середина 3 века ОБЪЯВЛЕНИЕ -Археологический музей Суса.
ОбительМоре
СимволЛошадь, трезубец, дельфин
ФестивалиНептуналия; Лектистерний
Персональная информация
РодителиСатурн, Операции
Братья и сестрыЮпитер, Плутон, Юнона, Церера, Веста
КонсортСалация
ДетиТритон, Протей, Родос, Бентесиким
Греческий эквивалентПосейдон
Эквивалент индуизмаВаруна
Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Нептун (латинский: Нептун [nɛpˈtuːnʊs]) это бог пресной воды и моря[1] в Римская религия. Он аналог греческий бог Посейдон.[2] в Греческая традиция, Нептун является братом Юпитер и Плутон; братья правят царствами Небес, земным миром и Другой мир.[3] Салация его жена.

Изображения Нептуна на римском языке мозаика, особенно Северная Африка, находятся под влиянием Эллинистический условности.[4] Нептун, вероятно, был связан с источниками пресной воды до моря.[5] Подобно Посейдону, Нептун почитался римлянами также как бог лошадей под именем Нептун Эквестер, а покровитель скачек.[6]

Поклонение

Мозаика Нептуна (Региональный археологический музей Антонио Салинас, Палермо )

Теологию Нептуна можно реконструировать лишь до некоторой степени, поскольку с очень ранних времен его отождествляли с греческим богом. Посейдон: его присутствие в лектистерний 399 г. до н.э. - свидетельство этого факта.[7] Такое отождествление вполне может быть основано на строгой взаимосвязи между латинским и греческим богословием двух божеств.[8] Утверждалось, что индоевропейские люди, не имея прямого знания о море, поскольку они произошли из внутренних районов, повторно использовали теологию божества первоначально либо хтонический или владеющий властью над пресными водами внутренних вод как бог моря.[9] Эта особенность особенно хорошо сохранилась в случае Нептуна, который определенно был богом источников, озер и рек, прежде чем стать также богом моря, о чем свидетельствуют многочисленные находки надписей, упоминающих его в непосредственной близости от таких мест. . Сервий грамматист также прямо заявляет, что Нептун отвечает за все реки, источники и воды. Он также властелин лошадей, потому что работал с Минерва сделать колесницу.[10]

Он может найти параллель в ирландском боге Нехтан, хозяин колодца, из которого вытекают и текут обратно все реки мира.

Посейдон, с другой стороны, стал главным богом моря гораздо раньше, как показано в Илиада.[11]

Раньше это был бог Портунус или Фортунус которого благодарили за морские победы, но Нептун вытеснил его в этой роли по крайней мере в первом веке до нашей эры, когда Секст Помпей называл себя «сыном Нептуна».[12] Какое-то время он был в паре с Салация, богиня соленой воды.[13]

А Римская мозаика на стене в Доме Нептуна и Амфитриты, Геркуланум, Италия

Нептун также считался легендарным богом-прародителем латинского племени. Фалисканы, которые назвали себя Neptunia proles. В этом отношении он был эквивалентом Марс, Янус, Сатурн и даже Юпитер среди латинских племен. Салация олицетворяла могущественную силу Нептуна.[14]

Нептуналия

Основная статья: Нептуналия

В Нептуналия был фестиваль Нептуна 23 июля, в разгар лета. Дата и строительство навесов на ветвях деревьев[15] предполагают примитивную роль Нептуна как бога источников воды в летнюю засуху и жару.[16]

Самый древний Римский календарь установить Feriae Нептуна 23 июля, через два дня после Лукария 19 и 21 июля и за два дня до Фурриналия от 25 июля.

Георг Виссова уже заметил, что фестивали, выпадающие на три дня, дополняют друг друга. Дюмезиль уточнил, что все эти праздники каким-то образом связаны с важностью воды в период летней жары (Canicula) и засухи, когда уровень воды в реках и родниках самый низкий.

Основывая свой анализ на произведениях Палладий и Колумелла Дюмезиль утверждает, что хотя Лукария были посвящены обработке леса, расчистке заросших кустов путем обрезки 19-го, затем выкорчевания и сжигания 21-го,[17] Нептуналии были посвящены работам по консервации и осушению поверхностных вод, что соответствовало Лукарии 19-го века, требовавшей только работы над землей.

Тогда Фурриналия 25 июля, посвященный Фуррина богини источников и колодцев, были посвящены тем водам, которые должны были быть захвачены бурением, то есть требовали труда человека, тем самым соответствуя Лукария из 21, что в равной степени повлекло за собой действия человека на земле.

Фурриналии объясняются Дюмезилом на основании гидравлических работ, предписанных Палладием в этот день, то есть бурения скважин для обнаружения и улавливания подземных вод: видимые и скрытые воды, таким образом, рассматриваются в отдельных, хотя и следующих, случаях: Нептуналии и Фурриналии. Эта комплементарность между Нептуналией и Фурриналией соответствует взаимодополняемости между первой и второй Лукарией, образуя фактически две дополнительные пары.

В зарегистрированные времена Нептуналии проводились в вылазках под хижинами-филиалами (umbrae, casae frondeae), в лесу между Тибром и Via Salaria, пить родниковую воду и вино, чтобы спастись от жары. Похоже, Нептуналии были временем всеобщего, свободного и безудержного веселья, в течение которого мужчины и женщины смешивались без обычных традиционных римских социальных ограничений.[18] Этот характер праздника, а также тот факт, что Нептун был принесен в жертву быку, указывают на контекст сельскохозяйственного плодородия.[19]

Храмы

В Риме у Нептуна был только один храм. Он стоял возле Цирк Фламиния, римский ипподром в южной части Марсова поля. Он существовал уже в 206 году до нашей эры.[20] Он появляется на монете, отчеканенной Gn. Домиций Агенобарб около 40 г. до н.э., несомненно, из-за реставрации, проведенной этим персонажем. В нем находилась знаменитая скульптура морской группы, созданная Scopas Незначительный.[21][22] Базилика Нептуни была построена на Марсово поле и посвящен Агриппа в честь военно-морского победа Акция.[23] Это здание заменило более старый храм, который, в свою очередь, заменил более древний алтарь.[24]

Чичестерская надпись, которая гласит (на английском языке): «Нептуну и Минерва, для благополучия Божественного Дома властью Тиберий Клавдий Когидубн, Великий король в Британии, коллегия ремесленников и те, кто в ней возвели этот храм на свои собственные [...] ресурсы, сын Пудентина пожертвовал это место ».

Жертвы

Нептун - один из четырех римских богов, которым было уместно приносить в жертву быков, три других - Аполлон, Марс и Юпитер, несмотря на то что Вулкан также было разрешено подношение красного быка и теленка красного быка.[25] Неправильное предложение потребует piaculum если по неосторожности или по необходимости. Тип подношения подразумевает более строгую связь между божеством и мирским царством.[26]

Paredrae

Нептун (1802), автор Каталонский скульптор Николау Траве и две нереиды Антони Сола. Барселона: Llotja de Mar.

Paredrae существа, которые объединяют или сопровождают бога. Они представляют основные аспекты или силы бога, с которым они связаны. В римской религии это чаще всего женщины. В более поздние времена под влиянием эллинизма они стали рассматриваться как отдельные божества и супруги бога.[27] Однако это заблуждение могло быть широко распространено в древних народных верованиях.[28] По мнению Дюмезиля,[29] Двое Нептуна paredrae Салация и Венилия олицетворяют всепоглощающие и безмятежные аспекты воды, как естественной, так и домашней: Салация олицетворяет бурные, властные воды, а Венилию - тихие или тихие воды.[30] Интерпретация Дюмезиля была различной, поскольку он также заявил, что потрясение, подразумеваемое именем Салации, отношение к салакс похотливые, должны подчеркивать черту, характерную для бога.[31]

Салация и Венилия обсуждались как древними, так и современными учеными. Варрон первым подключает к салум, море, а второй до Вентус, ветер.[32] Фест пишет о Салации, что она - божество, порождающее движение моря.[33] Пока Венилия заставляла волны приближаться к берегу, Салация заставляла их отступать в сторону открытого моря.[34] Этот вопрос неоднократно обсуждался христианским философом. Святой Августин. Он посвящает целую главу своего De Civitate Dei насмехаться над несоответствиями, присущими теологическому определению двух сущностей: поскольку Салация будет обозначать нижнюю часть моря, он задается вопросом, как могло быть возможным, чтобы она также была отступающими волнами, поскольку волны являются феноменом поверхности море.[34] В другом месте он пишет, что Венилия будет «приходящей надеждой», одним из аспектов или сил всеохватывающего Юпитера, понимаемого как анима мунди.[35]

Сервий в своем комментарии к Энеида также пишет о Салации и Венилии в различных отрывках, например. V 724: "(Венера ) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus":" (Венеру) также называют Салацией, которую древние особо называли богиней проституток. "В другом месте он пишет, что Салация и Венилия действительно одно и то же.[36]

Современные ученые Дюмезиль и его последователи Блох и Шиллинг сосредотачивают свою интерпретацию Нептуна на более прямой, конкретной, ограниченной ценности и функциях воды. Соответственно, Салация представляет собой сильный и жестокий аспект хлынувшей и переливающейся воды, Венилия - спокойный, нежный аспект спокойной или медленно текущей воды.

Преллер, Фаулер, Петерсманн и Такач приписывают богословию Нептуна более широкое значение как бога всеобщего мирского плодородия, особенно важного для сельского хозяйства и воспроизводства людей. Отсюда они интерпретируют Салацию как олицетворение похоти, а Венилию как родственницу вения, отношение вежливости, влечение, связанное с любовью и желанием размножения. Людвиг Преллер отметил важный аспект Венилии, упомянув, что она была записана в Indigitamenta также как божество тоски, желания. Он думает, что этот факт позволит объяснить теоним так же, как и Венеру.[37] Другие данные, похоже, указывают в том же направлении: Салация была бы параллелью Фетида как мать Ахилла, а Венилия будет матерью Turnus и Иутурна, с которым она родила Даунус король Рутулян. Согласно другому источнику, Венилия будет партнером Янус, с которым она вынашивала нимфу Canens любимый Picus.[38] Эти мифические данные подчеркивают репродуктивную функцию, предусмотренную фигурами парней Нептуна, в частности, Венилии при родах и материнстве. Легендарный король Venulus вспоминали в Тибур и Лавиниум.[39]

Триумф Нептуна, Римская мозаика с временами года в каждом углу, сельскохозяйственными пейзажами и флорой (Ла-Шебба, Тунис, конец 2 века, Национальный музей Бардо)
Триумф Посейдона и Амфитрит показывая пару в процессии, деталь обширного мозаика от Cirta, Римская Африка (ок. 315–325 гг. н. э., сейчас Лувр )

Нептун всадник

Посейдон был связан с лошадью с древнейших времен, задолго до того, как была засвидетельствована его связь с морем, и, возможно, первоначально был зачат в форме лошади. Такая особенность является отражением его собственной хронической, неистовой, зверской натуры землекопца, а также связи лошади с источниками, то есть подземными водами, и психопомпозный характер, присущий этому животному.[40]

В Риме такой прямой связи нет. Нептун не показывает никаких прямых лошадиных характеров или связей.

Отношение к Consus

Основная статья: Consus

С другой стороны, римский бог Consus был связан с лошадьми: его подземный алтарь находился в долине р. Большой цирк у подножия Небный, место скачек. В день его летнего фестиваля (21 августа) Consualia Aestiva, было принято приводить лошадей и мулов в процессии, увенчанные цветами, а затем устраивать конные скачки в Цирке.[41] По традиции это событие было выбрано для похищения сабинянок (и латинян). Этот эпизод может отражать традиционную сексуальную вольность в таких случаях.[42] В тот день фламен Квириналис и весталки принесены в жертву на подземном алтаре Консуса. Тот факт, что за двумя фестивалями Consus после равного четырехдневного интервала следовали два фестиваля Операции (Опеконсивия 25 августа и Опалия 19 декабря) свидетельствует о строгой взаимосвязи между двумя божествами, поскольку оба имеют отношение к сельскохозяйственному изобилию или, по терминологии Дюмезиля, к третьей функции. По мнению Дюмезиля, этот факт показывает радикально различное символическое значение лошади в теологии Посейдона и Консуса. Тертуллиан (De Spectaculis V 7) утверждает, что согласно римской традиции Консус был богом, давшим советы Ромул о похищении сабинян.[43]

Возможно, под влиянием Посейдона Ίππιος Consus, фестиваль которого предполагал скачки, был переосмыслен как Нептун всадник а для его подземного алтаря также отождествляется с Посейдоном Ένοσίχθων. Более того, этимология слова Посейдон, понимается как от Posis господин, муж и Де зерно или Земля, возможно, способствовали отождествлению Консуса с Нептуном.[44] Архаичный и таинственный характер его культа, потребовавший раскопки жертвенника, свидетельствует о большой древности этого божества и его хтоническом характере. На основе Августина (De Civitate Dei IV 8 о роли Тутилины в обеспечении сохранности хранимого зерна), Дюмезиль интерпретирует его название как производное от глагола Condere скрывать, хранить, как отглагольное существительное на -u параллельно с Sancus и Янус, что означает бог хранимых зерен.[45] Прямая идентификация Консуса с Посейдоном, несмотря на все данные, указывающие на это, заключается в том, что Посейдону нигде не поклоняются в подземных святынях или алтарах.[46]

Марсиан Капелла помещает Нептуна и Консуса в область X Небес: возможно, он следовал уже старому интерпретация грека Консуса, или он может отражать этрусскую идею хтонического Нептуна, которая очевидна в рекомендации De Haruspicum Responso[47] заявляя о необходимости искупления Нептуна за чудо трескучих звуков, слышимых под землей в ager latiniensis. Этруски особенно любили скачки.[48]

Нептун в Этрурии

Нетунс это этрусское имя бога. В прошлом считалось, что римский теоним происходит от этрусского, но в последнее время это мнение было отвергнуто. [49][50]

Нетунс, безусловно, был важным богом для этрусков. Его имя можно найти на двух ящиках Печень Пьяченцы, а именно корпус 7 на внешнем ободе и корпус 28 на желчном пузыре (плюс один раз в случае 22 вместе с Tinia). Это последнее место согласуется со свидетельством Плиния Старшего о том, что желчный пузырь является священным для Нептуна.[51] Теоним Нетунс повторяется восемь раз в колонках VIII, IX и XI Liber Linteus (flere, flerchva Nethunsl), требующие подношения вина.[52]

На зеркале из Тускании (E. S. 1. 76) Нетунс изображен во время разговора с Усиль (Солнце) и Тесан (богиня Рассвета). Нетунс сидит слева, держа в правой руке трезубец с двумя концами, а левую руку поднял в позу, чтобы давать инструкции, Усиль стоит в центре картины, держа в правой руке Aplu Тесан стоит справа, положив правую руку на плечо Усила: оба бога пристально смотрят, слушая слова Нетуна. Отождествление Усила с Аплу (и его ассоциация с Нетунами) дополнительно подчеркивается раздраженным демоном, держащим двух дельфинов из стихии внизу. Сцена подчеркивает идентичность и ассоциацию Нетунов и Аплу (здесь обозначенных как Усил) как главных божеств мирского царства и жизненного цикла. Тесан и Усил-Аплу, которого отождествляли с Шури (Соранус Патер, подземный бог Солнца), проясняют преходящий характер мирской жизни.[53] Ассоциация Нетунов и Усил-Аплу согласуется с одной версией теории этрусских пенатов (см. Раздел ниже).

В Марсиан Капелла изображение Небесного Нептуна находится в области X вместе с Лар Omnium Cunctalis (всех), Neverita и Consus. Присутствие Lar Omnium Cunctalis может быть связано с теологией Нептуна как бога плодородия, включая человека, в то время как Neverita - теоним, происходящий от архаической формы Нерей и Нереида, до падения дигаммы.[54] Об отношениях Нептуна и Консуса см. В предыдущем абзаце. Размещение Нептуна Марсианом связано с вопросами: согласно порядку трех главных богов он должен находиться в области II (Юпитер действительно находится в области I, а Плутон - в области III). Однако в области II можно найти два божества, связанных с Нептуном, а именно: Fons и Лимфы. Стивен Вайншток предполагает, что, хотя Юпитер присутствует в каждой из первых трех областей, в каждой из них в соответствии с различными аспектами, связанными с характером самого региона, Нептун должен был изначально находиться во втором, о чем свидетельствует присутствие Фонса и Лимфы, и Плутон в третьем. Причина смещения Нептуна в область X остается неясной, но может указывать на второе появление триад в третьей четверти, параллельное расположению Neth в случае 7 Печени.[55] Однако это согласуется с сочетанием в третьем квадранте божеств, непосредственно связанных с человеческим миром.[56]

Блох отмечает возможный хтонический характер и более строгую связь Нетунов с Посейдоном, что намекает на ряд обстоятельств, в частности на тот факт, что он был среди четырех богов (Юпитер, Сатурн, Нептун и Теллус по порядку), гаруспики которых указали как нуждающиеся в умиротворении для вундеркинд, связанный в Цицерон с De haruspicum Responso 20, то есть треск, воспринимаемый как исходящий из-под земли в ager latiniensis.

Нептун и этрусские пенаты

Среди древних источников Арнобиус дает важную информацию о богословии Нептуна: он пишет, что согласно Нигидиус Фигул Нептун считался одним из этрусских пенаты, вместе с Аполлон, двум божествам приписывают дарование Ilium с его бессмертными стенами. В другом месте своей работы, в книге VI, Нигидиус написал, что, согласно Etrusca Disciplina, он был одним из четырех роды, типы пенаты: Юпитера, Нептуна, подземного мира и смертных людей. Согласно другой традиции, рассказанной А. Цезий,[57] также основываясь на том же источнике, этрусские пенаты были бы Фортуна, Церера, Гений Иовиалис и Pales, последний - этрусский бог мужского пола (ministrum Iovis et vilicum, домашний и крестьянин Юпитера).[58]

Этимология

Этимология латыни Нептун остается неясным и спорным.[59] Древний грамматист Варрон получил название от нуптус то есть "покрытие" (операция), с более или менее явным намеком на свадьба, «брак Неба и Земли».[60]

Среди современных ученых Пол Кречмер предложил вывод из Индоевропейский * непту- «влажное вещество».[61] Точно так же Раймонд Блох предположил, что это могло быть прилагательное в -нет от * nuptu-, что означает «влажный».[62]

Жорж Дюмезиль возразил, что слова, образующие корень * неп- не засвидетельствованы на индоевропейских языках, кроме Ведический и Авестийский. Он предложил этимологию, которая объединяет Нептун с индийскими и иранскими теонимами. Апам Напат и Апам Напа, а также со старым ирландским теонимом Нехтан, все означает «потомок вод». Используя сравнительный подход, индоиранские, авестийские и ирландские фигуры покажут общие черты с римскими историзированными легендами о Нептуне. Отсюда Дюмезиль предложил образовать существительные от индоевропейского корня népōts-, "потомок, сын сестры".[63][64] Его бывший ученик, эстонец Индоевропейский Яан Пухвел предполагает, что это имя в конечном итоге могло означать «ребенок (neve, племянник) воды», как часть Индоевропейский «Огонь в воде» -миф.[65]

Иная этимология, основанная на легендарной истории Лацио и Этрурии, была предложена учеными XIX века. Людвиг Преллер, Карл Отфрид Мюллер и Вильгельм Дик: имя этрусского божества Нетунс или Нетун (НÈДВНВЗ) будет прилагательной формой топонима Непе (т) или Непете (в настоящее время Непи ), город Ager Faliscus около Фалери. Район традиционно был связан с культом бога. Мессапус и Halesus, одноименный герой Фалери, как полагали, были его сыновьями. Мессап привел фалиски и других к войне в Энеида.[66] Непи и Фалери с древних времен славятся превосходным качеством воды своих источников, разбросанных по лугам. Непетоднако, его можно рассматривать как гидронимический топоним доиндоевропейского происхождения, от имени, означающего «влажная широкая долина, равнина», родственного с догреческим νάπη, "лесная долина, пропасть".[67]

Божество плодородия и божественный предок

Совсем недавно в своих лекциях, которые неоднократно читались в 1990-е годы, немецкий ученый Хуберт Петерсманн предложил этимологию из индоевропейского корня. * nebh- относится к облакам и туманам, плюс суффикс -ту обозначающее абстрактное глагольное существительное и суффикс прилагательного -no, который относится к сфере деятельности человека или его прерогативам. Индоевропейский корень * nebh-, имеющий первоначальное значение «влажный, мокрый», дал санскриту набхах, Хетты непис, Латиница шишки, туманность, Немецкий Небель, Славянский Небо и т. д. Идея близка к той, что выражена во имя греческого бога. Όυράνος (Уран ), производный от корня *час2wórso-, «поливать, орошать» и *час2Worsó-, «Ирригатор».[68][69] Эта этимология больше соответствует Варрону.

Петерсманн предлагает несколько иную интерпретацию богословия Нептуна.[70] Развивая свое понимание теонима, уходящего корнями в IE * nebh, он утверждает, что бог будет древним божеством облачного и дождливого неба в компании и в противовес ему. Зевс /Юпитер, бог ясного яркого неба. Похожий на Caelus, он станет отцом всех живых существ на Земле благодаря оплодотворяющей силе дождевой воды. Эта hieros gamos Нептуна и Земли будут отражены в литературе, например в Вергилии Aen. V 14 отец Нептун. Мужская сила Нептуна будет представлена Салация (полученный из салакс, Salio в первоначальном смысле непристойного, похотливого, желающего полового акта, прикрытия). Тогда Салация будет представлять желание бога к сношению с Землей, его мужская генерирующая сила проявляется в ливне. В то время как Салация будет обозначать пасмурное небо, другой персонаж бога будет отражен его другой паредрой. Венилия, представляющий чистое небо, усеянное облаками хорошей погоды. Теоним Венилия произошел от непроверенного прилагательного * venilis, от корня IE * ven (h), означающего любовь, желание, реализованное на санскрите. ванати, ваноти, он любит, Олд Айленд. Винр друг, немец Вонн, Латиница Венера, вения. Воспоминания об этом двойном аспекте Нептуна можно найти в Катулл 31. 3: "маточный Нептун".[71]

Согласно гипотезе Петерсманна, помимо Зевса / Юпитера (восходящего к IE * dei (h) сиять, который первоначально представлял яркий дневной свет ясного неба), древние индоевропейцы почитали бога небесной сырости или сырости как генератора света. жизнь. Об этом свидетельствуют хеттские теонимы nepišaš (D) IŠKURaš или nepišaš (D) Tarhunnaš "властелин влажного неба", почитаемый как повелитель Земли и людей.[72] Хотя со временем эта функция была передана Зевсу / Юпитеру, который стал также властелином погоды, в литературе сохранились воспоминания о старой функции: например, в Вергилии Aen. V 13-14 чтение: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi? / Quidve, pater Neptune, paras?":" Что, почему так много облаков затянуло небо? Что готовишь, отец Нептун? ».[73]Необходимость воды в качестве удобрений и ее строгая связь с воспроизводством - это всеобщее знание.[74]Такач также указывает на скрытое сексуальное и плодородное значение как Салации, так и Венилии на основании контекста культов Нептуна, интерпретации Варроном Салации как стремится к половому акту и о связи Венилии с нимфой или Венера.

Мюллер и Дик уже истолковали теологию Нептуна как богословия божественного предка латинского народа, а именно фалисканцев, как отца их героев-основателей Мессапа и Халеса. Разделяя тот же подход, Фаулер считал Салацию олицетворением мужской силы, которая породила латинский народ, параллельный Марсу, Сатурну, Янусу и даже Юпитеру среди других латинян.[75]

Изображение в искусстве

Нептун изображен в седьмой и заключительной части оркестровой сюиты Густава Холста «Планеты» под названием «Мистик», как Холст описал бога.

Французский отдел подводных археологических исследований дайверов (возглавляемый Мишелем Л'Хуром) обнаружил мраморную статую Нептуна в натуральную величину в Рона Река в Арль; он датируется началом четвертого века.[76] Статуя одна из ста артефакты которую команда проводила в период с сентября по октябрь 2007 г.[76][77]

Этрусские изображения бога редки, но значительны. Самым старым из них, возможно, является резной скарабей из сердолика из Вульчи в 4 веке до нашей эры: Нетунс пинает скалу и создает родник. (Париж: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Еще одна этрусская жемчужина (из коллекции Люина, с надписью Нетун) изображает бога, заставляющего лошадь выпрыгивать из земли ударом трезубца.[78]

Бронзовое зеркало конца 4 века в музеях Ватикана (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) изображает бога с Amymone, дочь Данаус, которого он предотвращает нападение сатира и которого он научит искусству создания источников.

Бронзовое зеркало из Тоскании, датируемое 350 годом до нашей эры, также находится в музеях Ватикана (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Нетунс разговаривает с Усил и Тесан. В нижнем упражнении изображен взволнованный демон, держащий в каждой руке по дельфина (идентификация с Аплу-Аполлоном очевидна также потому, что Усил держит лук). Нетунс держит двусторонний трезубец, что позволяет предположить, что он может быть одним из богов, владеющих молниями.[79]

Галерея

Список используемой литературы

  • Раймонд Блох, 1981. "Quelques remarques sur Poseidon, Neptunus et Nethuns" в Comptes-rendus des séances de l 'Académie des Inscriptions et Belles-Letres 2 С. 341–352.
  • Нэнси Томсон Де Граммонд 2006. Этрусская мифология, сакральная история и легенда: введение, Музей археологии Пенсильванского университета, ISBN  1-931707-86-3.
  • Жорж Дюмезиль 1977. La Religione romana arcaica. Con un 'appendice sulla Religione degli Etruschi Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi: Milano Rizzoli (итальянский перевод, сделанный на расширенной версии 2-го издания La Religion romaine archaïque Пэрис Пэйо 1974).
  • Уильям Вард Фаулер 1912. Религиозный опыт римского народа Лондон.
  • Саролта А. Такач 2008. Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии, University of Texas Press.
  • Георг Виссова 1912. Religion und Kultus der Rmer Мюнхен.

использованная литература

  1. ^ Ж. Тутен, Les cultes païens de l'Empire romain, т. Я (1905: 378) надежно определил Курсивный Нептун как источник соленой воды, а также как море.
  2. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  3. ^ Об отношениях владыки нашего земного мира с водой (водами) Блох, с. 342-346, дает следующие пояснения: 1. Посейдон изначально задумывался как хтонический бог, владыка и муж Земли (для этимолога gearoid γαιήοχος, тот, кто владеет Землей, εννοσίδας тот, кто заставляет Землю дрожать) в форме лошади. Он спаривается с Деметра в этой форме в аркадском мифе от Телпуса, они порождают скаковую лошадь Ареон и неназванная дочь тех загадок (рассказ в Павсаний VIII 25, 3). 2. Посейдон бегемоты (конь) - бог Земли, и поскольку источники берут начало из-под земли, это также метафора (или, лучше сказать, фигура) происхождения жизни на Земле; лошадь повсеместно считается имеющей психопомпный характер, а Посейдон известен как укротитель лошадей (Damaios) и отец Пегас кто своим копытом может открыть источник; 3. Посейдон - бог, которому поклоняются в главном храме острова Атлантида в мифе, рассказанном Платон в диалогах Тимей и Критий; Рядом был ипподром.4. Остров был поглощен землетрясением, вызванным самим Посейдоном. Этот фактор связывает власть над землей и над водой. Грек вспомнил взрыв острова Санторини и вызванного им землетрясения, а также других последствий, влияющих на климат.
  4. ^ Ален Кадот, "Нептун Африканский", Феникс 56.3 / 4 (осень / зима 2002: 330-347) обнаружено синкретический следы ливийского / пунического аграрного бога источников пресной воды, с эпитетом Frugifer, "плодоносец"; Кадот перечислил (с.332) некоторые североафриканские римские мозаики полностью характерных Триумф Нептунана своей колеснице или прямо на дельфинах-альбиносах.
  5. ^ Дюмезиль, La Religion romaine archaïque, 381, Париж, 1966.
  6. ^ Сравнить Эпона.
  7. ^ Ливи v. 13.6; Дионисий Галикарнасский 12,9; Душник, Грант. Великая Матерь Богов. Мэдисон, Висконсин: Университет Висконсина, 1901: 223
  8. ^ Раймонд Блох 1981 с. 341-344.
  9. ^ Г. Виссова Religion un Kultus der Römer Мюнхен, 1912 г .; А. фон Домашевский Abhandlungen zur römische Religion Лейпциг и Берлин, 1909 г .; Р. Блох 1981.
  10. ^ Блох, 1981, стр. 346; Сервий Ad Georgicas IV 24
  11. ^ Р. Блох 1981
  12. ^ Фокс, Робин Лейн. Классический мир. Основные книги, 2006. с. 412 ISBN  0-465-02496-3
  13. ^ ван Акен, д-р A.R.A., изд. Мифологическая энциклопедия Elseviers (Эльзевир, Амстердам: 1961 г.)
  14. ^ W. W. Fowler 1912, стр. 186 п. 3; цитируя Сервия Ad Aen. V 724; позже доктор Фаулер отказался от этой интерпретации Салации.
  15. ^ CIL, т. 1, пт 2: 323; Варрон, De lingua Latina vi.19.
  16. ^ "C'est-à-dire au plus fort de l'été, au moment de la grande sécheresse, et qu'on y construisaient des huttes de feuillage en guise d'abris contre le soleil" (Cadotte 2002: 342, отмечая Секст Помпей Фест, De verborum Meaningatu [изд. Линдси 1913] 519,1)
  17. ^ Г. Дюмезиль Fêtes romaines d 'été et d' automne. Suivi de Dix вопросы romaines Париж, 1975 г. 1. "Les eaux et les bois" с. 25-31.
  18. ^ Саролта А. Такач Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии 2008, Техасский университет Press, стр. 53 ф., Цитируя Горация Кармина III 28.
  19. ^ Саролта А. Такач 2008; со ссылкой на Macrobius Сатурналии III 10, 4.
  20. ^ Кассий Дио 17, фрагмент 57. 60, цитируется Л. Ричардсоном-младшим. Новый топографический словарь Древнего Рима 1992 г. 267.
  21. ^ По вопросу об этой группе по Scopas см. Ф. Коарелли "L'ora di Domizio Enobarbo e la cultura Artista in Roma nel II sec. A. C." в Dialoghi di Arrcheologia II 3 1968 г. с. 302-368.
  22. ^ Вукич, Томас К., Фестиваль Нептуналии
  23. ^ Болл Платнер, Сэмюэл; Эшби, Томас (1929), Топографический словарь Древнего Рима «Базилика Нептуни»., Лондон: Oxford University Press.
  24. ^ Дюмезил 1977 стр. 340, который цитирует Ливи Ab Urbe Condita Libri XXVIII 11, 4. Блох 1981 с. 347 п. 19.
  25. ^ Макробиус Сатурналии III 10,4
  26. ^ Г. Думезил "Quaestiunculae Indo-italicae: 11. Iovi tauro verre ariete immolari non licet" Revue d 'Etudes Latins 39 1961 г. с. 241-250.
  27. ^ Уильям Вард Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон, 1912, стр. 346f.
  28. ^ Авл Геллий Noctes Atticae XIII 24, 1-18.
  29. ^ Дюмезиль здесь принимает и воспроизводит интерпретации Виссовы и фон Домашевского.
  30. ^ Дюмезил выше, стр.31
  31. ^ Г. Дюмезиль La Religione romana arcaica, п. 340, Милан 1977.
  32. ^ Варро Лингва Латина V 72.
  33. ^ Festus p. L s.v.
  34. ^ а б Варро апуд Августин De Civitate Dei VII 22.
  35. ^ Августин выше II 11.
  36. ^ Уильям Вард Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон, 1912 г., Приложение II.
  37. ^ Людвиг Преллер Römische Mythologie Берлин, 1858 г., часть II, стр.121-2; Сервий Ad Aeneidem VIII 9.
  38. ^ Овидий Метаморфозы XIV 334.
  39. ^ Людвиг Преллер выше цитирует Сервия; К. Дж. Маки "Турн и его предки" в The Classical Quarterly (Новая серия) 1991, 41, стр. 261-265.
  40. ^ Блох 1981 стр. 343
  41. ^ Уильям Вард Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр.
  42. ^ W. W. Fowler со ссылкой на Джеймса Г. Фрейзера.
  43. ^ С. Душанич, Ž. Петкович "Квиринальский фламен в Консуалии и Всадник на Куртиевом озере" в Аевум 2002 1. с. 63.
  44. ^ Саролта А. Такач Весталки-девственницы, сибиллы и матроны University of Texas Press, 2008 г., стр. 55-56, также цитируя Скалларда о влиянии скачек на идентификацию. Bloch 1981 со ссылкой на Chantraine DELG s.v. Посейдон.
  45. ^ Ср. связанные божества Цирка Семония, Сейя, Сегетия, Тутилина: Тертуллиан De Spectaculis VIII 3.
  46. ^ Дж. Капдевиль "Jeux Athlettiques et Rituels de fondation" Revue de l 'histoire des религий.
  47. ^ Цицерон De Haruspicum Responso 20. Нептун упоминается третьим после Юпитера и Сатурна и перед Теллусом.
  48. ^ Р. Блох 1981; Г. Капдевиль "Марсианская капелла" в Revue de l'Histoire des Religions 213-3, 1996, с. 282 п. 112
  49. ^ Блох 1981 стр. 348.Бонфанте, Джулиано; Бонфанте, Лариса (2002). Этрусский язык: введение. Манчестер: Манчестерский университет Press. ISBN  0-7190-5540-7. п. 202.
  50. ^ Де Граммонд, Нэнси Томсон (2006). Этрусская мифология, сакральная история и легенда: введение. Музей археологии Пенсильванского университета. ISBN  1-931707-86-3. п. 59.
  51. ^ Р. Блох 1981; Плиний Nat. Hist. XI 195
  52. ^ Н. Томас де Груммонд Миф, священная история и легенда Etruscam Univ. of Pennsylvania Press, 2006 г., стр. 145.
  53. ^ Эрика Саймон "Боги в гармонии: этрусский пантеон" в Н. Томас де Граммонд (редактор) Этрусская религия 2006 г. 48; Ж. Колонна "Altari e sacelli: l'area sud di Pyrgi dop otto anni di ricerche" Rendiconti della Pontificia Accademia di Archeologia 64 п. 63-115; «Сакральная архитектура и религия этрусков» в Н.Т. ДеГраммонд 2006 стр.139
  54. ^ Людвиг Преллер Römische Mythologie Берлин, 1858 г., II стр. 1
  55. ^ Г. Дюмезил La Religion Romaine Archaique Париж, 1974 г. 2-е, Приложение; Это. тр. п. 584; цитируя Стивена Вайнштока «Капелла Марсиана и космическая система этрусков» в Журнал римских исследований 36, 1946, стр. 104 сл .; Г. Капдевиль "Марсианская капелла" в Revue de l'Histoire des Religions 213-3, 1996, с. 280-281
  56. ^ Ср. М. Паллоттино "Deorum sedes" в Saggi di antichitá. II. Documenti per la storia della civiltá etrusca Рома 1979 г.р. 779-790. С кратким изложением содержания работы читатель отсылается к статье. Юнона, раздел Etrurian Uni note n. 201.
  57. ^ Установить его личность сложно.
  58. ^ Арнобиус Adversus Nationes III 40, 1-2.
  59. ^ Мишель де Ваан, Этимологический словарь латинского языкаи другие курсивные языки, Лейден / Бостон 2004, стр. 406.
  60. ^ Варрон Lingua Latina V 72: Neptunus, quod mare terras obnubuit ut nubes caelum, ab nuptu, id est opertione, ut antiqui, a quo nuptiae, nuptus dictus.: "Н., потому что море покрыло земли, как облака небо, от нуптус то есть "покрытие", как говорили древние, откуда свадьба брак, был назван нуптус".
  61. ^ П. Кречмер Einleitung in der Geschichte der Griechischen Sprache Гёттинген, 1896 г., стр. 33.
  62. ^ Р. Блох "Quelques remarques sur Poseidon, Neptunus et Nethuns" в Revue de l 'Histoire des Religions (1981), стр. 347.
  63. ^ Ю. Боннефой, В. Донигер Римские и индоевропейские мифологии Чикаго, 1992, стр. 138-139, с.в. Нептун, цитируя Г. Дюмезила Миф и эпопея т. III, стр. 41 и Альфред Эрну-Атуан Мейе Этимологический словарь латинского языка Париж, 1985 г. 4, с.в. Нептун.
  64. ^ Г. Дюмезиль Fêtes romaines d 'étè et d' automne, suivi par dix questions romaines, п. 25, Париж, 1975.
  65. ^ Яан Пухвел, Сравнительная мифология, Балтимор 1987, стр. 277-283.
  66. ^ Вергилий Эней, VII, стр. 691: Л. Преллер Römische Mythologie, т. 2, Берлин, 1858 г .; Мюллер-Дике Etrusker II 54 п. 1 б; Дик Фалискер п. 103, как цитирует Уильям Вард Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 185 и п. 3.
  67. ^ Роберт С.П. Бикс, Этимологический словарь греческого языка, Лейден / Бостон 2010, стр. 996.
  68. ^ Х. Петерсманн ниже, Геттинген 2002.
  69. ^ М. Петерс "Untersuchungen zur Vertratung der indogermanischen Laryngeale in Griechisch" в Österreicher Akademie der Wissenschaften, Философский исторический класс, т. 372, Вена, 1980, стр. 180.
  70. ^ Хуберт Петерсманн Lingua et Religio: ausgewählte kleine Schriften zur antiken Religionsgeschichte auf sprachwissenschaftlicher Grundlage herausgegeben von Bernd Heßen. Hypomnemata: Supplement-Reihe 1. Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 2002. Стр. 304. ISBN  3-525-25231-5.
  71. ^ Катулл 31. 3: «Paene insularum, Sirmio, insularumque / ocelle, quascumque in liquentibus stagnis / marique vasto fert uterque Neptunus / ...»: приведенные слова относятся к отрывку, в котором поэт, кажется, намекает на двойную природу Нептуна как бога пресных вод и моря.
  72. ^ Эрик Нойн Die Anitta-Text Висбаден, 1974, стр. 118.
  73. ^ Х. Петерсманн "Neptuns ürsprugliche Rolle im römischen Pantheon. Ein etymologisch-Religiousgeschichtlicher Erklärungsversuch" в Lingua et Religio. Augewählte kleine Beiträge zur antike Religiogeschichtlicher und sprachwissenschaftlicher Grundlage Гёттинген, 2002, стр. 226-235.
  74. ^ ср. Festus s. v. аква: "a qua iuvamur", откуда мы получаем жизнь, p 2 л .; с. v. аква и игни : "... quam accipiuntur nuptae, videlicet quia hae duae res ... vitam continent", стр.2-3 L; s.v. лицо: "facem in nuptiis in honore Cereris praeferebant, aqua aspergebatur nova nupta ... ut ignem et aquam cum viro communaret", стр.87 L.
  75. ^ Уильям Вард Фаулер Римские праздники периода республики Лондон, 1899, стр. 126
  76. ^ а б Дайверы находят бюст Цезаря, который может датироваться 46 г. до н. Э., Associated Press, 2008-05-14
  77. ^ Генри Самуил, «Бюст Юлия Цезаря найден в реке Рона», Телеграф
  78. ^ Жак Эургон, в Bloch 1981 p. 352.
  79. ^ N.T. Де Граммонд 2006 стр. 145.

внешние ссылки