Вотум - Votum

В древнеримская религия, а вотум, множественное число вота, это клятва или обещание, данное божество. Слово происходит от причастие прошедшего времени из Латинский глагол voveo, vovere, "обет, обещание". В результате этого словесного действия вотум это также то, что исполняет обет, то есть обещанное, например, подношения, статуя или даже храмовое здание. В вотум таким образом, аспект договорного характера римской религии, торг, выраженный делать ут дез, «Я даю то, что ты можешь дать».[1]

Частный вота

Вотивная статуя бога Сильванус; надпись заканчивается аббревиатурой V.S.L.M. (вотум солвит либенс мерито)

В повседневной жизни люди могут делать подношения по обету божеству для личных нужд. Вота приват подтверждены в изобилии надписи, особенно для поздних Имперская эпоха. Они регулярно обозначаются буквами V.S.L.M., вотум сольвит либенс мерито, отмечая, что человек, совершающий посвящение, «Он исполнил свой обет, охотно, как следует». Уильям Вард Фаулер нашел в этих подношениях «выражение… религиозного чувства» и благодарность за полученные благословения, которые идут глубже договорного формализма.[2]

Военный вота

Вовремя Республиканская эпоха, то вотум была регулярной частью церемоний, проводимых в Капитолийский генеральным холдингом империум перед развертыванием.[3] В торжество с его посвящением трофеев и жертвоприношениями животных в Капитолии было отчасти исполнением такого обета.[4] Генерал, столкнувшийся с неопределенным исходом битвы, может вотум в поле обещают построить храм из благодарности за божественную помощь в победе. В 311 г. до н.э. Юний Бубулкус стал первым плебей генерал давать обет и наблюдать за строительством храма; он почтил богиню Салус, «Спасение».[5] Клятва также давалась в связи с ритуалом Evocatio, переговоры с противником опекающее божество предложить превосходный культ. Крайняя форма вотум был преданность, ритуал, с помощью которого генерал приносил себя в жертву в битве и просил хтонические божества взять врага в жертву вместе с ним.[6]

Общественные вота

В республике, vota pro salute rei publicae («Клятвы безопасности республики») приносились в начале года, в день консулы вступил в должность.[7]

Под Империей, люди собрались 3 января, чтобы принести коллективные обеты Салус («здоровье, безопасность, благополучие») императора.[8] Подношения были сделаны Юпитер, Юнона, Салус, и иногда другие божества.[9] Эти обеты возникли в 30 г. до н.э., когда сенат постановил вота от имени Октавиана (позже Август ) в качестве принцепс.[10] В вота поскольку государство продолжалось 1 января, в то время как церемонии от имени императора и его семьи были закреплены 3 января. В Риме эти церемонии проводились консулами и понтифика, а в провинции вероятно от губернаторы и местные священники и чиновники.[11]

Vota publica продолжалось даже после того, как христианство стало официальной религией Империи, и, возможно, даже в VI веке.[12] Поскольку обеты были в такой же степени подтверждением политической лояльности, как и религиозные выражения, их было трудно отменить, не подорвав сакральную ауру власти императора.[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джон Шайд, «Жертвоприношения богам и предкам», в Соратник римской религии (Блэквелл, 2007), стр. 270; Уильям Вард Фаулер, Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 200–202.
  2. ^ Фаулер, Религиозный опытС. 201–202.
  3. ^ Мэри Бирд, J.A. Норт и С.Р.Ф. Цена, Религии Рима: история (Cambridge University Press, 1998), стр. 15.
  4. ^ Фридерике Флесс и Катя Моеде, «Музыка и танец: формы представления в изобразительных и письменных источниках», в Соратник римской религииС. 259–260.
  5. ^ Анна Кларк, Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 50; Ричард Д. Вейгель, «Римские полководцы и обеты храмов, 500–100 гг. До н. Э.», Classica et Mediaevalia (Museum Tusculanum Press, 1998), стр. 122; Эрик М. Орлин, Храмы, религия и политика в Римской республике (Brill, 1997), стр. 179–180.
  6. ^ Фаулер, Религиозный опытС. 206–207.
  7. ^ Фрэнсис Хиксон-Хан, «Политика Дня благодарения», в Аугусто аугурио: rerum humanarum et divinarum commentationes in honorem Ежи Линдерски (Франц Штайнер, 2004 г.), стр. 35–36.
  8. ^ Питер Герц, «Императоры: забота об Империи и их преемниках», в Соратник римской религии, п. 312; Фаулер, Религиозный опыт, п. 200.
  9. ^ Дж. Руфус Фаерс, "Культ Юпитера и идеология римской империи", Aufstieg und Nierdergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 98.
  10. ^ Дункан Фишвик, Имперский культ на Латинском Западе (Брилл, 1987), т. I, 1, с. 89.
  11. ^ Фишвик, Имперский культ на Латинском ЗападеС. 89–90.
  12. ^ Фриц Граф, «Римские фестивали в Сирии, Палестина», в Талмуд Йерушалми и греко-римская культура (Мор Зибек, 2002), т. 3, стр. 441.
  13. ^ Страхи, «Культ Юпитера и римская имперская идеология», стр. 99–105, 119–122. Страхи исследуют вопрос через переход от культа Юпитера к культу Христианский бог: «Присвоив центральную роль Юпитеру Оптимусу Максиму в теологии победы, христианский бог легко занял свое выдающееся положение в имперской идеологии христианской империи ... Как и в богословии победы, тема королевской должности как ан imitatio Dei легко христианизировался. … Именно в этой ассоциации императора с верховным богом мы наиболее отчетливо наблюдаем эту преемственность между языческой и христианской имперской идеологией »(стр. 121–122).