Жезл Асклепия - Rod of Asclepius

Для символа с двумя змеями, обозначающего стремительность, см. Кадуцей.

Жезл Асклепия

В Греческая мифология, то Жезл Асклепия (Греческий: Ράβδος του Ασκληπιού, Rábdos tou Asklipioú, иногда также пишется Асклепиос или Асклепий), также известный как Посох Эскулапа и как Асклепян,[1] обвитый змеями жезл, которым владеет греческий бог Асклепий, божество, связанное с исцелением и медициной. Этот символ продолжает использоваться и в наше время, где он ассоциируется с медициной и здравоохранением, но его часто путают с посохом бога. Гермес, то кадуцей. Были предложены теории о греческом происхождении символа и его значениях.

Греческая мифология и греческое общество

Жезл Асклепия получил свое название от греческого бога. Асклепий, божество, связанное с целительством и лечебными искусствами в греческой мифологии. В этом символе сочетаются атрибуты Асклепия, змея и посох, иногда изображаемые в древности отдельно.[2]

Самый известный храм Асклепия находился в Эпидавр на северо-востоке Пелопоннес. Еще один знаменитый храм исцеления (или Asclepeion ) находился на острове Кос, где Гиппократ, легендарный «отец медицины», возможно, начал свою карьеру. Остальные асклепии располагались в Трикала, Гортис (Аркадия), и Пергам в Азия.

В честь Асклепия в лечебных ритуалах часто использовался особый вид неядовитых змей, и эти змеи - Эскулапские змеи - свободно ползла по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Эти змеи были введены при основании каждого нового храма Асклепия во всем классическом мире. Примерно с 300 г. до н. Э. Культ Асклепия стал очень популярным, и паломники стекались в его храмы исцеления (Асклепии), чтобы излечиться от своих болезней. Ритуальное очищение сопровождалось подношением или жертвоприношением богу (в зависимости от способа), а затем проситель проводил ночь в самой святой части святилища - абатоне (или адитоне). О любых снах или видениях сообщалось священнику, который прописывал соответствующую терапию путем интерпретации.[3] Некоторые храмы исцеления также использовали священных собак для зализывания ран больных просителей.[4]

Оригинал Клятва Гиппократа началось с заклинания: «Клянусь Аполлоном Целителем, Асклепием, Гигиеей, Панацеей и всеми богами ...»[4]

Змей и посох, по-видимому, были отдельными символами, которые были объединены в какой-то момент в развитии культа Асклепия.[5] Значение змея интерпретировалось по-разному; иногда линьку кожи и обновление подчеркивают как символ омоложения,[6] в то время как другие оценки сосредоточены на змее как символе, который объединяет и выражает двойственную природу работы врача-аптекаря, который имеет дело с жизнью и смертью, болезнью и здоровьем.[7] Двусмысленность змея как символа и противоречия, которые, как считается, символизируют, отражают неоднозначность употребления наркотиков.[8] которые могут помочь или навредить, что отражено в значении термина Pharmakon, что на древнегреческом означало «лекарство», «лекарство» и «яд».[9] Однако это слово может стать менее двусмысленным, когда «лекарство» понимается как нечто, что лечит того, кто его принимает, потому что оно отравляет то, что его поражает, то есть лекарство предназначено для того, чтобы убить или отогнать что-то, и любое исцеление происходит в результате ушел, а не как прямое действие «лекарства». Продукты, полученные из тел змей были известны лечебные свойства в древние времена, а в Древней Греции, по крайней мере, некоторые знали, что змеиный яд, который может быть смертельным при попадании в кровоток, часто может быть поглощен. Змеиный яд, по-видимому, в некоторых случаях «прописывали» как форму терапии.[10]

Персонал также интерпретировался по-разному. Одна точка зрения состоит в том, что она, как и змей, «передавала понятия воскресения и исцеления», а другая (не обязательно несовместимая) - что посох был тростью, связанной с странствующими врачами.[11] Cornutus, греческий философ, вероятно, действовавший в первом веке нашей эры, в Theologiae Graecae Compendium (Гл. 33) дает представление о значении как змеи, так и посоха:

Асклепий получил свое имя от успокаивающего исцеления и от отсрочки увядания, которое приходит со смертью. По этой причине они дают ему змею как атрибут, указывая на то, что те, кто пользуется медицинской наукой, проходят процесс, подобный змею, в том смысле, что они как бы снова молодеют после болезней и отбрасывают старость; еще и потому, что змей - знак внимания, большая часть которого требуется при лечении. Посох тоже кажется символом чего-то подобного. Ибо посредством этого в нашем сознании утверждается, что, если мы не поддерживаем нас такими изобретениями, как эти, в том, что касается постоянного заболеваемости, спотыкаясь, мы падем даже раньше, чем необходимо.[12]

В любом случае, эти два символа, безусловно, слились в древности, поскольку изображения змеи, обвивающейся вокруг посоха, являются обычным явлением. Утверждалось, что змея, обвивающая посох, была разновидностью крысиных змей, Elaphe longissima, эскулапская змея.[13]

Теории

С помощью спички сверните и снимите Dracunculus medinensis червь из ноги человека

Некоторые комментаторы интерпретировали символ как прямое представление традиционного обращения с дракункулез, то Гвинейский червь болезнь.[14] Червь появляется из болезненных язвенных волдырей. Волдыри горят, и пациент погружает пораженный участок в воду, чтобы охладить и успокоить его. Червь чувствует изменение температуры и выпускает личинок в воду. Традиционное лечение заключалось в том, чтобы в течение нескольких часов или недель медленно вытаскивать червя из раны и наматывать его на палку.[14][15] Современное лечение может заменить палочку куском стерильной марли, но в остальном оно во многом идентично.[16]

Библейские ученые обращаются к Книга чисел, в которой Нехуштан (Иврит: נחושתן или נחש הנחושת) - медный змей на шесте, который Бог велел Моисею воздвигнуть, сказав, что всякий, укушенный [змеей], будет жить, если взглянет на него.[17] Это библейское повествование является самым ранним известным описанием комбинации полюса и змея (хотя точная конфигурация неизвестна).[18]

Современное использование

Флаг Всемирная организация здоровья, с жезлом Асклепия
Экстренные службы » Звезда жизни имеет жезл Асклепия

Ряд организаций и служб используют жезл Асклепия в качестве своего логотипа или его части. К ним относятся:

Азия

южной части Тихого океана

Канада

Европа

Нигерия

Кения

Южная Африка

Соединенные Штаты

по всему миру


Вариация

В России герб Главное управление по контролю за наркотиками есть вариация с мечом и змеей на щите.

Путаница с кадуцеем

Основная статья: Кадуцей как символ медицины
В Медицинский корпус армии США Бляшка филиала. Принятие в 1902 году кадуцея на униформе офицеров-медиков армии США популяризировало (неправильное) использование символа во всей медицинской сфере в Соединенных Штатах.

Относительно часто, особенно в Соединенных Штатах, можно встретить кадуцей с двумя змеями и крыльями, используемый как символ медицины вместо жезла Асклепия, только с одной змеей. Это использование было популяризировано в основном в результате принятия кадуцея в качестве своего знака отличием Медицинский корпус армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя существуют противоречивые утверждения относительно того, был ли это капитан Фредерик П. Рейнольдс или полковник Джон Р. ван Хофф).[19][20]

Жезл Асклепия является доминирующим символом профессиональных медицинских ассоциаций в Соединенных Штатах. Одно исследование показало, что 62% профессиональных ассоциаций здравоохранения использовали жезл Асклепия в качестве своего символа.[21] Тот же опрос показал, что 76% коммерческих организаций здравоохранения использовали символ Кадуцей. Автор исследования предполагает, что разница существует, потому что профессиональные ассоциации с большей вероятностью будут иметь реальное понимание этих двух символов, тогда как коммерческие организации с большей вероятностью будут озабочены визуальным воздействием, которое символ будет иметь при продаже своей продукции.

Давние и широко подтвержденные исторические ассоциации кадуцея с торговлей, по мнению многих, неуместны в символе, используемом людьми, занимающимися целительством.[20] Это вызвало серьезную критику использования кадуцея в медицинском контексте.

Как бог дорог и рыночной площади Гермес был, возможно, прежде всего покровителем торговли и толстого кошелька: как следствие, он был особым защитником коммивояжера. Как представитель богов, он не только приносил мир на землю (иногда даже мир смерти), но и его красноречие с серебристым языком всегда могло заставить худшее казаться лучшим делом.[22] С этой последней точки зрения, не подойдет ли его символ для некоторых конгрессменов, всех шарлатанов-медиков, книжных агентов и поставщиков пылесосов, а не для здравомыслящего, прямолинейного терапевта? Как проводник мертвых в их подземное жилище, его эмблема казалась бы более подходящей на катафалке, чем на машине врача.

— "Кадуцей", в The Scientific Monthly[23], в Стюарте Л. Тайсоне

Unicode

Жезл Асклепия имеет кодовая точка в Разные символы таблица Unicode Стандарт, при U + 2695 ⚕ СОТРУДНИКИ ЭСКУЛАПИЯ.[а]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Некоторые шрифты, например шрифты по умолчанию в Chrome OS, имеют Звезда жизни (звезда с шестью барами, наложенная на Посох Асклепия), а не только сам посох.

использованная литература

  1. ^ Уилкокс, Роберт А; Уизем, Эмма М. (15 апреля 2003 г.). «Символ современной медицины: почему одна змея больше двух». Анналы внутренней медицины. 138: 673–7. Дои:10.7326/0003-4819-138-8-200304150-00016. PMID  12693891. Получено 15 июн 2007.
  2. ^ См., Например, Павсания, Описание Греции 2.26.1–28.1 (здесь переведено Джонсом) 2-й год нашей эры: «Изображение Асклепия по размеру вдвое меньше Зевса Олимпийского в Афинах и сделано из слоновой кости и золота. Надпись сообщает нам, что художником был Фрасимед. , париянин, сын Аригнота. Бог сидит на скамейке, схватив посох, другой рукой он держит над головой змея ».
  3. ^ Сигерист. Глава 3, Религиозная медицина: Асклепий и его культ, п. 63ff.
  4. ^ а б Фарнелл, Глава 10, «Культ Асклепия» (стр. 234–279)
  5. ^ Стивен Лок, Джон М. Ласт, Джордж Дуни, Oxford Illustrated Companion To Medicine, 2001, p261 «В ранних статуях Асклепия жезл и змей изображались отдельно».
  6. ^ «Рептилия Асклепия была целительным существом: в древней мифологии змея, чья кожа была пролита и омоложена, символизировала вечность и восстановление жизни и здоровья» Альберт Р. Йонсен, Новая медицина и старая этика, Издательство Гарвардского университета, 1990, стр. 122; это толкование было распространено в древности, как можно увидеть в рассказе Аполлодора: «вы восхищаетесь змеей, обвивающейся вокруг него, и говорите, что это символ искусства исцеления, потому что, как змей срывает кожу старости, так медицинское искусство избавляет от болезней ». (в Э. Эдельштейне и Л. Эдельштейне (ред.), Асклепий: Сборник и толкование свидетельств, Балтимор, 1945, стр. 12)
  7. ^ "[...] древняя концепция змея как воплощения тайны единой абсолютной жизни земли, которая влечет за собой постоянное умирание и воскресение [...] сочетание тления и спасения, тьмы и света, добра и зла в асклепиевском символе ». Ян Схоутен, Жезл и змей Асклепия, Символ медицины, 1967, стр. 2
  8. ^ Альберт Р. Йонсен, Новая медицина и старая этика, Издательство Гарвардского университета, 1990, стр. 122-123.
  9. ^ Генри Э. Сигерист, История медицины, Oxford University Press, 1987, стр. 27-28.
  10. ^ Джеймс А. Келхоффер, Чудо и миссия, Mohr Siebeck, 2000, p438-439 «[...] было известно, по крайней мере, некоторыми людьми в древности, что змеиный яд не вреден, если его проглотить, а только если он попадает непосредственно в кровоток человека. Например, историк I века н.э. Лукан пишет, что Катон-младший, ведя свои войска через Ливию во время гражданской войны в Риме, сообщил своим людям именно об этом [...] «Яд змей смертен только в смеси. кровью; их яд в их укусе, и они угрожают смертью своими клыками. В чаше нет смерти ». Он также упоминает рассказ Корнелиуса Цельсия (I век н. э.)« Для змеиного яда, как и некоторые охотничьи яды ... не причиняют вреда при проглатывании, но только в ране ». Подобным образом Гален рассказывает о весьма своеобразном исцелении Асклепием с использованием яда змеи. Бог явился богатому человеку в Пергаме и предписал ему «пить каждый день лекарство, произведенное из гадюк, и помазывать тело снаружи». [...] Старший Филострат описывает подобную практику «мудрых Асклепиад», которые «лечат укусы ядовитых существ ... используя сам вирус как средство от многих болезней» ».
  11. ^ Андре Менез, Тонкий зверь, змеи от мифа до лекарства, 2003, стр.14
  12. ^ Эмма Дж. Эдельштейн; Людвиг Эдельштейн (27 февраля 1998 г.). Асклепий: сбор и толкование свидетельств. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 13. ISBN  0801857694.
  13. ^ Джеральд Дэвид Харт, Мартин Сент-Дж. Форрест, Асклепий: бог медицины, 2000, стр42
  14. ^ а б Диксон Деспомье, Люди, паразиты и орала: учимся на самых ужасных захватчиках нашего тела, Columbia University Press, 2016 (первое издание 2013 г.), стр. 147–163 (глава 7 Dracunculus medinensis ), ISBN  9780231161954.
  15. ^ Блейни, Кит (июль 2007 г.) [сентябрь 2002 г.]. "Кадуцей против Посоха Асклепия". Альтернативный журнал медсестер (14): 4.
  16. ^ «Лечение дракункулеза (GWD)». Центры по контролю и профилактике заболеваний. Получено 1 мая 2012.
  17. ^ «И сказал Господь Моисею: сделай себя огненным змеем и поставь его на шест, и будет так, что всякий, укушенный, увидит его, оживет. И Моисей сделал змея из медный, и положил его на шест, и было так, что если змей укусил кого-нибудь, когда он увидел медного змея, он остался жив. Числа 21: 8–21: 9
  18. ^ Пракаш, М; Джонни, JC (2015). «Вещи, которые не учат в медицинской школе: кадуцей». J Pharm Bioallied Sci. 7 (77 (Дополнение 1)): S49 – S50. Дои:10.4103/0975-7406.155794. ЧВК  4439707. PMID  26015747.
  19. ^ Ф.Х. Гаррисон, «Использование кадуцея в знаках отличия офицера медицинской службы», в Бык. Med. Lib. Доц. IX (1919-20), 13-16
  20. ^ а б Энгл, Бернис (декабрь 1929 г.). "Использование кадуцея Меркурия в качестве медицинской эмблемы"". Классический журнал. 25 (1): 205.
  21. ^ Фридлендер, Вальтер Дж (1992). Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине. Гринвуд Пресс. ISBN  0-313-28023-1.
  22. ^ Намек на Джон Милтон описание Белиал в потерянный рай II.113–114.
  23. ^ Тайсон, Стюарт L (1932). «Кадуцей». Ежемесячный научный журнал. 34 (6): 495.

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Жезл Асклепия в Wikimedia Commons