Змей (символика) - Serpent (symbolism)

Майя Видение Змея

В змея, или змея, является одним из старейших и наиболее распространенных мифологический символы. Слово происходит от латинского змеи, ползающее животное или змея. Змеи были связаны с некоторыми из старейших ритуалов, известных человечеству.^[1][2] и представляют двойное выражение^[3] из Добро и зло.^[4]

В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, Хопи люди из Северная Америка исполнила ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Молодежи Змеи (дух Неба) и Девочки Змеи (дух Подземного мира) и обновить плодородие из Природа. Во время танца трогали живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Змеиный танец - это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь упал на растущие посевы».^[5] В других культурах^{[который? ]} змеи символизировали пуповина, присоединяя всех людей к Мать-Земля. В Великая Богиня часто были змеи как она знакомые - иногда обвивается вокруг ее священного посоха, как в древний крит - и им поклонялись как ее хранителям загадки из рождение и регенерация.^[6]

Символические значения, часто приписываемые змеям или связанные с ними

Плодородие и возрождение

Исторически змеи и змеи представляют плодородие или творческая жизненная сила. Как змеи проливают кожу шелушение, они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления.^[7] В уроборос это символ вечность и постоянное обновление жизни.

В некоторых Авраамические традиции, змей представляет сексуальное желание.^[8] Согласно некоторым интерпретациям Мидраш, то змея представляет сексуальную страсть.^[9] В индуизм, Кундалини свернувшаяся змея.^[10]

Опека

Медитировать Будда быть защищенным нагами Мукалинда. Камбоджа, С 1150 по 1175

Змеи представлены как могущественные хранители храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что при угрозе некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры ) часто удерживают и защищают свою территорию, сначала прибегая к демонстрации угроз, а затем к сражению, а не к отступлению. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко убрать с дороги.

В Ангкор в Камбоджа, многочисленные каменные скульптуры представляют собой многоголовые капюшоны. наги как хранители храмов или других помещений. Любимым мотивом ангкорских скульпторов примерно с XII века н.э. Будда он сидит в позе медитации, его вес поддерживают спирали многоголовой наги, которая также использует свой расклешенный капюшон, чтобы защитить его сверху. Этот мотив напоминает историю Будды и царя змей. Мукалинда: когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда поднялся из корней дерева, чтобы защитить Будду от бури, которая только начинала подниматься.

В Флаг Гадсдена Американской революции изображает гремучую змею, свернувшуюся клубком и готовую нанести удар. Под изображением змеи находится легенда: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину. Мотив повторяется в Первый флот Джек ВМС США.

Яд и лекарство

Змеи связаны с яд и медицина. Яд змеи связан с химическими веществами растений и грибов.^[11][12][13] которые обладают способностью либо исцелять, либо обеспечивать расширенное сознание (и даже эликсир жизни и бессмертие) через божественное опьянение. Из-за его знаний о травах и энтеогенный ассоциации, змея часто считалась одним из самых мудрых животных, будучи (близким к) божественным. Его божественный аспект в сочетании с его средой обитания на земле между корнями растений сделали его животным с хтонический свойства, связанные с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий, как бог лекарство и исцеление, нес посох с одной змеей, обернутой вокруг нее, которая стала символом современной медицины. Моисей также была копия змеи на шесте, Нехуштан, упомянутые в Числах 21: 8.

Мстительность и мстительность

По христианской традиции змеи связаны со ложью, мстительностью и мстительностью:

и положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и семенем ее; он поразит тебя в голову, а ты поранишь его в пяту.

— Бытие 3:15 NRSV

Эта связь частично зависит от того, что ядовитые змеи часто наносят смертельные защитные укусы, не предупреждая своих невольных жертв заранее. Хотя змея защищает себя от посягательства своей жертвы в непосредственной близости от нее, необъявленный смертельный удар может показаться излишне мстительным, если сравнивать с предполагаемой невиновностью невольной жертвы.

Эдгар Аллан По знаменитый рассказ "Бочка Амонтильядо "вызывает образ змеи как символа мелкой мстительности. История рассказана с точки зрения мстительного Монтрезора, который вынашивает секретный заговор с целью убийства своего соперника Фортунато, чтобы отомстить за реальные или воображаемые оскорбления. Перед тем, как совершить По его плану Монтрезор показывает предполагаемой жертве герб своей семьи: «Огромная человеческая ступня в лазурном поле; нога сокрушает безудержную змею, чьи клыки вонзились в пятку. "Фортунато, не подозревая, что он оскорбил Монтрезора, не понимает символического значения герба и попадает в ловушку Монтрезора.

Мифология и религия

Африканская мифология

Мами Вата важно в Африканский и Афроамериканец религии^[14][15]

В Африке главным центром поклонения змеям был Дагомея, но культ питона, похоже, имеет экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. Завоеванием Почему Дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимся змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Почему, главный центр, есть змеиный храм, в котором обитает около пятидесяти змей. Каждый питон дань-gbi К добру нужно относиться с уважением, и смерть - это наказание за убийство, даже случайно. Danh-gbi имеет множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого была исключена светская толпа; питона возили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.

Бог радуги Ашанти также был задуман иметь форму змеи. Его посланник, как говорили, был небольшой группой удав, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными.

Во многих частях Африки змей считается воплощением умерших родственников. Среди Амазулу, как среди Бетсилео На Мадагаскаре определенные виды считаются обителью определенных классов. В Масаи, с другой стороны, рассматривать каждый вид как среду обитания определенной семьи племени.

Древний Ближний Восток

"Ваза для возлияния Гудеа "с драконом Мушуссу, посвященный Нингишзида (ХХ век до н.э. краткая хронология ). В кадуцей интерпретируется как изображение самого бога.^[16]

В древняя Месопотамия, Нира, бог-посланник Иштаран, был изображен в виде змея на кудуррус, или пограничные камни.^[16] Представления двух переплетенных змей обычны в Шумерское искусство и нео-шумерское искусство^[16] и до сих пор время от времени появляются на уплотнения цилиндров и амулеты вплоть до XIII века до нашей эры.^[16] Рогатая гадюка (Cerastes cerastes ) появляется в Кассит и Нео-ассирийский кудуррус^[16] и вызывается в Ассирийский тексты как магическое защитное существо.^[16] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с Аккадский период до Эллинистический период (323–31 гг. До н. Э.).^[16] Это существо, известное в Аккадский как mušḫuššu, означающее «разъяренный змей», использовалось как символ отдельных божеств, а также как общая защитная эмблема.^[16] Похоже, изначально он был помощником бога подземного мира. Ninazu,^[16] но позже стал помощником Хурритский бог бури Тишпак, а также позже сын Ниназу Нингишзида, вавилонский национальный бог Мардук, бог писец Набу, и ассирийский национальный бог Ашур.^[16]

Змеиные культы были хорошо развиты в Ханаанская религия в Бронзовый век, археологи обнаружили змея культовые объекты в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо,^[17] один в Гезер,^[18] один в святая святых храма Зоны H в Hazor,^[19] и два в Сихем.^[20]

В окружающем регионе предметы культа змеи фигурировали в других культурах. Поздний бронзовый век Хеттов В святыне на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего змея в одной руке и посох в другой.^[21] В 6 веке Вавилон, пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагила.^[22] На вавилонском новогоднем празднике священник должен был заказать у плотника, слесаря ​​и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая свою правую [руку] к богу. Набу ".^[23] По словам Тепе Гавры, по крайней мере семнадцать лет раннего бронзового века Ассирийский были найдены бронзовые змеи.^[24]

Древний Иран

Змей на шкатулке из Шахдад, Иран, 2700 г. до н.э.

В доисторических представлениях змеи священны и могущественны. культуры Ирана. Кажется, что им поклонялись вместе с богини плодородия, с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры. Мы можем обнаружить их присутствие как могущественных покровителей и источника жизни и бессмертия в искусстве Талль-и Бакун, Чога Миш, Тепе Сиалк, Джирофт культура, Shahr-e Sukhteh, Шахдад, Эламит искусство, Луристан искусство и т.д. Змеи изображались покровителями плодородия, воды и богатства в древних предметах Ирана.

Однако похоже, что символическая концепция змея изменилась в культурах Иранское плато через некоторое время. В Авраамические традиции, змей олицетворяет сексуальное желание, поскольку он соблазнил Ева с обещанием запретных знаний в Сад Эдема. Арийские религии тоже называют змей дьявольскими; Ажи Дахаке в Авеста страшный змей, и Заххак в Шахнаме адское существо с двумя змеями на плечах. Эта замена может быть связана с общением между жителями Ирана и верующими в Авраамические религии и помимо этого преобразование матриархат в патриархат, в социальной структуре культур иранского плато.^[25]

Объединенные Арабские Эмираты

Украшение змеи на Бронзовый век горшок из Румайла, Аль-Айн

Значительные находки керамики, бронзовой посуды и даже золотых изображений змей были сделаны повсюду. Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ). В Бронзовый век и Железный век металлургический центр Сарук Аль Хадид д., вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя находки с символами змей были сделаны в памятниках бронзового века в Румайла, Вифна и Масафи. Большинство изображений змей похожи, на них нанесен последовательный точечный орнамент.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах в ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением.^[26]

христианство

Эта секция нуждается в расширении. Вы можете помочь добавляя к этому. (Май 2015 г.)

в Евангелие от Иоанна 3: 14–15, Иисус проводит прямое сравнение между восхождением Сын Человеческий и действие Моисея, поднявшего змея как знак, используя его как символ, связанный с спасение: «Как Моисей поднял змея в пустыне, так должно быть вознесено и Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел вечная жизнь ".

Хтонические змеи и священные деревья

Во многих мифах хтонический змея (иногда пара) живет или обвивается вокруг Древо жизни расположен в божественном саду. в Бытие история о Тора и библейский Ветхий Завет, то дерево познания добра и зла расположен в Сад Эдема вместе с Древо жизни и змея. В греческой мифологии Ладон обвилась вокруг дерева в саду Геспериды защищая золотые яблоки.

Níðhöggr выгрызает корни Иггдрасиля на этой иллюстрации из исландской рукописи 17-го века.

так же Níðhöggr (Нидхогг Нагар), дракон из скандинавской мифологии, питается корнями Иггдрасиль, Мировое Древо.

Под еще одним деревом ( Дерево Бодхи Просвещения), Будда сидел в экстатической медитации. Когда поднялась буря, могущественный царь змей Мукалинда поднялся со своего места под землей и на семь дней окутал Будду семью кольцами, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.

В Видение Змея был символом возрождения в Мифология майя, происхождение которого восходит к более ранним концепциям майя, лежит в центре мира, как его задумывали майя. "Он находится в центральной оси наверху Мировое Древо. По сути, Мировое Древо и Змея Видения, представляющие царя, создали центральную ось, которая связывает духовный и земной миры или планы. Именно с помощью ритуала король мог создать центральную ось в храмах и создать проход в духовный мир, а вместе с ним и силу ». ^[27]

Шумерское божество, Нингиззида, сопровождается двумя грифоны Мушуссу; это старейшее известное изображение двух змей, обвивающихся вокруг осевого стержня, датируемое до 2000 г. до н. э.

Иногда представлено Древо Жизни (в сочетании с аналогичными понятиями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая Ось») посохом, подобным тем, которые используются шаманы. Примеры таких посохов с изображением свернутых спиралью змей в мифологии: кадуцей из Гермес, то Жезл Асклепия, то Посох Моисея, а папирус тростники и шесты божеств, обвитые единой змеей Wadjet, датируемые ранее 3000 г. до н. э. Самое старое известное представление два змеи, обвившиеся вокруг жезла, - это Шумерский бог плодородия Нингиззида, который иногда изображался как змея с человеческой головой, со временем став богом исцеления и магии. Это спутник Думузи (Таммуз), с которым он стоял у ворот небес. в Лувр, есть знаменитый зеленый стеатит ваза резная для короля Гудеа из Лагаш (датируется по-разному 2200–2025 гг. до н.э.) с надписью, посвященной Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеш, который, по мнению эпос, нырнул на дно воды, чтобы найти растение жизни. Но пока он отдыхал от своих трудов, пришла змея и съела растение. Змея стала бессмертной, и Гильгамешу суждено было умереть.

Древние североамериканские змеиные изображения часто изображали гремучих змей.

Нингиззида был популяризирован в 20 веке Раку Кей (Рейки, он же «Путь Огненного Дракона»), где «Нин Гиз Зида» считается огненным змеем тибетский а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» - другое название древнего Индуистский концепция Кундалини, а санскрит слово, означающее либо «свернувшись клубком», либо «свернувшись, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическое пробуждение и духовное созревание, ведущее к измененным состояниям сознания. Есть ряд других переводов этого термина, обычно подчеркивающих более змеиный характер этого слова, например. "змеиная сила". Это было предложено Джозеф Кэмпбелл что символ змей, обвивающихся вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Персонал представляет позвоночник, причем змея (ы) являются энергетическими каналами. В случае двух свернутых кольцами змей они обычно пересекаются друг с другом семь раз, что, возможно, относится к семи энергетическим центрам, называемым чакры.

В Древний Египет, там, где существуют самые ранние письменные культурные записи, змея появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стал тем же богом, Атум, "контр-Ра", связанный с земными животными, включая змея: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двухголовым змеем-божеством, охранявшим вход в подземный мир. Его часто считают сыном богини змей. Renenutet. Ее часто путали (а позже поглощали) их изначальную богиню-змею. Wadjet, то Египетская кобра, который с самых ранних записей был покровителем и защитником страны, всех других божеств и фараонов. Ее первая известная оракул. Ее изображали как корона Египта, обвитый вокруг посоха папируса и шеста, который указывал на статус всех других божеств, а также обладал всевидящим глаз мудрости и мести. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.

Образ змея как воплощение мудрости, переданной через София была эмблемой, используемой гностицизм, особенно те секты, которые наиболее ортодоксальные характеризует как "Офиты »(« Змеиные люди »). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митра. В василиск, ядовитый «царь змей» с убивающим взглядом был выведен змеем, Плиний Старший и другие думали, из яйца петух.

За пределами Евразии, в Мифология йоруба, Ошунмаре был еще одним мифическим регенерирующим змеем.

В Радужный змей (также известная как Радужная змея) мифологический будучи для Абориген люди через Австралия, Хотя мифы о создании связанные с ним, наиболее известны из северной Австралии. На Фиджи Ratumaibulu был богом-змеем, который правил подземным миром и заставлял цвести фруктовые деревья. В Северной Хребты Флиндерс царит Аркару, змей, который пил Озеро Фром пусто, убежища в горах, долины и водоемы, землетрясения из-за храпа.

Космические змеи

Змея, образуя кольцо с хвостом во рту, является явным и широко распространенным символом «Все-во-Все», тотальности существования, бесконечность и цикличность космоса. Самая известная версия этого - египто-греческая. Уробурос. Считается, что он был вдохновлен Млечный Путь, поскольку в некоторых древних текстах говорится о змее света, обитающем на небесах. Древние египтяне связывали его с Wadjet, одно из их старейших божеств, а также другой аспект, Хатор. В Норвежская мифология Мировой Змей (или Мидгард змей) известный как Jörmungandr окружил мир в бездне океана, кусая собственный хвост.

Вишну отдыхая на Ананта-Шеша, с Лакшми массируя его "лотосные стопы"

В Индуистская мифология Лорд Вишну Говорят, что он спит, плавая в космических водах на змее. Шеша. в Пураны Шеша держит на своих капюшонах все планеты вселенной и постоянно воспевает славу Вишну изо всех его уст. Его иногда называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечная Шеша». в Самудра мантан глава Пуран, Шеша расслабляет Гора Мандара для использования в качестве взбалтывания Асуры и Дэвы сбивать океан молока на небесах, чтобы сделать Сома (или Амрита ), божественный эликсир бессмертия. Другой гигантский змей, взбивая веревку, звал Васуки используется.

В доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатль иногда изображалось кусающим собственный хвост. Мать Кецалькоатля была ацтекской богиней. Коатликуэ («Тот, что в змеиной юбке»), также известный как Cihuacoatl («Госпожа змея»). Отец Кецалькоатля был Mixcoatl («Облачный змей»). Он был отождествлен с Млечным путем, звездами и небом в нескольких мезоамериканских культурах.

В полубог Айдофедо из Западной Африки Люди ашанти тоже змея, кусающая свой хвост. В Мифология Дагомеи из Бенин в Западной Африке змея, которая поддерживает все на своих многочисленных кольцах, была названа Даном. в Vodou Бенина и Гаити, Айида-Веддо (также известный как Аида-Ведо, Айдо Кведо, «Радуга-Змей») - дух плодородия, радуги и змей, а также спутница или жена Дэна, отца всех духов. Когда Вуду экспортировали в Гаити через работорговлю, Дэн стал Данбалла, Дамбалла или Дамбала-Ведо. Из-за его связи со змеями он иногда маскируется под Моисея, который нес на своем посохе змею. Многие также считают, что он является одним и тем же лицом Святой Патрик, известный как изгоняющий змей.

Змей Гидра это звезда созвездие представляющий либо змея, сердито брошенного в небо Аполлон или Лернейская гидра как побежденный Геракл за один из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, прирученную Змееносец змей-укротитель, другое созвездие. Наиболее вероятная интерпретация заключается в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.

Драконы

Древняя картина Nüwa и Фуси раскопали в Синьцзян

Иногда змеи и драконы используются взаимозаменяемо, имея аналогичные символические функции. Считается, что яд змеи имеет огненное качество похож на огнедышащего дракона. Греческий Ладон и норвежский Níðhöggr (Нидхогг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В Германская мифология, "змей" (Древнеанглийский: змей, Древневерхненемецкий: червь, Древнескандинавский: ormr) используется взаимозаменяемо с греческим заимствованием «дракон» (др. драка, OHG: траххо, ВКЛ: дреки). В Китае и особенно в Индокитай, индийский змей нага был приравнен к длинная или Китайский дракон. В Ацтеков и Тольтек бог-змей Кецалькоатль также имеет драконоподобные крылья, как и его аналог в K'iche ' Мифология майя Q'uq'umatz («пернатый змей»), который ранее существовал со времен классических майя как божество по имени Кукулькан.

Греческая мифология

В архаичный Горгона на фронтон из Храм Артемиды как показано на Археологический музей Корфу. Она носит пояс из переплетенных змей, символ плодородия.^[28]

В Минойский Богиня Змеи размахивал змеей в обеих руках, возможно, напоминая о своей роли источника мудрости, а не о ее роли хозяйки животных (Potnia Theron ), с леопард под каждой рукой.

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. По некоторым данным, Офион («змей», он жеОфионей), правил миром с Эвриномой до того, как они оба были свергнуты Кронос и Рея. Считалось, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине кобры. Wadjet.

Тифон, враг олимпийских богов, описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, выходящих из его бедер, которое было побеждено и брошено в тартар от Зевс, или заключенный под вулканическими регионами, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Змеиные элементы фигурируют среди его потомков; среди его детей от Ехидны Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеиным хвостом и змеиной гривой); змеиный хвост Химера; змееподобный хтонический водный зверь Лернейская гидра; и стоголовый змеиный дракон Ладон. И Лернейская Гидра, и Ладон были убиты Геракл.

Python был земным драконом Delphi. Она всегда изображалась на вазах и скульпторами в виде змеи. Питон был хтоническим врагом Аполлон, который убил ее и переделал ее прежний дом своим собственным оракулом, самым известным в классической Греции.

Статуя Асклепий

Медуза и другие Горгоны были злобными женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями древнейших ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей. Горгона была помещена в центре, на самой высокой точке одного из фронтонов на Храм Артемиды на Корфу.

Асклепий, сын Аполлона и Коронис, узнал секреты сдерживания смерти, увидев, как один змей возвращает к жизни другого (которого сам Асклепий смертельно ранил) с помощью целебных трав. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. В Bibliotheca утверждал, что Афина дал Асклепию сосуд с кровью горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Однако, Еврипид написал в своей трагедии Ион что афинская царица Creusa унаследовал этот флакон от своего предка Эрихтониос, который сам был змеей и получил сосуд от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы.

Олимпиада, мать Александр Великий и принцесса первобытной земли Эпир, имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, Зевс в форме змеи породил на ней Александра.^[29] Aeëtes, король Колхида и отец чародейки Медея, обладал Золотое руно. Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, полюбившая Джейсон из Аргонавты, заколдовал его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно. (Увидеть Ламия ).

Когда не едут лошади, колесница Греческий бог солнца описывается, как его тянут огненные драконы.^[30] Наиболее заметный пример этого наблюдается в эпизоде, в котором Медея дается колесница ее деда, которую змеи тащат по небу.

Еврейская мифология

Медный змей (акварель около 1896–1902 гг. Джеймс Тиссо )

в Еврейская библия змей в Сад Эдема соблазнил Еву обещанием быть подобным Богу, искушая ее тем, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не будет результатом, что Бог утаивает от нее знания. Хотя змей идентифицирован как Сатана в Книга Откровения,^[31] в Книге Бытия змей изображается просто как обманчивое существо или обманщик, продвигая как добро то, что Бог прямо запретил, и особенно хитроумно обманывая его (Быт. 3: 4–5 и 3:22).^[32]

Персонал Моисей превратился в змею, а затем обратно в посох (Исход 4: 2–4). В Книга чисел 21: 6–9 дает начало архаичный медный змей, Нехуштан, связав его с Моисеем. Эта медная змея, согласно библейскому тексту, надевается на шест и используется для исцеления. Книга Чисел 21: 9 «И сделал Моисей змея из меди и положил его на столб, и было так, что если змея укусила кого-нибудь, когда он увидел змея медную, он остался жив».

Когда реформатор Царь Езекия взошел на престол Иуды в конце VIII века до н. э., "Он снял высоты, сломал священные столбы, разбил идолов и разбил на куски медную змею, которую сделал Моисей, ибо до тех дней делали сыны Израиля зажгите ему ладан: и он назвал его Нехуштан.2 Царств 18: 4 )

Наги

Hoysala скульптура пары нагов, Халебиду

Наги (санскрит: नाग) - это санскрит /Пали слово для божества или класса сущности или существа, принимающее форму очень большой змеи, найденное в индуизм и буддизм. Нага в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что у нее была кожа, и символическое «перерождение».

Брамины связанный наги с участием Шива и с Вишну, который отдыхал на 100-голов наги обвился вокруг шеи Шивы. Змея олицетворяла свободу в Индуистская мифология потому что их нельзя приручить.

Наги Индокитая

Змеи, или наги, играют особенно важную роль в Камбоджийский, Является и Лаосский мифология. An миф о происхождении объясняет появление названия «Камбоджа» результатом завоевания принцессы наги Камбуджа лорд по имени Каундинья: потомки их союза Кхмеры.^[33] Жорж Седес предполагает, что камбоджийский миф является основой легенды о «Пхра Даенг Нанг Ай», в котором женщина, прожившая много прошлых жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Хом (тайский для камбоджийца) и вызывает смерть своего спутника в прошлых жизнях, который был перевоплощен в принца нагов. Это приводит к войне между «духами воздуха» и нагами: буйные наги - это реки в разливе, и весь регион затоплен.^[34] Миф о короле жаб рассказывает, как введение буддийских учений привело к войне с небесное божество Phaya Thaen, и закончилось перемирием с нагами, поставленными охранниками входов в храмы.^[35]

Индейская мифология

В Америке некоторые Коренной американец племена^{[который? ]} почитай гремучую змею как дедушку и царя змей, который способен задуть попутный ветер или вызвать бурю. Среди Хопи из Аризона Змей в основном фигурирует в одном из танцев. Гремучей змеи поклонялись в Натчез храм солнца и Ацтеков божество Кецалькоатль был пернатым богом-змеем. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. Племена Перу Говорят, что в доинкские дни обожали больших змей, а в Чили то Мапуче сделали фигуру змеи в своих верованиях в потоп.

А Рогатый Змей - популярный образ в мифологии коренных жителей Северной Америки.

В одной истории коренных жителей Северной Америки злой змей убивает одного из кузенов богов, поэтому бог убивает змея в отместку, но умирающий змей вызывает великое наводнение. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы покрываются, плывут на плоту, пока наводнение не утихнет. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем скрываются от страха.^[36] В Строители курганов связывало большую мистическую ценность со змеем, поскольку Змеиный курган демонстрирует, хотя мы не можем распутать конкретные ассоциации.

Скандинавская мифология

Jörmungandr, также называемый Змеем Мидгарда или Мировым Змеем, является Морская змея из Норвежская мифология, средний ребенок Локи и великанша Angrboa.

Согласно Прозаическая Эдда, Один забрал троих детей Локи, Фенрисульфр, Хель и Jörmungandr. Он бросил Ёрмунганда в великий океан, который окружает Мидгард. Змей стал таким большим, что смог окружить Земля и схватился за свой собственный хвост, и в результате он заслужил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мирового Змея. Заклятый враг Йормунганда - бог Тор.

в Поэтическая Эдда, Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиль: Nidhöggr, Граввитнир, Мойн, Гойн, Грабакр, Графвёллудр, Свафнир и Офнир.

Морские змеи

Морские змеи были гигантскими криптозоологический существа, которые когда-то считались обитающими в воде, будь то морские чудовища такой как Левиафан или озерные монстры такой как Лохнесское чудовище. Если бы они были упомянуты как "морские змеи ", это были настоящие змеи, обитающие в водах Индо-Тихоокеанского региона (семейство Hydrophiidae).

Современный символизм

Современная медицина

В Звезда жизни с Жезлом Асклепия.

Змеи переплели посохи обоих Гермес (в кадуцей ) и из Асклепий, где единственная змея обвивала грубый посох. На кадуцею Гермеса змеи не просто дублировались для симметрии, они были парными противоположностями. (Этот мотив созвучен Phurba.) Крылья во главе посоха опознали его как принадлежащего крылатому посланнику. Гермес, римский Меркурий, который был богом магии, дипломатии и риторика, изобретений и открытий, и покровитель торговцев и связанных с ними занятий, по мнению мифографов, воров. Однако роль Гермеса как психопомп, сопровождение недавно умерших душ в загробную жизнь, что объясняет происхождение змей в кадуцее, поскольку это также была роль шумерского обвитого змеиного бога Нингиззида, с которым иногда приравнивали Гермеса.

В Поздняя античность, как загадочное изучение алхимия По мере развития Меркурий считался защитником и этих искусств, и тайной или оккультной «герметической» информации в целом. Химия и лекарства связывали жезл Гермеса с жезлом целителя Асклепия, который был ранен змеем; его отождествляли с жезлом Меркурия, а современный медицинский символ - которым следовало бы быть просто жезлом Асклепия - часто становился торговым жезлом Меркурия. Другая версия используется в алхимии, когда змея распята, известная как Николас Фламель кадуцей. Историк искусства Вальтер Дж. Фридлендер, в Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине (1992) собрали сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружили, что профессиональные ассоциации с большей вероятностью использовали персонал Асклепия, в то время как коммерческие организации в области медицины с большей вероятностью использовали кадуцей.

Современная политическая пропаганда

Следуя христианскому контексту как символ зла, змеи иногда фигурируют в политической жизни. пропаганда. Они использовались для представления евреев в антисемитская пропаганда. Змеи также использовались для изображения злой стороны наркотиков в таких фильмах, как Наркотический^[37] и Наркотики: яма отчаяния.^[38]

• 

  Императорская Япония изображен в виде злой змеи на пропагандистском плакате времен Второй мировой войны

Эволюционное происхождение

Антрополог Линн Исбелл утверждала, что, как приматы змей как символ смерти встроен в наше подсознание благодаря нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными серьезными хищниками приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями является одним из наиболее распространенных. фобии во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змей - это врожденный образ опасности и смерти.^[39][40]

Кроме того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змей является символом посвящения и возрождения именно потому, что он является символом смерти.^[41]

Смотрите также

• Гадюка
• Этногерпетология
• Гликон
• Легенда о Белой Змеи
• Змея (зодиак)
• Змеи в китайской мифологии

использованная литература

Цитаты

Источники

внешние ссылки

• Минкель, Дж. Р. (1 декабря 2006 г.). «Подношения каменной змее - самое раннее свидетельство религии». Scientific American. Архивировано из оригинал 11 октября 2007 г.. Получено 20 мая 2018.
• Джонс, Тим (4 июля 2012 г.). "Rotherwas Ribbon - уникальное в Европе место бронзового века"'". Anthropology.net. Архивировано из оригинал 19 ноября 2018 г.. Получено 20 мая 2018.
• Вьегас, Дженнифер (18 мая 2007 г.). "Змеиные культы преобладали в ранней Аравии". ABC Science / Discovery News.