Привычный - Familiar

Эта статья о сверхъестественном существе, которое помогает в практике магии. Для использования в других целях см. Знакомый (значения).
«Знакомые духи» перенаправляются сюда. Для книги см. Знакомые духи (мемуары).

Английская иллюстрация конца XVI века, на которой ведьма кормит своих знакомых.

В Европе фольклор из Средневековый и Ранний модерн периоды знакомые (иногда называемый знакомые духи) считались сверхъестественными существами, которые помогали ведьмы и хитрый народ в их практике магия.[1] Согласно записям того времени, те, кто якобы контактировал со знакомыми духами, сообщали, что они могли проявляться в различных формах, обычно в виде животных, но иногда в виде человека или гуманоидной фигуры, и были описаны как «четко определенные, трехмерные. … Формы, яркие цвета и оживленные движением и звуком », в отличие от описаний призраки с их «дымными неопределенными формами».[2]

Когда они служили ведьмам, их часто считали злой, но, работая на хитрых людей, их часто считали доброжелательный (хотя в обоих случаях была некоторая двусмысленность). Первые часто относились к категории демоны, в то время как последние чаще считались и описывались как феи. Основная цель фамильяров - служить ведьме или молодой ведьме, обеспечивая им защиту, когда они обретают свои новые силы.[3]

Начиная с 20 века некоторые магические практики, в том числе приверженцы Неоязычник религия Викка, используйте понятие фамильяров из-за их связи со старыми формами магии. Эти современные практикующие используют домашних животных или диких животных или верят, что невидимые версии фамильяров действуют как волшебные помощники.[4]

Определения

Рассказ о «священнике, который в течение 40 лет работал в семейном духе», проиллюстрированный в Елизавета I Англии копия Histoires Prodigieuses к Пьер Боаистуау

Пьер А. Риффар предложил это определение и цитаты[5]

Знакомый дух - (alter ego, двойник, личный демон, личный тотем, духовный товарищ) является двойником, альтер-эго индивидуума. Это не похоже на заинтересованного человека. Несмотря на то, что он может вести самостоятельную жизнь, он остается тесно связанным с человеком. Фамильяр может быть животным (животным-компаньоном).

Французский поэт Шарль Бодлер Любитель кошек, верил в знакомых духов.[6]

Это знакомый дух места;

Он судит, председательствует, вдохновляет все в своей империи; это, может быть, фея или бог? Когда мои глаза притянуты, как магнит

Этому коту, которого я люблю ...

А. П. Елкин изучал веру в знакомых духов среди Австралийские аборигены:

Обычный метод или объяснение заключается в том, что знахарь посылает своего знакомого духа (своего тотема-помощника, пса-духа, ребенка-духа или в любой другой форме) для сбора информации. Пока это происходит, сам человек находится в состоянии восприимчивости, во сне или в трансе. В современной фразеологии [спиритизме] его знакомый дух был бы контролирующим духом.[7]

Мирча Элиаде:

Голди [нанайцы в Сибири] четко различают дух опекуна (аями), который выбирает шамана, и духов-помощников (Syven), подчиненные ему и дарованные шаману Аями сам. По словам Штернберга, Голди объясняют отношения между шаманом и его аями сложной сексуальной эмоцией. Вот отчет одного шамана Голди: «Однажды я заснул на своей постели больного, когда ко мне подошел дух. Это была очень красивая женщина. Ее фигура была очень хрупкой, она была не больше половины аршина (71 см.). .) высокий. Ее лицо и одежда были такими же, как у одной из наших Золотых женщин ... Она сказала: «Я аями ваших предков, шаманов. Я учил их шаманству. Теперь я собираюсь научить тебя ... Я люблю тебя, у меня сейчас нет мужа, ты будешь моим мужем, а я буду тебе женой. Я дам вам духов-помощников. Вы должны лечить с их помощью, а я сам научу вас и помогу вам… »Иногда она принимает вид старухи, а иногда - волка, поэтому на нее страшно смотреть. Иногда она приходит в виде крылатого тигра ... Она дала мне трех помощников - джарга (пантера), Doonto (медведь) и амба (тигр). Они приходят ко мне во сне и появляются всякий раз, когда я вызываю их во время шаманства. Если один из них отказывается приехать, Аями заставляет их подчиняться, но, говорят, есть такие, кто не подчиняется даже аями. Когда я шаманю, аями и духи-помощники овладевают мной; большие или маленькие, они проникают в меня, как дым или пар. Когда аями во мне, это она говорит моими устами и все делает сама ».[8]

Описания

Среди обвиняемых ведьм и хитрых людей, описывающих своих знакомых духов, обычно были определенные объединяющие черты. Историк Эмма Уилби отметили, что рассказы таких знакомых поражали своей "заурядностью" и "натурализмом", несмотря на то, что они имели дело с сверхъестественное сущности.[9]

Знакомые духи чаще всего были небольшими животными, такими как кошки, крысы, собаки, хорьки, птицы, лягушки, жабы и зайцы. Были также случаи ос и бабочек, а также свиней, овец и лошадей. Знакомых духов обычно держали в горшках или корзинах, выстланных овечьей шерстью, и их кормили разными продуктами, включая молоко, хлеб, мясо и кровь.[10]

Знакомые духи обычно имели имена и «часто получали приземленные и часто ласковые прозвища».[11] Одним из примеров этого был Том Рид, который был знаком с хитрой женщиной и обвиненной ведьмой. Бесси Данлоп, в то время как другие примеры включали Гризелл и Гридигут, которые были фамильярами 17 века Хантингдоншир ведьма Джейн Уоллис.[12]

An Агатион знакомый дух, который появляется в форме человека или животного, или даже внутри талисман, бутылка или волшебное кольцо. Сильнее всего в полдень.[13][необходим контекст ]

Отношения с колдунами

Фронтиспис от охотника на ведьм Мэтью Хопкинс ' Открытие ведьм (1647), показывая ведьмам, идентифицирующим своих знакомых духов

Используя свои исследования роли колдовства и магии в Британии в период раннего Нового времени в качестве отправной точки, историк Эмма Уилби исследовали отношения, которые якобы имели знакомые духи с ведьмами и хитрецами в этот период.

Встреча

По крайней мере, в британских отчетах раннего Нового времени было три основных типа повествования о столкновениях, связанных с тем, как ведьма или хитрый человек впервые встретили своего фамильяра. Первым из них было то, что дух спонтанно появлялся перед человеком, когда он занимался своими повседневными делами, будь то дома или где-нибудь на улице. Различные примеры этого засвидетельствованы в источниках того времени, например, Джоан Прентис из Эссекс, Англия, дала отчет, когда ее допрашивали за колдовство в 1589 году, утверждая, что она была «одна в своей комнате и сидела на низком табурете, готовясь ложиться спать», когда ее фамильяр впервые явился ей, в то время как корнуоллская хитрая женщина Анна Джеффрис рассказывал в 1645 году, что ее впервые явилось ей, когда она «вязала в беседке в нашем саду».[14]

Второй способ, которым знакомый дух обычно проявлялся у практикующих магию в Британии, заключался в том, что он давался человеку уже существующим человеком, который иногда был членом семьи, а иногда - более могущественным духом. Например, предполагаемая ведьма Маргарет Лей из Ливерпуль утверждала в 1667 году, что ей передала свой родственный дух ее мать, когда она умерла, в то время как Лестершир В 1618 году хитрая женщина Джоан Виллимот рассказывала, что таинственная фигура, которую она называла только своим «хозяином», «заставила ее открыть рот, и он дунул в нее фею, которая принесет ей пользу. И что она открылась. ее рот, и что вскоре после дуновения из ее уст вышел дух, который стоял на земле в форме и образе женщины ".[15]

Согласно некоторым источникам, хитрый человек или ведьма испытывали трудности до появления фамильяра, который предлагал им помощь. Как историк Эмма Уилби отметил, что «их проблемы ... в первую очередь коренятся в борьбе за физическое выживание - недостаток еды или денег, тяжелая утрата, болезнь, потеря средств к существованию и так далее», и знакомые предложили им выход из этого, наделив их магическими способностями .[16]

Работающий

В некоторых случаях практикующий магию заключал соглашение или заключал договор со своим знакомым духом. Продолжительность работы ведьмы или хитрого человека со своим знакомым духом варьировалась от нескольких недель до нескольких десятилетий.[17] В большинстве случаев маг, практикующий магию, вызывал своего знакомого духа, когда им требовалась их помощь, хотя есть много разных способов сделать это: ведьма из Эссекса Джоан Канни утверждала в 1589 году, что ей пришлось встать на колени в круге и молиться к Сатана для появления ее фамильяра, в то время как хитрая женщина из Уилтшира Энн Боденхэм описала в 1653 году, что она вызывала своих фамильяров методами, изученными из книг. В некоторых более редких случаях были случаи, когда фамильяры появлялись тогда, когда они были нежелательными и не вызываемыми, например, ведьма из Хантингдоншира Элизабет Чендлер отметила в 1646 году, что она не могла контролировать, когда два ее фамильяра по имени Вельзевул и Труллибуб явился ей и молился, чтобы бог «избавил ее оттуда».[18]

Типы

Фамильяры наиболее распространены в западноевропейской мифологии, при этом некоторые ученые утверждают, что фамильяры присутствуют только в традициях Великобритании и Франции. Считается, что в этих областях существуют три категории фамильяров:[19]

  • знакомые духи, проявляющиеся как люди и гуманоиды, по всей Западной Европе
  • гадательный духи в виде животных, Великобритания и Франция
  • злые духи, проявляющиеся в виде животных, только в Греция

Собака принца Руперта

Принц Руперт и его «знакомая» собака в брошюре под названием «Жестокие действия принца Руперта» (1643 г.)

Вовремя Английская гражданская война, то Роялист Общее Принц Руперт имел обыкновение брать большой пудель собака по имени Бой в бой с ним. На протяжении всей войны собаки очень боялись Парламентарий силы и приписывают сверхъестественные способности. Как отмечает Морган,[20] собака, очевидно, считалась чем-то вроде фамильяра. В конце войны собаку застрелили якобы из Серебряная пуля.

Суды над ведьмами

Большинство данных о фамильярах поступает из стенограмм судебных процессов над ведьмами в Англии и Шотландии, проводившихся в 16-17 веках. Судебная система, которая клеймила и судила ведьм, была известна как Эссекс. Эссексский суд над Агнес Сэмпсон Кейта Пустоты, Восточный Лотиан в Шотландия в 1590 г. представлены свидетельские показания обвинения в отношении гадального фамильяра. Это дело носит в основном политический характер, он судит Сэмпсона за государственную измену и обвиняет Сэмпсона в использовании колдовства против Король Джеймс VI. Обвинение утверждает, что Сэмпсон вызвала знакомых духов и разрешила сомнительный вопрос. Другой процесс в Эссексе - это дело Хеллен Кларк, которое судили в 1645 году, в котором Кларк был вынужден заявить, что дьявол предстал как «фамильяр» в образе собаки.[21]

Судебные дела в Англии отражают тесную взаимосвязь между обвинениями государства в колдовстве против тех, кто придерживался древних традиций коренных народов, включая знакомых животных или духов.

В некоторых случаях фамильяры заменяют детей в пользу их матерей. (Видеть колдовство и дети.)

В колониальной Америке животных-фамильяров можно увидеть на охоте на ведьм в Салеме, штат Массачусетс, в 1692 году. Знакомые духи часто появляются в видениях пораженных девочек. Хотя закон 1648 года, определявший ведьму как женщину, «имеющую или консультирующуюся со знакомым духом», был приостановлен десятью годами ранее, ассоциация со знакомым духом использовалась в Салемские испытания в качестве доказательства для осуждения подозреваемых в ведьм. Говорят, что у Сары Гуд была желтая птица, которая сосала между пальцами. В частности, предполагалось, что Энн Патнэм часто видела желтую птицу в ее недугах. Титуба Говорят, что она видела странных животных, которые побуждали ее причинять боль детям, включая свинью, черную собаку, рыжую кошку и черную кошку.[22]

В знак ведьмы добавил сексуальный компонент к знакомому духу и часто встречается в протоколах судебных заседаний как способ осудить подозреваемую ведьму. Чаще всего метка представляла собой дополнительный сосок, который находили где-то на теле и, как предполагалось, использовался для кормления знакомых духов. Пример этого можно увидеть на процессах над салемскими ведьмами 1692 года. Например, Энн Путнэм сказала Марте Кори, что «это жёлтая лоха, которую сосут между указательным и средним пальцами, я это вижу».[23]

Наследие

Любовное зелье к Эвелин Де Морган, 1903: а ведьма с черный кот знакомый у ее ног

Народные сказки

Историк Эмма Уилби определила повторяющиеся мотивы в различных европейских народные сказки и сказки что, по ее мнению, выражало веру в знакомых духов. Она отметила, что в таких сказках, как Румпельштильцхен, Кот в сапогах и Лягушка Принц, к главному герою приближается сверхъестественное существо, когда они нуждаются в помощи, что она связала с появлением знакомых духов в рассказах о них в раннем Новом времени.[24] Она считала, что существует прямая связь между верой в эти народные сказки и рассказами о знакомых духах, потому что «Эти сказки и мифы происходят из того же источника народных верований, что и описания знакомых встреч, сделанные хитрыми людьми и ведьмами. ".[24]

Историография

Недавние исследования фамильяров демонстрируют глубину и респектабельность, отсутствовавшие в более ранних демонологических подходах. Изучение фамильяров превратилось из академической темы в фольклорных журналах в общую тему в популярных книгах и журналах, включающих антропологию, историю и другие дисциплины. Джеймс Шарп, в Энциклопедия колдовства: западные традиции, утверждает: «Фольклористы начали свои исследования в 19 веке [и] обнаружили, что фамильяры занимают видное место в идеях о колдовстве».[25]

В 19 веке фольклористы разожгли воображение ученых, которые в ближайшие десятилетия напишут тома, описывающие ведьм и фамильяров. Примеры роста и развития знакомой науки можно найти в Фольклор, который постоянно публикует статьи о традиционных верованиях в Англии и Европе раннего Нового времени.

В первые десятилетия 20-го века фамильяров называют «ниггетами», то есть «жуткими существами, которых ведьмы держат повсюду».[26]

Маргарет Мюррей углубляется в вариации знакомого, встречающегося в практике колдовства. Многие из источников, которые она использует, - это протоколы судебных заседаний и демонологические тексты от ранней до современной Англии. К ним относятся судебные процессы над ведьмами Хэтфилда Перевила в Эссексе 1556 года, судебные процессы над ведьмами Святого Осифа в 1582 году и судебные процессы в Эссексе 1645 года с участием Мэтью Хопкинс в роли искателя ведьм.[27] В 1921 году Мюррей опубликовал Культ ведьмы в Западной Европе. Ее сведения о фамильярах получены из судебных процессов над колдовством в Эссексе в 16-17 веках.[28] В этой книге Мюррей посвящает целую главу знакомому духу. Ее подробный вклад в эту тему включал несколько судебных дел и рассказов из Европы, в которых она находит упоминания о фамильярах.[29]

Мэри Бет Нортон В ловушке дьявола опубликовано в 2002 г., обсуждает Салемское колдовство кризис 1692 года. Она часто ссылается на знакомых духов, исследуя суды над салемскими ведьмами.[30]

В популярной культуре

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Уилби 2005 С. 59-61.
  2. ^ Уилби 2005, п. 61.
  3. ^ Уилби 2005 С. 74-76.
  4. ^ Чауран, Александра (2013). Животные-фамильяры для начинающих. Jupiter Gardens Press. ISBN  978-1938257667.
  5. ^ Пьер А. Риффар, Dictionnaire de l’ésotérisme, Париж: Payot, 1983, стр. 132; Nouveau dictionnaire de l’ésotérisme, Париж: Payot, 2008, стр. 114-115.
  6. ^ Шарль Бодлер, Цветы зла (1857), «Кот», 2.
  7. ^ А. П. Елкин, Мужчины-аборигены высокой степени. Посвящение и колдовство в древнейших мировых традициях, 1945, 48. Спиритический медиум якобы теряет сознание и переходит под контроль некоторой внешней силы (называемой «духом контроля») для предполагаемой передачи сообщений от мертвых или сообщений для человека или группы.
  8. ^ Мирча Элиаде, Шаманизм. Архаические техники экстаза (1968), Princeton University Press, 2004, 72, цитируя Лео Штернберга, Божественное избрание в первобытной религии, Congrès International des Américanistes, 1924, 476 сл.
  9. ^ Уилби 2005, п. 62.
  10. ^ Уиллис, Дебора (1995). Злобное воспитание. Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 32, 52.
  11. ^ Уилби 2005, п. 63.
  12. ^ Уилби 2005 С. 60-63.
  13. ^ Бэйн, Тереза. (2012). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах. Джефферсон: МакФарланд. п. 21. ISBN  978-0-7864-8894-0.
  14. ^ Уилби 2005, п. 60.
  15. ^ Уилби 2005 С. 60-61.
  16. ^ Уилби 2005, стр. 66-67, 70-71.
  17. ^ Уилби 2005, п. 77.
  18. ^ Уилби 2005 С. 77-78.
  19. ^ М. А. Мюррей, Гадание на фамильярах ведьм. Мужчина. Vol. 18 июня 1918 г. Стр. 1-3.
  20. ^ Уильям Морган, Суеверия в средневековом и раннем современном обществе, Глава 3.
  21. ^ М. А. Мюррей, Ведьмы-фамильяры в Англии. Человек, Vol. 18 июля 1918 г., стр. 1-3.
  22. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола: Салемский кризис 1692 года. Нью-Йорк: старинные книги. С. 26, 28, 48.
  23. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола. Нью-Йорк: старинные книги. п. 48.
  24. ^ а б Уилби 2005, п. 59.
  25. ^ Шарп, Джеймс; Рикард М Голден (2006). Фамильяры в энциклопедии чародейства: западные традиции. ABC-CLIO.
  26. ^ Times, The (1916). "Суеверие в Эссексе: ведьма и ее негры". Фольклор. 27: 3.
  27. ^ Мюррей, Маргарет (Июль 1918 г.). "Фамильяры ведьм в Англии". мужчина. Человек, Vol. 18. 18: 101–104. Дои:10.2307/2787283. JSTOR  2787283.
  28. ^ Мюррей, Маргарет А. (1921). Культ ведьм в Западной Европе. Кларендон Пресс.
  29. ^ Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе. Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 205–237.
  30. ^ Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола. Нью-Йорк: старинные книги. С. 26, 28, 48, 55, 64, 80, 140, 148, 158, 200–201, 205.

Библиография

  • Дэвис, Оуэн (2003). Народ хитрости: популярная магия в истории Англии. Лондон: Hambledon Continuum. ISBN  1-85285-297-6.
  • Клен, Эрик (декабрь 1960). «Ведьмы Каневдона». Фольклор. 71 (4).
  • Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков. Лондон: Пингвин.
  • Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  1-84519-078-5.
  • Нортон, Мэри Бет (2002). В ловушке дьявола. Нью-Йорк: старинные книги. ISBN  0375706909.
  • Мюррей, Маргарет (1921). Культ ведьм в Западной Европе. Лондон: Издательство Оксфордского университета.
  • Бриггс, Робин (1996). Ведьмы и соседи. Нью-Йорк: Пингвин.

внешняя ссылка