Formicarius - Formicarius

Эта статья о книге. Для получения информации о роде Antthrush см. Формикарий (птица).

В Formicarius, написанный в 1436-1438 гг. Йоханнес Нидер в течение Совет Базеля и первая напечатанная в 1475 году, это вторая книга, когда-либо напечатанная для обсуждения колдовство (первая книга Fortalitium Fidei[1]). Нидер конкретно говорил о колдовстве в пятом разделе книги. В отличие от своих преемников, он не подчеркивал идею Шабаш ведьм и скептически относился к утверждению, что ведьмы могут летать по ночам. Имея более 25 копий рукописей изданий пятнадцатого и начала шестнадцатого веков с 1470-х по 1692 год, Formicarius важная работа для изучения происхождения суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени, поскольку он проливает свет на их раннюю фазу в первой половине 15 века.[2]

Нидер был одним из первых, кто трансформировал идею колдовства в более современное восприятие колдовства. До пятнадцатого века считалось, что магия выполняется образованными мужчинами, которые совершали замысловатые ритуалы. В Нидере Formicariusведьму описывают как необразованную и чаще женскую. Идея о том, что любые люди могут совершать магические действия, просто посвятив себя дьяволу, пугала людей того времени и оказалась одним из многих факторов, которые заставили людей начать бояться магии.[нужна цитата ]. Мысль о том, что маг в первую очередь женщина, также шокировала некоторых. Нидер объяснил, что женщины способны на такие действия, указав на то, что он считал их худшими физическими, умственными и моральными способностями.[3]

Работа также примечательна своей информацией относительно печально известных фигур того времени, одним из которых был колдун Скавиус, который, по общему мнению, несколько раз спасался от своих врагов, превращаясь в мышь.[4] Перед своей смертью Скавиус отвечал за опеку над Стеделен в колдовстве.

Название на латыни означает «колония муравьев», намек на Притчи 6: 6. Нидер использовал колонию муравьев как метафору гармоничного общества.[5]

Контекст

В Formicarius была написана между 1436 и 1438 годами, в то время как Нидер работал на богословском факультете в Венский университет.[6] Истории и примеры, которые он представляет на протяжении всей книги, взяты из его собственного опыта и из его взаимодействий с духовными и светскими властями. Большинство из этих отчетов представляют собой позднесредневековую религиозную атмосферу того, что сейчас Швейцария, южный Германия, Австрия, а южный Рейнланд. Этот регион также был местом наибольшего чтения книги.[7]

В Совет Базеля Именно здесь Нидер познакомился со многими историями из вторых рук, которые он рассказывает. Многие из историй, связанных с колдовством, происходят в Simme Valley и сказал Нидеру Питер из Берна, который провел много судебных процессов над ведьмами в этом регионе.[7] Французский священнослужитель Николас Амичи рассказал Нидеру отчет о судебном процессе над Жанна д'Арк во время совета тоже.

(Примечание: до этого были написаны и другие книги о колдовстве. Вероятно, самая известная из них была написана французским инквизитором Бернаром Ги около 1324 года. Дополнительную информацию см. По ссылке: https://lib.dr.iastate.edu/cgi/viewcontent.cgi?referer=https://www.google.com/&httpsredir=1&article=1055&context=history_pubs

Содержание

В Formicarius в качестве формата используется диалог учитель-ученик. Учитель - теолог, который явно должен быть самим Нидером. Учащийся представлен как любопытный, но ленивый человек, который присутствует здесь, прежде всего, для того, чтобы побудить теолога рассказать современные истории, связанные с множеством тем книги.[8] Каждая тема следует формуле теолога, читающего библейскую, святоотеческую или схоластическую литературу.[9]

В каждом случае ученику быстро становится скучно, и он просит привести современные примеры. После того, как теолог представит их, студент задает уточняющие вопросы, которые Нидер использовал, чтобы развеять то, что он считал распространенными заблуждениями.[9] Современные примеры, которые приводит теолог, в значительной степени основаны на собственном опыте Нидера и особенно на его времени на Базельском соборе.

Трактат составлен в соответствии с формами и условиями жизни муравьев. Первая книга посвящена поступкам хороших мужчин и женщин и посвящена занятиям с муравьями. Вторая книга, посвященная откровениям, была основана на разнообразных способах передвижения муравьев. Третья книга исследует ложные видения и использует муравьев разных размеров и видов.[10]

В четвертой книге рассматриваются добродетели святых и других святых людей с использованием этапов жизненного цикла муравья. Пятая книга о ведьмах построена вокруг цветов муравьев. Кроме того, каждая из двенадцати глав каждой книги была основана на одном из шестидесяти условий жизни муравьев. Эта сложная система использования муравьев в качестве метафор для различных аспектов христианской веры и практики действительно рассматривается только в первых нескольких строках каждой главы, после чего Нидер сосредотачивается на той теме, к которой он собирается обратиться, почти без дальнейших ссылок на муравьев.[10]

Цель

В Formicarius мог бы функционировать как своего рода пособие для проповедника с историями, специально разработанными для использования в проповедях.[11] Он в первую очередь предназначен для использования в качестве средства поощрения реформ на всех уровнях христианского общества.[12] Нидер использовал свое устройство рассказывания историй учителя и ученика как средство убедить духовный класс в обоснованности своих утверждений, снабжая священников историями, которые они могли распространять среди мирян, и помогая этим священникам решать общие вопросы и неверные представления, с которыми они, вероятно, могут столкнуться. Нидер, сам доминиканский реформатор, хотел, чтобы книга охватила как можно более широкую аудиторию благодаря использованию ее в популярных проповедях.[12]

Хотя раздел о ведьмах будет опубликован позже как часть Маллеус Малефикарум, Нидер не писал книгу как руководство по охоте на ведьм. По словам Бейли, Нидер был гораздо больше сосредоточен на реформах в целом, против которых выступали демоны, которые оказывали сопротивление через подчиненных ведьм. Нидер представляет реформу и правильное соблюдение доминиканских обрядов как верное противодействие колдовству.[13]

Сноски

  1. ^ «Университет Глазго - Услуги от А до Я - Специальные коллекции - Виртуальные выставки - Проклятое искусство - Германия, Швейцария и Нидерланды». www.gla.ac.uk. Получено 2016-02-09.
  2. ^ Бейли, Майкл Дэвид. 2003. Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 3
  3. ^ Бейли, Майкл. От колдовства к колдовству: духовные концепции магии в позднем средневековье. Зеркало, Vol. 76. № 4 (октябрь 2001 г.). 960-990.
  4. ^ Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия чародейства и демонологии, Crown Publishers Inc., ISBN  0-600-01183-6
  5. ^ Питерс, Эдвард и Корс, Алан Чарльз. Колдовство в Европе, 400-1700: документальная история. Университет Пенсильвании Press, 2001, стр. 155.
  6. ^ Бейли, Майкл (2003). Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Издательство Пенсильванского государственного университета. стр.95 –96. ISBN  0-271-02226-4.
  7. ^ а б Бейли (2003), стр.96
  8. ^ Бейли (2003), стр. 12
  9. ^ а б Бейли (2003), стр. 97
  10. ^ а б Бейли (2003), стр. 97-98
  11. ^ Бейли (2003), стр. 99
  12. ^ а б Бейли (2003), стр. 92
  13. ^ Бейли (2003), стр.124-25

использованная литература

  • Formicarius. НИДЕР (Йоханнес). Аугсбург, Антон Зорг [ок. 1484]; фолио.
  • Бейли, Майкл. От колдовства к колдовству: духовные концепции магии в позднем средневековье. Зеркало, т. 76, № 4 (октябрь 2001 г.), стр. 960–990.
  • Роббинс, Росселл (1959), Энциклопедия чародейства и демонологии, Crown Publishers Inc.
  • Бейли, Майкл Д. (2003) Борьба с демонами: колдовство, ересь и реформы в позднем средневековье. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  0-271-02226-4.