Арадия - Aradia

Арадия - одна из главных фигур американского фольклориста. Чарльз Годфри Леланд работа 1899 г. Арадия, или Евангелие ведьм, который он считал подлинным религиозным текстом, используемым группой язычник ведьмы в Тоскана, утверждение, которое впоследствии было оспорено другими фольклористами и историками.[1] У Леланда Евангелие, Арадия изображается как Мессия который был отправлен на Землю, чтобы научить угнетенных крестьян колдовству, чтобы использовать их против Римская католическая церковь и высшие классы.

Фольклорист Сабина Мальокко предположил, что до использования в Евангелие, Арадия изначально была сверхъестественной фигурой в Итальянский фольклор, который позже был объединен с другими фольклорными фигурами, такими как Sa Rejusta из Сардиния.[2]

С момента публикации книги Лиланда Евангелие, Арадия стала «возможно одной из центральных фигур возрождения современного языческого колдовства» и как таковая фигурировала в различных формах Неоязычество, в том числе Викка и Стрегерия, как фактическое божество.[3]Ворон Гримасси, основатель вдохновленной Викканами традиции Стрегерии, утверждает, что Арадия была исторической фигурой по имени Арадия ди Тоскано, который возглавлял группу «ведьм, поклоняющихся Диане» в Тоскане 14 века.[4]

Фольклор

Итальянская форма имени Иродиада является Эродиада. Похоже, что Иродиада, жена Ирод Антипа, в Христианская мифология из Раннее средневековье, стала рассматриваться как дух, обреченный на вечное блуждание по небу из-за ее участия в смерти Иоанн Креститель, разрешено отдыхать только на верхушках деревьев с полуночи до рассвета.

Посредством Высокое средневековье, эта фигура, кажется, привязана к шлейфу нимф Диана, теперь также воспринимается как сонм духов, летающих ночью по итальянской сельской местности. Другие имена, связанные с ночным полетом Иродиады, включали Минерва и Noctiluca.[5] В каноник Episcopi это отрывок из произведения De ecclesiasticis disclinis от Регино Прюмский (написано около 906 г.). Он стал известен как абзац каноническое право дело с колдовством к 12 веку. Регино сообщает, что были группы женщин, которые считали, что могут отправиться в ночное путешествие, где они будут летать по небу, чтобы встретить Диану и ее поезд. Имя Иродиады отсутствует в тексте, как приписывается Регино, но в версии автора Бурхард из червей, написано ок. 1012, ссылка на Диану (Кончить Diana Paganorum Dea) был дополнен словом "или Иродиадой" (vel диплом Иродиада).[6] Magliocco (2002) предполагает, что легенды, окружающие эту фигуру, известные как Арадия, Арада или Араджа, распространились по различным районам Италии, и она проследила записи, которые показали, что два существа, известные как с'Араджа Димониу (Араджа демон) и с'Араджа Джуста (Араджа справедливый) были найдены в Сардиния. Мальокко считал, что последняя из этих двух фигур, с'Араджа хуста, был предшественником сверхъестественной ведьмы, известной как Sa Rejusta в фольклоре Сардинии.[7] Юдика Илес, в ее Энциклопедия духов, отметил: «Хотя Иродиада почиталась повсюду в Европе, она была особенно любима в Италии. Она и Диана - богини, наиболее часто упоминаемые в протоколах судебных процессов над ведьмами, и, очевидно, им поклонялись вместе».[8]

Румынский историк религии Мирча Элиаде также отметил, что Арада, вместе с Иродиада, это имя использовалось для румынской фольклорной королевы феи (Доамна Зинелор), которую он считал «метаморфозой Дианы». Ее считали покровительницей скрытной группы танцоров, известной как Calusari которые действовали, по крайней мере, до 19 века.[9]

Арадия Лиланда

Основные статьи: Арадия, или Евангелие ведьм и Гипотеза культа ведьм

В 1899 году американский фольклорист Чарльз Годфри Леланд опубликовано Арадия, или Евангелие ведьм, книга, которая, как он утверждал, была религиозным текстом, принадлежащим группе тосканских ведьм, почитавших Диану как королеву ведьм. Он также утверждал, что книгу ему подарила тосканская женщина по имени Маддалена, хотя такие историки, как Рональд Хаттон оспорили истинность этих утверждений.

Арадия, или Евангелие ведьм начинается с рассказа о рождении Арадии от Дианы и Люцифер, который описывается как «бог Солнца и Луны, бог Света (Великолепия), который так гордился своей красотой и который из-за своей гордости был изгнан из Рая». Диана приказывает Арадии «спуститься на землю внизу / Чтобы быть учителем для женщин и мужчин / которые хотели бы изучать колдовство». Когда Арадия спускается, она становится первой ведьмы, и обещает своим ученикам, что «все вы будете свободны от рабства / И так будете свободны во всем».[10]

Арадия описывается как обладающая продолжающейся властью влиять на мир после того, как она вернется в сферу Дианы. Например, в «Заклинании, чтобы завоевать любовь», «Призыв к Диане» просит Диану отправить свою дочь Арадию для совершения магии.[11] Лиланда Арадия есть глава, содержащая фольклор о ночном собрании или банкете, под названием «Шабаш: Трегунда или встреча ведьм», в которой участвует Диана.[12] Лиланд комментирует в Приложении: «Я также считаю, что в этом Евангелии от ведьм у нас есть заслуживающий доверия набросок, по крайней мере, доктрины и обрядов, соблюдаемых на этих собраниях [шабаш ведьм]. Они поклонялись запрещенным божествам и практиковали запрещенные дела, вдохновленные как восстанием против общества, так и своими собственными страстями ».[13]

Лиланд предполагает, что этот фольклор в конечном итоге уходит корнями в древнюю этрусскую мифологию.

Лиланд также приравнивает Арадию к Иродиаде, объясняя свое предположение о том, что Иродиада на самом деле была Лилит: «Это не было ... получено из Иродиады Новый Завет, но из более ранней копии Лилит, носящие то же имя ... Еще в шестом веке поклонение Иродиаде и Диане ведьмами было осуждено церковным советом в Анкире ».[14] Pipernus и другие писатели отметили очевидное отождествление Иродиады с Лилит.[13] Историк Рональд Хаттон предлагает в Триумф Луны что это отождествление с Иродиадой было вдохновлено работой Жюль Мишле в Сатанизм и колдовство.[15] Антрополог и полевой фольклорист Сабина Мальокко, с другой стороны, готов рассмотреть связь между Итальянский Эродиада (Иродиада), Культ Иродиады, ночное собрание и Арадия.[16]

Неоязычество

Арадия стала важной фигурой в Викка а также некоторые другие формы неоязычества. Немного Викканские традиции используйте имя Арадия как одно из названий Великая Богиня, Богиня Луны, или «Королева ведьм».[17]

Части текста Леланда повлияли на Гарднериан Книга Теней, особенно Обвинение Богини.[18] Алекс Сандерс призвал Арадию как богиню луны в 1960-х годах. Джанет и Стюарт Фаррар использовали это имя в своих Восемь шабашей для ведьм и Путь ведьм.[19] Арадия была вызвана в заклинание в З. Будапеште. Священная книга женских тайн.[20]

Арадия - центральная фигура в Стрегерия, «этническая итальянская» форма Викки, введенная Рэйвеном Гримасси в 1980-х годах. Гримасси утверждает, что существовала историческая личность по имени «Арадия ди Тоскано», которую он изображает как основателя возрожденческой религии итальянского колдовства в 14 веке. Гримасси утверждает, что Лиланд Арадия, или Евангелие ведьм представляет собой «искаженную христианизированную версию» истории Арадии.[21]

Неоязыческие повествования об Арадии включают Книга Святой Стреги (1981) Рэйвен Гримасси; Евангелие от Дианы (1993), Эйдан Келли; и Тайная история АрадииМиф Вудлинг (2001).[22]

В 1992 г. Эйдан Келли, соучредитель Новый реформатский православный орден Золотой Зари, распространил документ под названием Евангелие от Дианы (ссылка на Арадия, или Евангелие ведьм[1]). В тексте был список матери и дочери. жрицы кто учил религиозному колдовство через века. Вместо богини Лиланда Дианы и ее мессианской дочери Арадии текст Келли описывает смертных людей. Имена жриц чередовались между Арадия и Диана.[2] Мальокко описывает характер Арадии в сопутствующем повествовании Келли как «особенно эротический характер; согласно ее учению, сексуальный акт становится не только выражением божественной жизненной силы, но и актом сопротивления всем формам угнетения и основным направлением деятельности ритуал Маглиокко также отмечает, что текст «не получил широкого распространения в современных языческих кругах».[4]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Хаттон 1999. п. 148.
  2. ^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного персонажа» в Десять лет триумфа Луны. Скрытая публикация. Стр. С 40 по 60.
  3. ^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного персонажа» в Десять лет триумфа Луны. Скрытая публикация. Стр.42.
  4. ^ Гримасси 1996.
  5. ^ Розмари Эллен Гайли, Энциклопедия ведьм и колдовства, 1989
  6. ^ Сабина Мальокко (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды »в Гранат: журнал языческих исследований, Выпуск 18.
  7. ^ Мальокко, Сабина (2009). «Арадия на Сардинии: археология народного персонажа» в Десять лет триумфа Луны. Скрытая публикация. Стр. 54-55.
  8. ^ Ильес, Юдика. Энциклопедия духов: полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь (2009). ISBN  978-0-06-135024-5
  9. ^ Элиаде, Мирча (Февраль 1975 г.). "Некоторые наблюдения о европейском колдовстве" в История религий Том 14, номер 3. Стр. 160–161.
  10. ^ Лиланд, Чарльз Годфри (1899). Арадия, или Евангелие ведьм. Дэвид Натт. ISBN  1-56414-679-0. Глава I
  11. ^ Лиланд, Глава II.
  12. ^ Лиланд, Глава VII
  13. ^ а б Лиланд, Приложение
  14. ^ Лиланд имеет в виду Canon Episcopi.[нужна цитата ]
  15. ^ Хаттон, Рональд (2000). Триумф Луны. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-500-27242-5.
  16. ^ Мальокко, Сабина (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды», Гранат, том 18, с. 5–22.
  17. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт (1983). Восемь шабашей для ведьм. Роберт Хейл. ISBN  0-919345-26-3.
  18. ^ Валиенте, Дорин. Возрождение колдовства (1989).
  19. ^ Фаррар, Джанет и Стюарт. Восемь шабашей для ведьм (1981). ISBN  0-919345-26-3. Путь ведьм (1984). ISBN  978-0-7090-1293-1
  20. ^ Будапешт, З. Священная книга женских мистерий: полное в одном томе (1980, 1989), Первое издание Wingbo 1989, стр. 23, 27, 44. ISBN  978-0-914728-67-2.
  21. ^ "Stregheria.com FAQ". Получено 13 октября, 2005.
  22. ^ Вудлинг, Миф (2001), Тайная история Арадии, с www.AradiaGoddess.com

использованная литература

внешние ссылки