Нехуштан - Nehushtan

«Бронзовый змей» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о монстре Dungeons & Dragons, см. Бронзовый змей (Dungeons & Dragons).
"Brazen Serpent" перенаправляется сюда. Исторический книжный магазин в Лондоне см. Медный змей (кладбище Святого Павла).
Моисей поднимает медного змея, исцеляя израильтян от змеиные укусы. Езекия назвал змею «Нехуштан».

В библейском Книги королей (2 Царств 18: 4; написано c. 550 г. до н.э.), Нехуштан (иврит: נחשתן‎ Nəḥuštān [nəħuʃtaːn]) - уничижительное имя бронзового змея на шесте, впервые описанного в Книга чисел который Бог сказал Моисею воздвигнуть так, чтобы Израильтяне кто видел это, будет защищен от смерти от укусов "огненные змеи ", которую Бог послал наказать их за высказывания против него и Моисея (Числа 21: 4–9 ). В Короли, Король Езекия учреждает иконоборческий реформа, которая требует уничтожения «медного змея, которого создал Моисей, ибо до тех дней сыны Израилевы курили ему курение; он назывался Нехуштан». Этот термин является существительным собственным, происходящим от слова «змея» или «латунь», и, таким образом, означает «(Великий) змей» или «(великий) медный».[1]

Альтернативные переводы

В Английская стандартная версия Библии и большинства современных Английский перевод называют змею сделанным из «бронзы», тогда как Версия короля Джеймса а в ряде других версий указано «латунь». В издании Douai-Rheims 1899 года написано «наглое». Юджин Х. Петерсон, который произвольно перефразировал Библию как Сообщение (2002) выбрали «змею из огненной меди».[2] Ссылка в 4 Царств 18: 4 переведена как «медь» в версии короля Якова.[3]

Изображение змеи

В 1508 г. Микеланджело изображение избавления израильтян от язвы змей путем создания бронзового змея на потолке Сикстинская капелла.

Змеиные культы была хорошо известна в Ханаан в Бронзовый век: археологи обнаружили змея культовые объекты в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо,[4] один в Гезер,[5] один в Кодеш Хакодашим (Святая святых ) храма Зоны H в Hazor,[6] и два в Сихем.[7]

Согласно Лоуэллу К. Хэнди, Нехуштан, возможно, был символом второстепенного бога исцеления от змеиного укуса в Храме.[8]

В писании

Еврейская библия

Смотрите также: Змеи в Библии § Змей из бронзы
Медный змей (акварель около 1896–1902 гг. Джеймс Тиссо )

В библейской истории после их Исход из Египта израильтяне вышли из Гора Хор, где Аарон был похоронен, чтобы пойти в красное море. Однако им пришлось объехать страну Эдом (Числа 20:21, 25). Нетерпеливые, они жаловались на Иегова и Моисей (Числа 21: 4–5), и в ответ Бог послал "огненные змеи «среди них и многие умерли. Люди пришли к Моисею, чтобы покаяться, и попросили его попросить Бога удалить змей. Моисей молился Богу, который сказал Моисею:« Сделай из тебя огненного змея и поставь его на столб »; и будет так, что всякий, кто укусит, когда увидит это, будет жив ». (Числа 21: 4–9 ) Это не устранило источник страданий людей; это позволило им пережить это.

Этот термин также встречается в 4 Царств 18: 4 в отрывке, описывающем реформы, проведенные Царем. Езекия, в котором он снес алтари, сократить символы Ашеры, разрушил Нехуштан,[9][10][11] и, согласно многим переводам Библии, дал ему это имя.[12]

Что касается отрывка из 4 Царств 18: 4,[12] М. Дж. Истон отметил, что «по прошествии почти тысячи лет« медный змей »обрел таинственную святость; и чтобы избавить людей от их увлечения и впечатлить их идеей его бесполезности, Езекия с презрением назвал это «Нехуштан», вещь наглая, кусок латуни ».[1]

Считается, что традиция называть его Нехуштан не старше времен Езекии.[13]

Новый Завет

Памятник бронзовому змею (который Моисей воздвиг в пустыне Негев) на горе Нево, напротив церкви Святого Моисея (2018 г.).

в Евангелие от Иоанна, Иисус обсуждает свою судьбу с еврейским учителем по имени Никодим и сравнивает рост Сын Человеческий и действие змея, воскрешенного Моисеем для исцеления людей.[14][15] Иисус применил это как предзнаменование о своем собственном спасении через вознесение на кресте, заявив: «И как Моисей вознес змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесен: дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел вечную жизнь». жизнь. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную »(Иоанна 3: 14–16).

Чарльз Сперджен произнес знаменитую проповедь «Тайны медного змея» и этот отрывок из Евангелия от Иоанна в 1857 году.[16]

Книга Мормона

в Книга Мормона, два пророка ссылаются на это событие. Первый пророк Нефий, сын Lehi в общем дискурсе,[17][18] второй - много лет спустя пророком Альма.[19] Нефий рассказывает народу, что многие израильтяне погибли из-за необходимой простоты и веры, т.е. «и им приходилось смотреть, и из-за простоты пути или его легкости было много людей. кто погиб ". В последнем повествовании Алма рассказывает жителям Антионума, что многие израильтяне умерли из-за того, что им не хватило веры, чтобы посмотреть на медного змея. Затем он сравнил медного змея с прообразом Христа и призвал людей взирать на Христа и духовно жить.[20]

Раввинистическая литература

Поскольку змей в Талмуде символизирует такое зло, как клевета и клевета на характер (Быт. III, 4, 5), Мидраш находит в язве огненных змей наказание за грехи злого языка (Числ. Xxi. 5). Бог сказал: «Пусть змей, который первым обидел« злым языком », накажет тех, кто виновен в том же грехе и не воспользовался примером змея».

Одной из жалоб в этом случае было недовольство манной. В то время как манна считается[кем? ] чтобы иметь любой вкус, какой пожелает человек, съевший его, для змея все имело вкус праха в соответствии со словами: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Быт. III, 14). Поэтому было очень уместно, чтобы те, кто ненавидел пищу, которая придавала любой желаемый вкус, были наказаны с помощью того существа, для которого все имеет одинаковый вкус (Тан., Изд. Бубер, Ḥuḳḳat, xlv. [337]) ; Мидраш Р. Числ. XIX, 22). Мишна не понимает буквально слова «Всякий, кого укусит змея, взглянет на змея и останется в живых», но интерпретирует их символически. Людям следует взирать на Бога Небесного, потому что не змей оживляет или убивает, а Бог (MishnahR. H.29a). Однако со временем люди потеряли из виду символическое значение и стали рассматривать змея как вместилище исцеляющей силы и сделали его объектом поклонения, так что Езекия счел необходимым уничтожить его (4 Царств XVIII. 4; см. также Бер. 10а).[21]

Вопрос, который озадачил Генрих Эвальд ("Gesch. Des Volkes Israel", III. 669, примечание 5) и другие: "Где был медный змей до времен Езекии?" заняли также талмудистов. Они ответили на это очень просто: Аса и Иосафат, убирая идолов, намеренно оставили медного змея позади, чтобы Езекия также мог совершить похвальный поступок, разбив его (хул. 6б).[22]

В искусстве

В Базилика Сант-Амброджо в Милане есть римская колонна, а над ней бронзовый змей, подаренный императором Василий II в 1007 г.

Памятник Медному Змею находится на Гора Небо в Иордания Создан итальянским художником Джованни Фантони.[23] Аналогично на потолке Сикстинская капелла, Микеланджело нарисовал фреску, изображающую избавление израильтян от язвы змей через создание медного змея.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ а б "Определение и значение Нехуштана - Библейский словарь". Инструменты для изучения Библии. Получено 9 сен, 2019.
  2. ^ Все переводы Чисел 21: 9 взяты из BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9 доступ 15 сентября 2015 г.
  3. ^ BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4 доступ 15 сентября 2015 г.
  4. ^ Гордон Лауд, Мегиддо II: Тарелки пластина 240: 1, 4, из Stratum X (датированная Loud 1650–1550 гг. до н.э.) и Statum VIIB (датированная 1250–1150 г. до н.э.), отмеченная Joines 1968: 245f.
  5. ^ R.A.S. Макалистер, Гезер II, п. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245 примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  6. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Тарелки, пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  7. ^ Callaway и Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246, прим. 5).
  8. ^ Эдельман, Д. В. (9 сентября 1995 г.). «Триумф Элохим: от яхвизма к иудаизму». Издательство Peeters. Получено 9 сен, 2019 - через Google Книги.
  9. ^ Ничего 1968, п. 156
  10. ^ «Тайна Нечуштана», Хершель Шанкс, Обзор библейской археологии, pp.58–63, март / апрель 2007 г.
  11. ^ Присоединяется, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе. JOBL, 87. с. 245, примечание 1.
  12. ^ а б «4 Царств 18: 4 - Врата Библии». www.biblegateway.com. Получено 9 сен, 2019.
  13. ^ «Современная экзегеза придерживается двух различных мнений относительно значения слова« Нехуштан », которое объясняется либо как обозначающее изображение из бронзы и совершенно не связанное со словом« нааш »(змей), либо как удлиненная форма слова «naḥash» (ср. νεεσθάν в Септуагинте), и, таким образом, подразумевает, что поклонение змеям существовало в Израиле с древних времен. Предположение, что предание о «Нехуштане» не старше времен Езекии, однако, не оспаривается ". Еврейская энциклопедия, s.v. «Нехуштан»; Х. Х. Роули, "Садок и Нехуштан" Журнал библейской литературы 58.2 (июнь 1939: 113–141) с. 132 замечает: «У нас нет никаких записей об этом Медном Змеи до этого времени, за исключением очевидного этиологический рассказ в Num. 8 f, в котором говорится, что этот священный символ возник в эпоху Моисея ".
  14. ^ Иоанна 3:14
  15. ^ Олсон 1996, п. 137
  16. ^ К. Х. Сперджен, "Тайны медного змея", 1857
  17. ^ 2 Нефий 25:20
  18. ^ 1 Нефий 17:41
  19. ^ Алма 33: 19–23
  20. ^ Кук, Карл Б. «Лучше смотреть вверх - Карл Б. Кук». ChurchofJesusChrist.org. Получено 16 февраля 2018.
  21. ^ "БРАЗЕНСКИЙ ЗМЕЙ - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com. Получено 9 сен, 2019.
  22. ^ "ХЕЗЕКИА - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com. Получено 9 сен, 2019.
  23. ^ «Памятник Медному Змею« Увидеть Святую Землю ». Получено 9 сен, 2019.

использованная литература

внешние ссылки