Кецалькоатль - Quetzalcoatl

Эта статья о мезоамериканском божестве. Для гигантского птерозавра см. Quetzalcoatlus. Для использования в других целях см. Кецалькоатль (значения).

Кецалькоатль
Член Мезоамериканская религия
Quetzalcoatl.svg
Кецалькоатль, Бог Ветра и Мудрости
Другие именаБожества:
Эекатль, ТлахуискальпантекутлиНикнеймы:
«Пернатый змей», «Драгоценный близнец»[1]
Главный культовый центрХрам Пернатого Змея, Теотиуакан
ПланетаВенера
ЖивотныеЗмея
Полмужской
Область, крайМезоамерика
Этническая группаАцтеков, Науа
ФестивалиНесколько
Персональная информация
РодителиMixcoatl и Шочикецаль
Братья и сестрыКсолотль
Кецалькоатль, изображенный на Кодекс Теллериано-Ременсис.

Кецалькоатль /ˌkɛтsæлkoʊˈɑːтəl/[2] (Испанский: Кецалькоатль выраженный[ketsalˈkoatl] (Об этом звукеСлушать); Классический науатль: Quetzalcōhuātl [ket͡saɬ'koːwaːt͡ɬ] (Об этом звукесовременное произношение науатль (помощь ·Информация )), в почетной форме: Quetzalchuātzin) это божество в Культура ацтеков и литература чье имя происходит от Науатль на языке и означает «Драгоценный змей» или «Змей с перьями Кетцаля».[3] В 17 веке Ixtlilxóchitl, потомок ацтекской королевской семьи и историк народа науа, писал: «Кецалькоатль в буквальном смысле означает« змей из драгоценных перьев », но в аллегорическом смысле -« мудрейший из людей ».[4]

Самая ранняя известная документация поклонение из Пернатый змей происходит в Теотиуакан в первом веке до нашей эры или первом веке нашей эры.[5] Этот период лежит в Поздний доклассический к Ранний классический период (400 г. до н.э. - 600 г. н.э.) Мезоамериканская хронология; почитание этой фигуры распространилось по всей Мезоамерике благодаря Поздняя классика период (600–900 гг.).[6]

в Постклассический период (900–1519 гг. Н.э.), поклонение божеству пернатого змея сосредоточено в основном мексиканском религиозном центре Чолула. Известно, что в этот период божество было названо Quetzalcōhuātl его Науа последователи. в майя площадь он был приблизительно эквивалентен Кукулькан и Гукумац, имена, которые также примерно переводятся как «пернатый змей» на разных языках Языки майя.

Кецалькоатль, ацтекский бог ветра, воздуха и знаний, носит на шее «нагрудник ветра». Ehecailacocozcatl, "спиралевидное украшение ветра", сделанное из раковины. Этот талисман представлял собой ракушку с разрезом в поперечном сечении и, вероятно, носили религиозные правители в качестве ожерелья, поскольку такие предметы были обнаружены в захоронениях на археологических памятниках по всей Мезоамерике.[7] и потенциально символические узоры, свидетелями которых являются ураганы, пыльные дьяволы, морские ракушки и водовороты, которые были стихийными силами, которые имели значение в Ацтекская мифология.[нужна цитата для проверки ] Рисунки Кодекса изображали как Кецалькоатля, так и Ксолотль носить Ehecailacocozcatl вокруг шеи.[нужна цитата ] Вдобавок, по крайней мере, в одном крупном тайнике с подношениями есть ножи и идолы, украшенные символами более чем одного бога, некоторые из которых были украшены драгоценностями ветра.[8]

В эпоху после 16 века Испанское завоевание Империи ацтеков, ряд записей объединяет Кецалькоатля с Се Акатль Топильцин, правитель мифико-исторического города Толлан. Историки спорят, в какой степени эти рассказы об этом легендарном Тольтек линейка описывает исторические события.[9] Более того, ранние испанские источники, написанные клериками, склонны отождествлять бога-правителя Кецалькоатля из этих повествований либо с Эрнан Кортес или же Апостол Фома - отождествления, которые также стали источником разнообразных мнений о природе Кецалькоатля.[10]

Среди Ацтеков Кецалькоатль был связан с богами ветра планеты, чьи верования лучше всего подтверждаются историческими источниками. Венера, рассвета, купцов и искусств, ремесел и знаний. Он также был богом-покровителем ацтекского священства, обучения и знаний.[11] Кецалькоатль был одним из нескольких важных богов ацтеков. пантеон вместе с богами Тлалок, Тескатлипока и Уицилопочтли. Два других бога, представленные планетой Венера, являются союзниками Кецалькоатля. Тлалок (бог дождя), и близнец Кецалькоатля и психопомп, Ксолотль.

Считается, что животные представляют Кецалькоатля: великолепные кетсали, гремучие змеи (Коатл означает «змей» на науатле), вороны и ара. В его форме как Эекатль он ветер, и представлен паучьи обезьяны, утки и сам ветер.[12] В своей форме утренней звезды Венеры он также изображен как гарпия орел.[13] В Mazatec легенды астролог божество Тлахуискальпантекутли, который также представлен Венерой, находится в близких отношениях с Кецалькоатлем.[14]

Божество пернатого змея в Мезоамерике

Основная статья: Пернатый змей (божество)

Божеству-пернатому змею поклонялись многие различные этнополитические группы в истории Мезоамерики. Существование такого поклонения можно увидеть, изучив иконографию различных мезоамериканских культур, в которых часто встречаются змеиные мотивы. На основе различных символических систем, используемых в изображениях божества пернатого змея в различных культурах и периодах, ученые интерпретировали религиозное и символическое значение божества пернатого змея в мезоамериканских культурах.

Иконографические изображения

Фотография La Venta Stela 19, самого раннего известного изображения Пернатого змея в Мезоамерике.
Пернатый змей глава комплекса Сиудадела в Теотиуакане

Считается, что самое раннее иконографическое изображение божества находится на Стела 19 в Ольмек сайт Ла Вента, изображающий змея, поднимающегося позади человека, вероятно, участвующего в шаманском ритуале. Считается, что это изображение было сделано около 900 г. до н.э. Хотя, вероятно, это не совсем изображение того же божества пернатого змея, которому поклонялись в классический и постклассический периоды, оно показывает непрерывность символизма пернатых змей в Мезоамерике с периода формирования и далее, например, по сравнению с Змеем Видения Майя, показанным ниже .

Первая культура, которая использовала символ пернатого змея в качестве важного религиозного и политического символа, была Теотиуакан. В храмах, таких как метко названный «храм Кецалькоатля» в комплексе Сьюдадела, пернатые змеи фигурируют заметно и чередуются с змеиной головой другого вида. Самые ранние изображения пернатого змея-божества были полностью зооморфными, изображая змею как настоящую змею, но уже у классических майя божество начало приобретать человеческие черты.

В иконографии классического периода также преобладают образы змей майя: змея часто рассматривается как воплощение самого неба, а змей в видениях - это шаманский помощник, дающий царям майя видения преисподняя.

Археологические данные показывают, что после падения Теотиуакана, которое ознаменовало начало эпиклассического периода в Мезоамериканская хронология около 600 г. н.э. культ пернатого змея распространился на новые религиозные и политические центры в центральной Мексике, такие как Xochicalco, Какаштла и Чолула.[6] Иконография пернатого змея широко известна на всех этих сайтах. Чолула, как известно, оставалась самым важным центром поклонения Кецалькоатлю, ацтекской / науа версии божества пернатого змея в постклассический период.

В эпиклассический период по всей Мезоамерике наблюдается резкое распространение иконографии пернатых змей, и в этот период они начинают занимать видное место в таких местах, как Чичен-Ица, Эль-Тахин, и по всей территории майя. Колониальные документальные источники из района майя часто говорят о прибытии иностранцев с центрального мексиканского плато, часто во главе с человеком, имя которого переводится как «Пернатый змей». Было высказано предположение, что эти истории напоминают о распространении культа пернатого змея в эпиклассический и ранний постклассический периоды.[6]

Кецалькоатль, представленный в виде змея с перьями, также проявился в ветре, одной из самых могущественных сил природы, и эта взаимосвязь была зафиксирована в тексте на языке науатль:

Кецалькоатль; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

Кецалькоатль - он был ветром, проводником и подметальщиком дорог богов дождя, хозяев воды, тех, кто приносил дождь. И когда поднялся ветер, когда загрохотала пыль, и она потрескалась, и возник сильный шум, стало темно, и ветер дул во многих направлениях, и он загремел; тогда было сказано: «[Кецалькоатль] разгневан».[15]

Кецалькоатль также был связан с правлением и священством; кроме того, среди Тольтек, он использовался как воинское звание и эмблема.[16]

В постклассике Цивилизация науа В центральной Мексике (ацтеков) культ Кецалькоатля был повсеместным. Поклонение культу могло включать употребление в пищу галлюциногенных грибов (псилоцибов), которые считались священными.[17] Самый важный центр был Чолула где самая большая пирамида в мире был посвящен его поклонению. В ацтекской культуре изображения Кецалькоатля были полностью антропоморфными. Кецалькоатль был связан с богом ветра Эекатль и часто изображается с его знаком: маской в ​​виде клюва.

Интерпретации

Змей из видений, изображенный на перемычке 15 от Яшчилан.

На основе иконографических изображений пернатого змея Теотиуакана археолог Карл Таубе утверждал, что пернатый змей был символом плодородия и внутренней политической структуры, контрастирующей с Военным Змеем, символизирующим внешнюю военную экспансию Теотиуаканской империи.[18] Историк Энрике Флорескано, также анализируя иконографию Теотиуакана, утверждает, что Пернатый Змей был частью триады сельскохозяйственных божеств: Богиня Пещеры, символизирующая материнство, воспроизводство и жизнь, Тлалок, бог дождя, молнии и грома, и пернатый змей, бог растительности. обновление. Кроме того, пернатый змей был связан с планетой. Венера из-за важности этой планеты как знака начала сезона дождей. И в Теотиуакан, и в Культуры майя Венера, в свою очередь, также была символически связана с войной.[19]

Храм Пернатого Змея в Xochicalco, украшенный полностью зооморфным пернатым Змеем.

Классическая иконография змей майя обычно не покрыта перьями, но, кажется, связана с верой в божество-змею, связанное с небом, Венерой, создателем, войной и плодородием. В примере из Яшчилана Змея Видения имеет человеческое лицо молодого бога кукурузы, что также указывает на связь с плодородием и обновлением растений; бог молодой кукурузы майя также был связан с Венерой.

В Шочикалько изображения пернатого змея сопровождаются изображением сидящего вооруженного правителя и иероглифом, обозначающим знак дня 9 Ветер. Дата 9 Ветра, как известно, связана с плодородием, Венерой и войной между майя и часто встречается в связи с Кецалькоатлем в других мезоамериканских культурах.

На основе иконографии божества пернатого змея в таких местах, как Теотиуакан, Шочикалько, Чичен-Ица, Тула и Теночтитлан в сочетании с определенными этноисторическими источниками, историк Дэвид Карраско утверждал, что на протяжении всей истории Мезоамерики основной функцией божества-пернатого змея было божество-покровитель Городского центра, бог культуры и цивилизации.[20]

В культуре ацтеков

Кецалькоатль, изображенный на Кодекс Мальябечиано.

Для ацтеков Кецалькоатль был, как следует из его имени, пернатым змеем, летающей рептилией (очень похожей на Дракон ), который установил границы (и нарушил) между землей и небом. Он был божеством-творцом, внесшим существенный вклад в создание человечества. У него также были антропоморфные формы, например, в его аспектах как Эекатль бог ветра. У ацтеков имя Кецалькоатль также было священническим титулом, как два самых важных жреца ацтеков. Темпло Майор назывались «Кецалькоатль Тламакаски». В ритуальном календаре ацтеков разные божества были связаны с именами цикла года: Кецалькоатль был привязан к году Се Акатль (Один тростник), который соответствует 1519 году.[21]

Мифы

Атрибуты

Кецалькоатль, изображенный на Кодекс Борбоникус.

Точное значение и атрибуты Кецалькоатля несколько различались между цивилизациями и на протяжении всей истории. Есть несколько историй о рождении Кецалькоатля. В одной из версий мифа Кецалькоатль родился от девственницы по имени Чимальман, которому во сне явился бог Онтеол.[22] В другом рассказе девственница Чимальман зачала Кецалькоатля, проглотив изумруд.[23] Третья история повествует о том, что Чималмана попала в матку стрела, выпущенная Mixcoatl а девять месяцев спустя она родила ребенка, которого назвали Кецалькоатлем.[22] Четвертая история повествует, что Кецалькоатль родился из Коатликуэ, у которого уже было четыреста детей, которые сформировали звезды Млечный Путь.[22]

Согласно другой версии мифа, Кецалькоатль - один из четырех сыновей Ометекутли и Омесиуатль, четыре Tezcatlipocas, каждый из которых председательствует в одном из четырех сторон света. На Западе правит Белый Тескатлипока, Кецалькоатль, бог света, справедливости, милосердия и ветра. Над Югом правит Голубая Тескатлипока, Уицилопочтли, бог войны. Над Востоком правит Красная Тескатлипока, Шипе Тотек, бог золота, земледелия и весны. А на Севере правит Черная Тескатлипока, известная не иначе как Тескатлипока, бог суда, ночи, обмана, колдовства и Земли.[24] Кецалькоатля часто считали богом Утренняя звезда и его брат-близнец Ксолотль была вечерней звездой (Венера ). Как утреннюю звезду он был известен по титулу Тлахуискальпантекутли, что означает «повелитель звезды зари». Он был известен как изобретатель книг и календарь, дающий кукуруза (кукуруза) человечеству, а иногда как символ смерти и воскрешение. Кецалькоатль был также покровителем жрецов и титулом двух первосвященников ацтеков. Некоторые легенды описывают его как противопоставление человеческому жертвоприношению.[25] в то время как другие описывают его на практике.[26][27]

Большинство мезоамериканских верований включают циклы солнц. Часто наше время считали пятым солнцем,[нужна цитата ] предыдущие четыре были разрушены наводнением, огнем и т.п. Кецалькоатль отправился в Mictlan, подземный мир, и создал человечество пятого мира из костей предыдущих рас (с помощью Cihuacoatl ), используя собственную кровь, из раны, которую он нанес на мочки ушей, икры, язык и пенис, чтобы наполнить кости новой жизнью.

Также предполагается, что он был сыном Шочикецаль и Mixcoatl.[нужна цитата ]

в Кодекс Чимальпопока говорят, что Кецалькоатль был вынужден Тескатлипока напиться пульке, прыгая со своей старшей сестрой Кецальпетлатль, целомудренной жрицей, и пренебрегая своими религиозными обязанностями. (Многие ученые приходят к выводу, что этот отрывок подразумевает инцест.) На следующее утро Кецалькоатль, чувствуя стыд и сожаление, приказал своим слугам соорудить ему каменный сундук, украсить его бирюзой, а затем, положив в сундук, поджег себя. Его прах поднялся в небо, а затем его сердце последовало за ним, став утренней звездой (см. Тлахуискальпантекутли ).[28]

Вера в Кортеса как Кецалькоатля

Кетцалькоатль в человеческом обличье, используя символы Эекатль, от Кодекс Борджиа.

С XVI века широко распространено мнение, что Ацтеков Император Монтесума II изначально полагал, что посадка Эрнан Кортес в 1519 году - возвращение Кецалькоатля. Эта точка зрения была подвергнута сомнению этноисториками, которые утверждают, что связь Кецалькоатля и Кортеса не обнаруживается ни в одном документе, который был создан независимо от испанского влияния после завоевания, и что существует мало доказательств доиспанской веры в возвращение Кецалькоатля.[29][30][31][32][33] Большинство документов, излагающих эту теорию, полностью испанского происхождения, например, письма Кортеса к Карл V из Испания, в которой Кортес прилагает все усилия, чтобы представить наивную доверчивость ацтеков в целом как большую помощь в его завоевании Мексика.

Многие идеи о Кортесе как о божестве восходят к Флорентийский кодекс записано примерно через 50 лет после завоевания. В описании Кодекса первой встречи между Монтесумой и Кортесом, правитель ацтеков описывается как произносящий подготовленную речь на классическом ораторском науатле, речь, которая, как описано в кодексе, написанном францисканцем. Бернардино де Саагун и его тлателолканские информаторы включали такие простирающиеся декларации божественного или почти божественного восхищения, как:

Вы милостиво сошли на землю, вы милостиво подошли к своим водам, к своему высокому месту в Мексике, вы сошли на свою циновку, свой трон, который я ненадолго оставил для вас, я, который имел обыкновение хранить его для вас.

и:

Вы милостиво прибыли, вы познали боль, вы познали усталость, теперь сойдите на землю, отдохните, войдите в свой дворец, дайте отдых своим членам; пусть наши лорды придут на землю.

Кетцалькоатль в форме пернатого змея, изображенного на Кодекс Теллериано-Ременсис

Тонкости и несовершенное научное понимание высокого риторического стиля науатль затрудняют установление точного намерения этих комментариев, но Ресталл утверждает, что Моктесума вежливо предлагает свой трон Кортесу (если он действительно когда-либо произносил речь, о которой сообщалось), вполне может были задуманы как полная противоположность тому, что это было принято означать: вежливость в культуре ацтеков была способом утверждения господства и демонстрации превосходства.[34] Эта речь, на которую часто ссылаются, была фактором широко распространенного убеждения, что Монтесума обращался к Кортесу как к вернувшемуся богу Кецалькоатлю.

Другие партии также пропагандировали идею о том, что месоамериканцы считали конкистадоров, и в частности Кортеса, ожидаемыми богами: в первую очередь историки Францисканский заказ такой как Fray Жеронимо де Мендьета.[35] Некоторые францисканцы в это время держали тысячелетний верования[36] и некоторые из них считали, что приход Кортеса в Новый Свет открывал последнюю эру евангелизации перед приходом тысячелетие. Францисканцы, такие как Торибио де Бенавенте «Мотолиния» видела элементы христианства в доколумбовых религиях и поэтому считала, что Мезоамерика была евангелизирована раньше, возможно, благодаря Апостол Фома, который, согласно легенде, «ушел проповедовать за Ганг». Затем францисканцы приравняли настоящего Кецалькоатля к Фоме и вообразили, что индейцы давно ждали его возвращения, чтобы снова принять участие в царстве Бога. Историк Мэтью Рестолл заключает, что:

Легенда о возвращающихся лордах, возникшая во время испано-мексиканской войны при переработке Кортесом приветственной речи Монтесумы, к 1550-м годам слилась с легендой Кортеса-как-Кецалькоатля, которую францисканцы начали распространять в 1530-х годах. (Ресталл 2001, стр.114)[требуется полная цитата ]

Кецалькоатль в послании квеста Кодекс Товара.

Некоторые ученые придерживаются мнения, что падение Империи ацтеков может быть отчасти связано с верой в Кортеса как в возвращающегося Кетцалькоатля, особенно в работах Дэвид Карраско (1982), Х. Б. Николсон (2001 (1957)) и Джон Пол (2016). Однако большинство мезоамериканских ученых, таких как Мэтью Рестолл (2003, 2018[34]), Джеймс Локхарт (1994), Сьюзан Д. Гиллеспи (1989), Камилла Таунсенд (2003a, 2003b), Луиза Беркхарт, Мишель Граулич и Майкл Э. Смит (2003), среди прочего, рассматривают «миф Кецалькоатля / Кортеса» как один из многих мифов об испанском завоевании, возникших в ранний период после завоевания.

Несомненно, легенда о Кецалькоатле играла значительную роль в колониальный период. Однако эта легенда, вероятно, основана на событиях, произошедших незадолго до прибытия испанцев. Выставка 2012 года в Музее искусств округа Лос-Анджелес и в Художественном музее Далласа «Дети пернатого змея: наследие Кецалькоатля в Древней Мексике» продемонстрировала существование могущественной конфедерации восточных науа, микстеков и сапотеков. вместе с народами, которые они доминировали на юге Мексики между 1200–1600 гг. (Pohl, Fields, and Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Они поддерживали главный паломнический и торговый центр в Чолуле, Пуэбла, который испанцы сравнивали и с Римом, и с Меккой, потому что культ бога объединял своих составляющих через область общих социальных, политических и религиозных ценностей, не доминируя над ними в военном отношении. Эта конфедерация вела почти семьдесят пять лет почти непрерывного конфликта с ацтекской империей Тройственного союза до прибытия Кортеса. Члены этой конфедерации из Тласкалы, Пуэблы и Оахаки предоставили испанцам армию, которая сначала отвоевала город Чолула от проацтекской правящей фракции и в конечном итоге победила столицу ацтеков Теночтитлан (Мехико). Тлашкальтека, наряду с другими городами-государствами на равнине Пуэбла, затем обеспечивала вспомогательную и материально-техническую поддержку завоеваний Гватемалы и Западной Мексики, в то время как Mixtec и Zapotec caciques (колониальные коренные правители) получили монополии на наземный транспорт торговли галеонами Манилы. через Мексику, и сформировал очень прибыльные отношения с доминиканским орденом в новой испанской имперской мировой экономической системе, которая объясняет столь многое из непреходящего наследия образа жизни коренных народов, характерного для южной Мексики, и объясняет популярность легенд Кецалькоатля, которые продолжались в колониальную эпоху. период до наших дней.

Современное использование

Движение Святых последних дней

Смотрите также: Археология и Книга Мормона, Предлагаемое географическое положение Книги Мормона, и Мормонский фольклор
Кецалькоатль Фреска в Акапулько к Диего Ривера

Согласно Книга Мормона воскресший Иисус Христос спустился с небес и посетил людей американского континента вскоре после своего воскресения. Некоторые последователи Движение Святых последних дней считают, что Кецалькоатль исторически Иисус Христос, но поверьте, его имя и подробности происшествия со временем постепенно ускользнули.

Кецалькоатль не является религиозным символом в вере Святых последних дней и не преподается как таковой, равно как и в их доктрине не говорится, что Кецалькоатль - это Иисус.[37] Однако один президент из Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Джон Тейлор, написал:[38]

История жизни мексиканского божества Кецалькоатля очень напоминает историю Спасителя; настолько близко, что мы не можем прийти ни к какому другому выводу, кроме того, что Кецалькоатль и Христос - одно и то же существо. Но история первого была передана нам из нечистого ламанийского источника, который, к сожалению, изуродовал и исказил первоначальные события и учения о жизни и служении Спасителя.

— Посредничество и искупление, п. 194.

Автор Святых последних дней Брант Гарднер после исследования связи между Кецалькоатлем и Иисусом пришел к выводу, что эта ассоциация сводится к не более чем фольклору.[39] В статье 1986 г. Солнечный камень он отметил, что во время Испанское завоевание, коренные американцы и католические священники, сочувствовавшие им, почувствовали давление, чтобы связать верования коренных американцев с христианством, в результате чего коренные американцы казались более человечными и менее дикими. Со временем внешний вид, одежда, злой характер и статус Кецалькоатля среди богов изменились, чтобы соответствовать более христианским рамкам.[40]

В СМИ

Кецалькоатль был придуман в фильме 1982 года. Q как монстр, терроризирующий Нью-Йорк.[41][42] Божество было показано как персонаж в манге и аниме. Yu-Gi-Oh! 5D, Fate / Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia, Бейблэйд: Металл Фьюжн и Дракон-горничная мисс Кобаяши (последний изображает Кецалькоатля как женское божество-дракон); то Мегами Тенсей франшиза видеоигр; видеоигры Судьба / великий приказ, Последняя фантазия VIII, Последняя фантазия XV, Санаторий, Поразить (как альтернативный костюм для своего коллеги из народа майя Кукулькана), и Индиана Джонс и адская машина; как главный антагонист в Звездный путь: мультсериал эпизод "Насколько острее зуба змеи "; и в последнем из Тайны бессмертного Николаса Фламеля книги. Кетцелькоатль также появился в 3 сезоне Планета животных фиктивный Потерянные ленты в эпизоде ​​под названием «Q the Serpent God».[43]

В 1971 г. Тони Ширер опубликовал книгу под названием Властелин Рассвета: Кецалькоатль и Древо Жизни, вдохновляя последователей Нью Эйдж посетить Чичен-Ица во время летнего солнцестояния, когда пирамида Кулкулкана отбрасывает тени в форме дракона.[44]

Легенда о Кецалькоатль подделывается в Взрослый плавать CGI серии Ксавье: ангел-отступник. В эпизоде ​​"Damnesia You" Ксавье оказывается в Ацтеков мир и немедленно (и безуспешно) приносится в жертву за оскорбление Бога Солнца, а во время жертвоприношения Ацтеков с юмором не произносит его имя. Позже Ксавьер и Ацтеков вызвать Кецалькоатля в его смертной форме и рассердить его, разрезав его. После сцены погони в стиле фарса, Ксавьер превращается в Бога Солнца и совершает «жертвоприношение» (жертвенное самоубийство), заканчивая сценку.

Другое использование

Флагманская авиакомпания Мексики Aeroméxico имеет Боинг 787-9 Dreamliner окрашен в особую ливрею Кесалькоатля.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Жак Сустель (1997). Повседневная жизнь ацтеков. п. 1506.
  2. ^ "Кецалькоатль". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
  3. ^ Существительные на науатль, составленные в собственное имя «Кецалькоатль»: Quetzalli, означающее в основном "оперение", но также используется для обозначения птицы -великолепный кетцаль - славится своими разноцветными перьями и Cohuātl "змея".
  4. ^ Фернандо де Альва Иштлильшочитль (2019). История народа чичимека: Хроники древней Мексики семнадцатого века Дона Фернандо де Альва Икстлильшочитля.
  5. ^ «Теотиуакан: Введение». Проект «Храм Кецалькоатля», Национальный институт антропологии и истории, Мексика / АГУ. 20 августа 2001 г.. Получено 17 мая 2009.
  6. ^ а б c Ringle et al. 1998 г.
  7. ^ Де Борхеджи, Стефан Ф. (1966). "Кираса Бога Ветра". Экспедиция. Vol. 8 нет. 4. Этот нагрудник, символ бога ветра, называемого на науатле ehecailacacozcatl («спиралевидный драгоценный камень ветра»), был сделан путем разрезания верхней части морской раковины и просверливания отверстий для подвешивания на веревке.Такие нагрудники из раковин либо вешали на скульптуру самого бога, либо носили первосвященники, земные представители этого бога. Согласно таким испанским авторитетам шестнадцатого века, как брат Бернардино де Саагун, [...] титул Кецалькоатля был зарезервирован за первосвященниками или понтификами у ацтеков и других жителей Мексики. Только они имели право носить эмблему ehecailacacozcatl, знак этого бога. Поэтому такие нагрудники из морских раковин встречаются крайне редко. Из немногих, кто пережил испанское завоевание, большинство было уничтожено чрезмерно рьяными монахами; только горстка была обнаружена археологами.
  8. ^ «Персонифицированные ножи». www.mexicolore.co.uk.
  9. ^ Николсон 2001, Карраско 1982, Гиллеспи 1989, Флорескано 2002
  10. ^ Лафай 1987, Таунсенд 2003, Мартинес 1980, Фелан 1970
  11. ^ Смит, 2003 г., стр. 213
  12. ^ "Изучай ... БОГА ВЕТРА". www.mexicolore.co.uk.
  13. ^ де Борхеджи, Карл (30 октября 2012 г.). «Свидетельства поклонения грибам в Мезоамерике». Юкатан Таймс. Архивировано из оригинал 12 сентября 2014 г.. Получено 11 сентября 2014.
  14. ^ "Бог с самым длинным именем?". www.mexicolore.co.uk.
  15. ^ Саагун, Бернардино де (1950). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании. Санта-Фе, Нью-Мексико. Книга 1, гл. 5, стр. 2.
  16. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2009). Ацтеки. Темза и Гудзон. п. 36. ISBN  978-0-500-28791-0.
  17. ^ Гусман, Гастон (2012). "Новые таксономические и этномикологические наблюдения Псилоцибе S.S. (грибы, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Strophariaceae) из Мексики, Африки и Испании » (PDF). Acta Botanica Mexicana. 100: 88–90. Получено 4 сентября 2017.
  18. ^ Флорескано, 2002 г., стр. 8
  19. ^ Флорескано, 2002 г., стр. 821
  20. ^ Карраско 1982
  21. ^ Таунсенд 2003 стр. 668
  22. ^ а б c Дж. Б. Бирлейн, Живые мифы. Как миф придает значение человеческому опыту, Ballantine Books, 1999 г.
  23. ^ Карраско 1982
  24. ^ Смит 2003
  25. ^ ЛаФай, Жак (1987). Кецалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг. (Новое изд.). Издательство Чикагского университета. п.140. ISBN  978-0226467887.
  26. ^ Карраско 1982 п. 145
  27. ^ Прочтите, Кей Алмере (2002). Мезоамериканская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Мексики и Центральной Америки. Издательство Оксфордского университета. п. 225. ISBN  978-0195149098.
  28. ^ "Чтения в классическом науатле: смерть Кецалькоатля". pages.ucsd.edu. Получено 26 января 2017.
  29. ^ Гиллеспи 1989
  30. ^ Townsend 2003a
  31. ^ Таунсенд 2003b
  32. ^ Restall 2003a
  33. ^ Перезагрузка 2003b
  34. ^ а б Рестолл, Мэтью (2018). Когда Монтесума встретил Кортеса: правдивая история встречи, которая изменила историю. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п. 345.
  35. ^ Мартинес 1980
  36. ^ Фелан 1956
  37. ^ Вирт 2002
  38. ^ Тейлор 1892 стр. 201
  39. ^ Блэр 2008
  40. ^ Гарднер 1986
  41. ^ Эберт, Роджер (1 января 1982 г.). "Обзор фильма Q и резюме фильма (1982)". RogerEbert.com. Получено 22 октября 2016.
  42. ^ Карр, Ник (29 октября 2010 г.). "Полный Нью-Йоркский марафон фильмов ужасов!". The Huffington Post. Получено 22 октября 2016.
  43. ^ «Восстановление расписания утерянных лент». 25 сентября 2014 г.
  44. ^ Золов, Эрик (2015). Культовая Мексика: энциклопедия от Акапулько до Сокало. ABC-CLIO. п. 508. ISBN  978-1-61069-044-7.

Общая библиография

Бун, Элизабет Хилл (1989). Воплощения ацтекского сверхъестественного: образ Уицилопочтли в Мексике и Европе. Труды Американского философского общества, т. 79 часть 2. Филадельфия, Пенсильвания: Американское философское общество. ISBN  0-87169-792-0. OCLC  20141678.
Беркхарт, Луиза М. (1996). Страстная среда: драма науа из ранней колониальной Мексики. Новая серия культурных исследований. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-1576-1. OCLC  33983234.
Карраско, Дэвид (1982). Кецалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-09490-8. OCLC  0226094871.
Фернандо де Альва Кортес Икстлильшочитль (2019). История народа чичимека: Хроники древней Мексики семнадцатого века Дона Фернандо де Альва Икстлильшочитля. Отредактировано и переведено Эмбер Брайан, Брэдли Бентоном, Питером Б. Виллелла и Пабло Гарсиа Лоэса. Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-8061-6398-7.
Флорескано, Энрике (1999). Миф о Кецалькоатле. Перевод Лизы Хохрот. Рауль Веласкес (илл.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-7101-8. OCLC  39313429. Перевод Эль-Мито-де-Кецалькоатль, оригинал на испанском языке.
Гарднер, Брант (1986). «Христианизация Кецалькоатля». Солнечный камень. 10 (11).
Гиллеспи, Сьюзен Д. (1989). Короли ацтеков: строительство правления в истории Мексики. Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN  0-8165-1095-4. OCLC  60131674.
Харви, Дуг (2012). «Как Пернатый Бог руководил золотым веком мексиканского искусства». Гуманитарные науки: журнал Национального фонда гуманитарных наук. Vol. 33 нет. 5. С. 34–39.
Ходжес, Блэр (29 сентября 2008 г.). «Метод и скептицизм (и Кецалькоатль ...)». Жизнь на золотых пластинах. Архивировано из оригинал 9 апреля 2012 г.
Джеймс, Сьюзен Э (зима 2000 г.). «Некоторые аспекты ацтекской религии в культе Хопи Качина». Журнал Юго-Запада. Тусон: Университет Аризоны Press. 42 (4): 897–926. ISSN  0894-8410. OCLC  15876763.
Рыцарь, Алан (2002). Мексика: от начала до испанского завоевания. Мексика, т. 1 из 3-томной серии (ред. ПБК). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-89195-7. OCLC  48249030.
Лафай, Жак (1987). Кецалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг.. Перевод Бенджамина Кина. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-46788-0.
Лоуренс, Д. (1925). Пернатый змей.
Локк, Раймонд Пятница (2001). Книга навахо. Холлавей Хаус.
Локхарт, Джеймс, изд. (1993). Мы, люди здесь: рассказы науатля о завоевании Мексики. Repertorium Columbianum, т. 1. Джеймс Локхарт (пер. И примечания). Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-07875-6. OCLC  24703159. (на английском, испанском и языке науатль)
Мартинес, Хосе Луис (1980). "Геронимо де Мендьета (1980)". Estudios de Cultura Nahuatl. 14.
Николсон, Х. (2001). Топильцин Кецалькоатль: некогда и будущий властелин тольтеков. Университетское издательство Колорадо. ISBN  0-87081-547-4.
Николсон, Х. (2001). «Возвращение Кецалькоатля»: сыграло ли оно роль в завоевании Мексики?. Ланкастер, Калифорния: Лабиринтос.
Фелан, Джон Ледди (1970) [1956]. Тысячелетнее царство францисканцев в Новом Свете. Калифорнийский университет Press.
Поль, Джон, доктор медицины (2003). «Истории сотворения, культы героев и создание альянсов: постклассические конфедерации Центральной и Южной Мексики с 1150–1458 гг. Н. Э.». У Майкла Смита; Фрэнсис Бердан (ред.). Постклассический мезоамериканский мир. University of Utah Press. С. 61–66.
Поль, Джон доктор медицины (2016). «Драматическое представление и государственный театр: культы божественной триумфатора, Партенопы и Кецалькоатля». У Джона М.Д. Пола; Клэр Л. Лайонс (ред.). Altera Roma: Искусство и Империя от Мериды до Мексики. Издательство Института археологии Котсена. С. 127–146.
Pohl, John M.D .; Вирджиния М. Филдс и Виктория Л. Лайалл (2012). «Дети Пернатого Змея: Наследие Кецалькоатля в Древней Мексике: Введение». Дети Пернатого Змея: Наследие Кецалькоатля в Древней Мексике. Scala Publishers Ltd. С. 15–49.
Рестолл, Мэтью (2003). Семь мифов об испанском завоевании. Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  0-19-516077-0. OCLC  51022823.
Рестолл, Мэтью (2003). "Топильцин Кецалькоатль: когда-то и будущий властитель тольтеков (рецензия)". Латиноамериканский исторический обзор. 83 (4). Дои:10.1215/00182168-83-4-750. S2CID  142522307.
Рингл, Уильям М .; Томас Галларета Негрон; Джордж Дж. Бей (1998). «Возвращение Кецалькоатля». Древняя Мезоамерика. Издательство Кембриджского университета. 9 (2): 183–232. Дои:10.1017 / S0956536100001954.
Смит, Майкл Э. (2003). Ацтеки (2-е изд.). Мальден, Массачусетс: Blackwell Publishing. ISBN  978-0-631-23015-1. OCLC  48579073.
Тейлор, Джон (1892) [1882]. Исследование и разъяснение Великого принципа посредничества и искупления нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Deseret News. п.201.
Таунсенд, Камилла (2003). «Никто не сказал, что это Кецалькоатль: слушание индейцев в завоевании Мексики». История Компас. 1 (1): **. Дои:10.1111/1478-0542.034.
Таунсенд, Камилла (2003). «Похороны белых богов: новые взгляды на завоевание Мексики». Американский исторический обзор. 108 (3). Дои:10.1086 / ahr / 108.3.659.
Вирт, Дайан Э (2002). «Кецалькоатль, бог кукурузы майя и Иисус Христос». Журнал исследований Книги Мормона. Прово, Юта: Институт Максвелла. 11 (1): 4–15.

внешняя ссылка