Левиафан - Википедия - Leviathan

Эта статья о библейском существе. Для появления существа в популярной культуре см. Левиафан в популярной культуре. Чтобы узнать о других значениях этого термина, см. Левиафан (значения).

Об арабском мифическом существе см. Kuyoothan.
О доисторических китах см. Ливятан.
Гибель Левиафана к Гюстав Доре (1865)

Левиафан (/лɪˈvаɪ.əθən/; לִוְיָתָן, Līvəyāṯān) - это существо в форме Морская змея из Иудаизм. Он упоминается в нескольких книгах Еврейская библия, включая Псалмы, то Книга Иова, то Книга Исайи, а Книга Амоса; это также упоминается в апокрифической Книга Еноха.

Левиафан из Книги Иова является отражением более древнего Ханаанский Лотан, первобытное чудовище побеждено богом Баал Хадад. Параллели с ролью месопотамца Тиамат побежден Мардук давно втянуты сравнительная мифология, как и более широкие сравнения с Дракон и мировой змей рассказы, такие как Индра убийство Vrtra или же Тор убийство Jörmungandr.[1] Левиафан также фигурирует в еврейской Библии как метафора могущественного врага, в частности Вавилон (Исайя 27: 1). Некоторые ученые XIX века прагматично интерпретировали это как относящееся к крупным водным существам, таким как крокодил.[2] Позднее это слово стало использоваться как термин для обозначения здорово КИТ, и для морские чудовища в целом.

Этимология и происхождение

Смотрите также: Лотан, Танин (монстр), Тиамат, Техом, и Хаоскампф
Антихрист на Левиафане, Liber floridus, 1120

Название לִוְיָתָןЯвляется производным от корня לוה‎ lvh "вязать; соединяться" с суффиксом прилагательного ן-, Что буквально означает «сплетенный, скрученный складками».[2]И имя, и мифологическая фигура являются прямым продолжением Угаритский морское чудовище Lôtān, один из слуг морской бог Ямму побежден Хадад в Цикл Ваала.[3][4] Угаритский счет есть пробелы, из-за чего неясно, описывают ли некоторые фразы его или других монстров в распоряжении Ямму, таких как Тунанну (библейский Танин ).[5] Большинство ученых согласны с описанием Лотана как «беглого змея» (bn brḥ)[4] но он может быть или не быть «извивающимся змеем» (bṯn ʿqltn) или «Семиглавый сильный» (šlyṭ d.šbʿt rašm).[6] Его роль, кажется, была прообразом более раннего змея Têmtum смерть которого от рук Хадада изображена на сирийских печатях XVIII – XVI веков до нашей эры.[6]

Морские змеи занимать видное место в мифология Древнего Ближнего Востока.[7] Они засвидетельствованы 3-м тысячелетием до нашей эры в Шумерский иконография с изображением бога Нинурта преодоление семиглавый змей. Это было обычным для Ближневосточные религии включить Хаоскампф: космическая битва между морское чудовище представляя силы хаос и бог-создатель или же культурный герой кто навязывает порядок силой.[8] В Вавилонский миф о сотворении мира описывает Мардук поражение змеиной богини Тиамат, тело которого было использовано для создания небеса и земной шар.[9]

Танах

Левиафан упоминается пять раз в Танах, в Иов 3: 8, Иов 40: 15–41: 26, Псалом 74:14, Псалом 104: 26 и Исайя 27: 1.

Иов 41: 1–34 посвящена его подробному описанию: «Вот, надежда на него тщетна; никто не будет низвергнут даже при виде его?»[10] В длинное описание входит его способность дышать огнем, в Иов 41: 10–13.В Псалом 104, Бога хвалят за то, что он создал все, включая Левиафана, и Исайя 27: 1, его называют «извилистым змеем», который будет убит в конце времен.[7]

Упоминание о танинах в Рассказ о сотворении Бытия[11] (переводится как «большие киты» в Версия короля Джеймса )[12] и Левиафан в Псалом[13] не описывайте их как вредных, но как океанских существ, которые являются частью творения Бога. Элемент соревнования между Богом и морским чудовищем и использование Левиафана для описания могущественных врагов Израиля.[14] может отражать влияние месопотамских и ханаанских легенд или соревнования в Египетская мифология между Апеп змея и Бог солнца Ра. В качестве альтернативы, устранение такого соревнования могло отражать попытку натурализовать Левиафана в процессе, который понижал его в звании от божества до демона и монстра.[15][16][страница нужна ]

Иудаизм

Левиафан, морское чудовище, с Бегемот наземный монстр и Ziz воздушный монстр. «И в тот день два чудовища разделились, женщина-чудовище по имени Левиафан, чтобы жить в безднах океана над источниками вод. А мужчину по имени Бегемот, который своей грудью занимал пустынную пустыню по имени Duidain. »(1 Енох 60: 7–8)

Более поздние еврейские источники описывают Левиафана как Дракон кто живет над источниками Глубокий и кто вместе с самцом наземного монстра Бегемот будет служить праведникам в конце времен. Книга Еноха (60: 7–9) описывает Левиафана как женского монстра, живущего в водной бездне (как Тиамат ), пока Бегемот монстр мужского пола, живущий в пустыне Дунайдин («к востоку от Эдема»).[7]

Когда еврей мидраш (объяснения Танаха) были составлены, считалось, что Бог первоначально произвел мужчину и женщину левиафана, но, чтобы при умножении видов не разрушить мир, он убил женщину, оставив ее плоть для банкета, который будет дан. к праведникам с приходом Мессия.[17][18]

Раши комментарий к Бытие 1:21 повторяет традицию:

«Левиафан» (1983) картина художника Майкл Сган-Коэн, то Музей Израиля Коллекция, Иерусалим

... морские чудовища: Большая рыба в море, а в словах Агады (BB 74b) это относится к Левиафану и его спутнику, ибо Он сотворил их мужчину и женщину, и Он убил женщину и засолил ее для праведников в будущее, потому что если они будут распространяться, мир не может существовать из-за них. תַּנִינִם написано. [То есть, последнее «юд», обозначающее множественное число, отсутствует, отсюда подразумевается, что Левиафана не осталось два, но что его число было уменьшено до одного.] - [из Быт. Раба 7: 4, Мидраш Хасерот В'Йетерот, Батей Мидрашот, том 2, стр. 225].[19]

в Талмуд Баба Батра 75а Сказано, что Левиафан будет убит, и его плоть будет служить пиршеством для праведников в [Время] Грядущее, а его кожа будет использоваться для покрытия шатра, где будет проходить пир. Фестиваль Суккот (Праздник шалашей) поэтому завершается молитвой, читаемой при выходе из сукка (будка): «Да будет твоя воля, Господь наш Бог и Бог наших предков, чтобы, как я исполнил и жил в этой сукке, так пусть я заслужу жить в наступающем году. сукка из кожи Левиафана. В следующем году в Иерусалиме ».[20]

Огромные размеры Левиафана описываются Йоханан бар Наппаха, от которых исходили почти все агадот об этом чудовище: «Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, которая высунула голову из воды. У него были рога, на которых было написано:« Я одно из самых гнусных существ, обитающих в море. Я нахожусь в трехстах милях ». в длину, и войдите в этот день в пасть Левиафана ».[21][18]

Когда Левиафан голоден, как сообщает рабби Дими от имени рабби Йоханана, он излучает изо рта жар, настолько сильный, что вся вода закипает, и если бы он сунул голову в рай ни одно живое существо не могло вынести его запаха.[21] Его обитель Средиземное море; и воды Иордания упасть ему в рот.[22][18]

В легенде, записанной в Мидраше, Пирке де-раввин Элиэзер Утверждается, что проглоченная рыба Иона едва избежал съесть Левиафан, который съедает одного кита каждый день.

Тело Левиафана, особенно его глаза, обладают огромной светящейся силой. Такого мнения придерживался рабби Элиэзер, который во время путешествия с рабби Джошуа объяснил последнему, испугавшись внезапного появления яркого света, что он, вероятно, исходит из глаз Левиафана. Он сослался на своего собеседника на слова Работа 41:18: «По его потребностям светит свет, и его глаза подобны утренним векам».[23] Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, левиафан боится маленького червяка по имени килбит, который цепляется за жабры крупной рыбы и убивает их.[24][18]

В одиннадцатом веке пийют (религиозная поэма), Акдамут, прочитанный на Шавуот (Пятидесятница), предполагается, что, в конце концов, Бог убьет Левиафана, который описывается как имеющий «могучие плавники» (и, следовательно, кошерная рыба, а не несъедобная змея или крокодил), и он будет служить ему как роскошный банкет для всех праведников на Небесах.

в Зоар Левиафан - это метафора просветления. Зоар отмечает, что легенда о праведниках, съевших шкуру левиафана в конце дней, не является буквальной, а всего лишь метафорой просветления.[25] Зоар также подробно указывает, что у Левиафана есть помощник.[26] Зоар также связывает метафору левиафана с «цадиком», или праведником, в Зоар 2: 11б и 3: 58а. Зоар связывает это с «бриахом» шестом в середине брусьев скинии в Зоар 2: 20а. Оба связаны с Сфира Йесод.[27]

В соответствии с Авраам Исаак Кук, Левиафан - необычное существо без пары, «его хвост помещается в пасть» (Зоар ) «обвивающая и охватывающая весь мир» (Раши на Баба Батра 74b) - представляет собой яркую метафору основного единства Вселенной. Это единство откроется только в будущем, когда праведники будут пировать Левиафаном.[28]

христианство

Адский Рот Житие святого Иоанна и Апокалипсис, около 1400 г.
Святой Иоанн видит дьявола, навсегда побежденного, брошенного в ад с зверь и Лжепророк

Левиафан также может использоваться как изображение Сатана, подвергая опасности как творения Бога, пытаясь съесть их, так и творение Бога, угрожая им потрясениями в водах Хаоса.[29] Святой Фома Аквинский описал Левиафана как демона завидовать сначала в наказании соответствующих грешников (Secunda Secundae, вопрос 36). Питер Бинсфельд аналогичным образом классифицировал Левиафана как демона зависти, как одного из семь принцев ада соответствует семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться и, возможно, первоначально назывался визуальным мотивом Адский Рот, чудовищное животное, в пасть которого исчезают проклятые Страшный суд, нашел в Англосаксонское искусство примерно от 800, а позже и по всей Европе.[30][31]

В Пересмотренная стандартная версия Библии предполагает в сноске к Иову 41: 1, что Левиафан может быть именем крокодил, и в примечании к Иову 40:15, что Бегемот может быть названием для бегемот.[32]

Гностицизм

Адский Рот на фреске Страшный суд, к Джакомо Россиньоло, c. 1555

В Отец Церкви Ориген обвинил Гностическая секта почитания библейский змей из Эдемский сад. Поэтому он называет их Офиты, назвав в честь змея, которому они должны поклоняться.[33] В этой системе верований Левиафан выглядит как Уроборос, разделяя божественное царство от человечества, окутывая или проникая в материальный мир.[34][33][35] Мы не знаем, действительно ли офиты отождествляли змея Эдемского сада с Левиафаном.[33] Однако, поскольку Левиафан в основном имеет негативное значение в этой гностической космологии, если они отождествляли его со змеем из Книги Бытия, он, вероятно, действительно считался злым, и только его совет был хорошим.[36] Далее, согласно этой гностической секте, после смерти душа должна пройти через семь сфер жизни. Архонты. Если душе не удастся, ее проглотит архонт в форме дракона, который держит мир в плену и возвращает душу в тело животного - изображение, напоминающее упомянутого ранее Левиафана.[37] В Мандеизм Левиафан считается единомышленником демона по имени Ур.[38] В манихейство, древняя религия, находящаяся под влиянием гностических идей, Левиафан убит сыновьями падший ангел Шемяза. Этот поступок изображается не как героический, а как глупый, символизирующий величайшие триумфы как преходящие, поскольку оба убиты архангелами по очереди после того, как хвастались своей победой. Это отражает манихейскую критику королевской власти и защитников аскетизм.[39]

Современное использование

Смотрите также: Левиафан в популярной культуре
В Сигил Бафомета, который представляет собой еврейское имя Левиафана, לויתן

Слово Левиафан пришел к любому морское чудовище, а с начала 17 века также использовался для обозначения чрезвычайно могущественных людей или вещей (сравнимо с Бегемот или же Джаггернаут ), во многом так Книга Гоббса (1651 г.).[нужна цитата ]

Как термин для морского монстра, он также использовался для обозначения большие киты в частности, например, в Герман Мелвилл с Моби-Дик - Хотя в первом переводе романа на иврит переводчик Эльяху Буртинкер решил перевести «Кит» на «Крокодил» и оставить слово «Левиафан» как есть, кивнув на двусмысленность слова «לויתן» в современном иврите, поскольку в Современный иврит, это слово теперь означает просто «кит».[40]

Сатанинская Библия

Антон ЛаВей в Сатанинская Библия (1969) Левиафан представляет элемент Вода и направление на запад, указав его как одну из Четыре наследных принца ада. Эта ассоциация была вдохновлена ​​демонической иерархией из Книга Священной Магии Мага Абра-Мелина. В Церковь Сатаны использует буквы иврита в каждой точке Сигил Бафомета представлять Левиафана. Начиная с самой нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, это слово читается как «לויתן»: (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед) на иврите означает «Левиафан».[41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Чирло, Хуан Эдуардо (1971). Словарь символов (2-е изд.). Дорсет Пресс. п. 186.
  2. ^ а б Вильгельм Гесениус, Самуэль Придо Трегель (пер.) (1879). Древнееврейский и халдейский лексикон Ветхого Завета.
  3. ^ Юлингер (1999), п. 514.
  4. ^ а б Херрманн (1999), п. 133.
  5. ^ Хайдер (1999).
  6. ^ а б Юлингер (1999), п. 512.
  7. ^ а б c van der Toorn, K .; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем, ред. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 512–14. ISBN  9780802824912. Получено 13 июля 2012.
  8. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни мл., Пер., Творение и хаос в первобытную эпоху и эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12. (Гранд-Рапидс: Мичиган: Эрдманс, 1895, 1921, 2006).
  9. ^ Энума Элиш, Табличка IV, строки 104–105, 137–138, 144 из Александра Хайделя (1963) [1942], Вавилонское Бытие, 41–42.
  10. ^ Перевод Еврейского издательского общества (1917 г.).
  11. ^ Быт. 1:21.
  12. ^ Быт. 1:21 (KJV ).
  13. ^ Пс. 104.
  14. ^ Например, в Исайя 27: 1.
  15. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни мл., Пер., Творение и хаос в первобытную эпоху и эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12. (Гранд-Рапидс: Мичиган: Эрдманс, 1895, 1921, 2006). п. 37-38.
  16. ^ Уотсон, Р. (2005). Хаос Несотворенный: переоценка темы «хаоса» в еврейской Библии. Вальтер де Грюйтер. ISBN  3110179938, ISBN  9783110179934
  17. ^ Вавилонский Талмуд, трактат Баба Батра 74b.
  18. ^ а б c d Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Хирш, Эмиль Г .; Кауфманн Колер; Соломон Шехтер; Исаак Бройде (1901–1906). «Левиафан и Бегемот». В Певица Исидор; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: фанк и вагналлы. Получено 3 сентября 2009.
  19. ^ Хабад. «Комментарий Раши к Книге Бытия». Получено 25 октября 2012.
  20. ^ Финкель, Авраам (1993). Суть священных дней: прозрения еврейских мудрецов. Нортвейл, Нью-Джерси: Дж. Аронсон. п. 99. ISBN  0-87668-524-6. OCLC  27935834.
  21. ^ а б Вавилонский Талмуд, Баба Батра 75а.
  22. ^ Вавилонский Талмуд, Бекорот 55b; Баба Батра 75а.
  23. ^ Bava Batra l.c.
  24. ^ Шаббат 77б
  25. ^ Зоар 1: 140б. См. Также Зоар 3: 279а.
  26. ^ Зоар 1: 4б
  27. ^ Матук Мидваш на Зоар 2: 11б
  28. ^ Моррисон, Чанан; Кук, Авраам Исаак Кук (2013). Сапфир из Земли Израиля: новый взгляд на недельную отрывок Торы из писаний раввина Авраама Исаака ХаКохена Кука. п. 91. ISBN  978-1490909363.
  29. ^ Лабриола, Альберт К. (1982). "Средневековый взгляд на историю в потерянный рай". В Mulryan, Джон (ред.). Мильтон и средневековье. Издательство Бакнеллского университета. п. 127. ISBN  978-0-8387-5036-0.
  30. ^ Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Лондон: Reaktion Books. С. 75–6. ISBN  0-948462-67-1.
  31. ^ Хофманн, Петра (2008). Адские образы в англосаксонских чартерах (Тезис). Сент-Эндрюс. С. 143–44. HDL:10023/498.
  32. ^ Исправленная стандартная версия Библии. Нью-Йорк: Томас Нельсон и сыновья. 1959. стр.555 –56.
  33. ^ а б c Туомас Расимус Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ 2009 ISBN  9789047426707 п. 68
  34. ^ Курт Рудольф Гнозис: природа и история гностицизма A&C черный 2001 ISBN  9780567086402 п. 69
  35. ^ Эйприл ДеКоник, Грегори Шоу, Джон Д. Тернер, практикующие гнозис: ритуалы, магия, теургия и литургия в Наг-Хаммади, манихейская и другая древняя литература. Очерки в честь Биргера А. Пирсона BRILL 2013 ISBN  9789004248526 п. 48
  36. ^ Туомас Расимус Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ 2009 ISBN  9789047426707 п. 69
  37. ^ Туомас Расимус Переосмысление рая в гностических мифах: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ 2009 ISBN  9789047426707 п. 70
  38. ^ Ханс Йонас: Гностическая религия, 3-е изд., Бостон, 2001, с. 117.
  39. ^ Мишель Тардье манихейство Университет Иллинойса Press, 2008 г. ISBN  9780252032783 п. 46–48
  40. ^ "לִוְיָתָן". ילוג: המילון העברי החופשי ברשת.
  41. ^ "История происхождения печати Бафомета и ее использования в Церкви Сатаны". Сайт Церкви Сатаны. Получено 3 сентября 2009.
  42. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка энси-ислам-каф был вызван, но не определен (см. страница помощи).

Библиография

внешняя ссылка